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 曠野奇遇

曠野奇遇











108.04.07主日信息摘錄               曠野奇遇                 講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳八章26-40節

在使徒行傳第八章後半段,我們可以看到非常特別的跨文化宣教。經文中有兩個人,一個是在埃提阿伯這個地區的太監,又是一個外邦人,所以嚴格說來他跟腓利完全是不同世界的人,但透過聖靈和上帝美好的安排,在這兩個人的人生當中有一個交叉點,是上帝為他們預備的,在曠野這地方他們遇見了。今天透過這段經文讓我們有許多學習,從這兩人的身上讓我們看看有甚麼功課。

經文說這一位太監是埃提阿伯女王甘大基手下總管銀庫是有大權的人,在一個國家裡面差不多是財政部長,在當時任何一個做王的人會把錢交給什麼樣的人掌管?一定是他特別信任的人,那特別信任的人當然也是一個握有大權的人,這就是女王手下唯一有大權的太監。這個人有幾個特點,讓我們明白一個人能夠得著上帝的恩典和聖靈的保守,為他促成這件曠野的奇遇,這也使我們眾人可以來學習。如果你還沒有信靠主耶穌基督真的可以相信,不管你的身分、國籍、膚色,只要你願意追求上帝的面,上帝就讓你尋見,四福音書裡面說:尋找的就尋見,叩門的就給他開門。

怎麼來看是屬於尋找的人跟叩門的人,第一個就是看到這位太監是誠心去做禮拜。聖經中講他到耶路撒冷禮拜去了,他不是去洽公也不是去談生意,他只有一個目標是去敬拜上帝。他的誠心敬拜是完全讓自己有渴慕上帝的心。以當時的路跟車不是最好的狀況,這段旅程充滿危險和辛苦,但我們看見距離和時間不會成為他的攔阻,連他的身分也不是問題,為甚麼說身分有問題,因為他畢竟全然是個外邦人不是猶太人,尤其是他黑色的皮膚。當他來到耶路撒冷,即便他誠心禮拜但仍不能真正進到殿裡,聖殿裡面分為猶太人男性可以進到裏頭,猶太人的女性要在外圈,那外邦人要在更外面。他那麼老遠的去,但僅能在最外圍的地方,就知道他有多麼渴慕跟誠心真正的去禮拜,不能到最前面但仍然前去。今天我們可以進到神的家裡面坐在這裡聚會,我們往後到神的殿裡找到一個最適合自己的地方,也是最親近上帝的地方,我們用一個真誠的心來敬拜祂。

第二看到他在回曠野的路上專心地讀聖經,甚麼叫做專心讀經?是大聲地讀出來,這個聲音大到有個人在馬車旁邊跟著還可以聽到他唸的是甚麼,就表明他的專心,當一個樂意這樣讀聖經的人,上帝就讓福音的種子進到他心中。這位太監在顛簸的車上打開皮卷迫不及待地去讀,而且是專心地讀也不是隨口念,因為當他不懂的地方一有機會他願意請教別人,他是一個樂意專心讀聖經的人。第三個他是虛心請教,在聖經上面他不懂但願意請教腓利上車來幫助他,這種虛心求教也是一個讓我們可以學習的地方。第四個當腓利就著這一段就指著說,這就是在講耶穌基督。講完了之後太監說:那我受浸有甚麼妨礙呢?腓利回答:若你一心相信就可以受浸。所以就信心受浸。那受浸是一種信心的表達,按當時來講,受浸表明你整個信仰全然的翻轉,從一個異鄉異國的外邦人來到這地方,他完完全全改變他的信仰是何等大的抉擇,但他仍然是憑著信心,一看到旁邊的水,腓利就立刻為他施浸。

第五個當他受浸以後,聖經就說主的靈把腓利提去了,太監也不再見他了,就歡歡喜喜的走了。最後看到他歡心的歸國,從太監的身上看見任何一個受浸的弟兄姊妹身上也同樣有這樣的特質,凡剛受浸完從水裡面上來,在這地方跟大家握手歡迎的時候,所有的人都是笑容滿面,即便有人流眼淚那也是喜樂而流出來的眼淚,這就是一個特質,因為聖靈所結的果子中就有喜樂這一項,所以任何一個人知道自己的生命被上帝掌管跟改變,蒙恩得救了,而且能夠渴慕真道因而認識真道之後,每個人的生命就充滿了喜樂。所以聖經上說,從此以後這個太監便歡歡喜喜地走了,他喜樂的緣由是因為認識耶穌基督,這在信仰上面值得讓我們好好學習他。

另外我們來看腓利的特質:第一,他是順服上帝的,腓利在耶路撒冷被選為執事,後來耶路撒冷的教會遭受到很多逼迫,腓利就往撒馬利亞去傳福音,在這地方傳福音非常有果效,幾乎全城的人都信靠耶穌基督,在耶路撒冷的彼得跟約翰特別趕過去為那些剛信主的基督徒按手禱告,使他們領受聖靈。這麼多人信了主,是不是要在這地方有更多的栽培、訓練、教導?當我們看到腓利被主的使者說「起來!向南走,往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野。他必須在聖靈提前的感動下先出發往曠野走,才會碰到往加薩路上埃提阿伯的太監。所以他是個順服的人,而且走在這路上到了他旁邊,聖靈就對腓利說「你去!貼近那車走。」腓利就跑到太監那裏。你會看到腓利是個行動派,主的使者告訴他就立刻起身沒有任何耽擱,因為當聖靈的感動叫我們向你的老闆、同學、同事、鄰居傳福音,我們常常這裡擔心那裏害怕,考慮半天錯過好多機會,聖靈感動就勇敢地去,腓利就是屬於這樣一個完全順服的人。

看到貼近這兩個字,就是你要貼近才聽得到他在說甚麼,貼近了才能夠跟這埃提阿伯的太監認識,到底甚麼是貼近?今天我們要傳揚福音,你帶著好多還沒有信主的人或信主的人一起去露營這是個貼近,邀好多的人來參加我們的社區班你也參加這個班,跟著一起在那裡上課都是一種貼近,貼近才能夠摸著他的需要,貼近才知道他要問甚麼問題,平時聖靈感動你去傳揚福音,你有沒有想方設法去貼近那些需要福音的對象?如果你是個沒有朋友的人你怎麼去貼近人,願我們能夠成為貼近福音對象的人。這個埃提阿伯的太監對猶太人來說並不是一個好的傳揚福音的對象,因為猶太人看不起外邦人,可是腓利是被上帝所使用,凡以色列人看不起的,但他為著福音的緣故都肯去。腓利是一個順服的人,可以在大城市撒馬利亞佈道使全城的人信主,他也可以繼續在那地方做美好的教導,更請彼得約翰一起為他們禱告,使他們都得著聖靈,也可以有個人的談道,一個人他也願意花時間,只要聖靈感動就向外邦人傳福音,耶穌基督更是如此,五餅二魚的時候有一萬人,就在那地方向他們講道,撒馬利亞的婦人只有一個人,耶穌基督也向她講道,所以這種上帝的感動到了,無論人多人少,順服前往正是我們每一個基督徒所當作的,這就叫做愛上帝。愛上帝可以從兩個地方來體現:第一個你體會主的心意,第二當主有命令感動的時候,你願意前往。

腓利是個順服的人,也是個有預備的人,他預備什麼我們可以從兩方面來看:第一個他的行為是好行為,因為他被選為執事的時候說選出來執事條件第一個要有好名聲。好名聲就是指他平常的言行舉止不信主的人看了也認同。唐崇榮牧師講過一句話,叫罪人悔改是很困難的,你犯了罪要悔改是很困難的,但更難的是,你自己比那個人犯的錯更大、名聲更不好。所以好名聲是腓利第一個要預備好的,平時的言行舉止要讓人覺得你傳這福音我可以信得過。第二是要熟悉聖經,以當時來說提到以賽亞書六十六章53節,腓利立刻可以知道內容在講甚麼,你如果跑在一個人的車子旁邊或著你坐捷運的時候聽到一個人讀一段聖經經文,你可以知道他在讀哪一卷書的哪一章哪一節嗎?由此你就知道腓利是有預備的,聖經的話語他是熟悉的,否則傳揚福音時,別人問你一個問題,你不知道怎麼回應,機會就錯過了。我們要有好的預備,讓我們可以要用的時候馬上派上用場,如果在上帝的話語上沒有好的預備,當需要用的時候就很可惜,所以我們要常常放在心裏反覆思想,時候到了就能夠有好的果效產生。彼得前書三:15「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」那時候的效果是他問了、渴慕了,你立刻出來一個答案,對方很快就會跟著你一起做認罪悔改的禱告。福音是好的、聖靈的大能是好的,但我們有沒有常做準備。

有了行為的預備也有了對聖經好的預備,接下來就是要傳講福音的本質是救恩。救恩的內涵是基督,所以腓利就著那段經文告訴他:這就是指著耶穌基督說的,我就告訴你耶穌基督說甚麼。使徒行傳第二章彼得講完道大家就扎心,他們問說那我們該怎麼做,「彼得說:你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受浸,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。」(徒二:38)他們所講的都是在舊約中所說的,預言耶穌基督的降生、受苦和被釘死埋葬復活,所以腓利講的跟門徒教導的是一樣的,並且提到你們各人要悔改。當腓利傳講完後,這太監就說:我要受浸而且我要信靠耶穌基督。我們今天也常常傳講,用很多的方式傳揚福音,但最後一定要講耶穌,我們活動辦再多,如果我們沒有機會透過貼近之後,就著他的問題把耶穌基督傳講給他,對方仍然沒辦法得著。因此這位腓利他把耶穌基督跟應該要悔改的道傳遞給他,完全的順服、紮實的預備聖經、準確的傳講耶穌基督是腓利生命裡面讓我們得以學習的。

從腓利傳揚福音中有四個步驟提供弟兄姊妹可以學習,除了剛才說的順服、預備、傳講之外,第一個字是去,使者叫他怎麼樣他就去;第二個是聽,傳福音你要先聽別人他問甚麼,聽出他的問題在哪裡,有時候我們急著講自己的東西,但不是他現在的需要;第三個是問,勇敢地問你知道嗎;第四就是傳。去、聽、問、傳,盼望我們透過這幾個來學習。今天你如果是基督徒,願我們成為跟傳揚福音的腓利一樣有順服的心,哪裡都肯去,而且隨時做好預備,無論講甚麼,最終仍然要把核心耶穌基督跟救恩悔改的道傳揚給別人;若還未信主的,你決志要信靠耶穌基督能夠受浸歸入主的名下,也願我們像這埃提阿伯的太監一樣,一個真正渴慕真道的人上帝就為他預備,你知道上帝的預備是花了好大的代價,這位太監花了代價到耶路撒冷是為了敬拜上帝,所以上帝就把一個在撒馬利亞牧養成千上萬人的腓利,特別調派前來曠野一對一為他講道、講經,所以當你樂意在這裡付上代價來尋求,上帝也一定為你安排跟預備。

事奉異象的看見

事奉異象的看見











108.03.31主日信息摘錄         事奉異象的看見             講員:陳吉松牧師

經文:馬太福音九章35-38節

曾經有人採訪美國教育家海倫凱勒,問她有甚麼比生來瞎眼更糟糕呢?她說:有目光卻沒有眼光 ,比你眼睛瞎掉更為悲慘。有目光但是沒有眼光,你看不見方向,看不見投資的目標,看不見永恆的價值這件事情是更為糟糕的。台灣基督徒的人口十年來從百分之二點五成長到六點三左右,我們希望教會在質跟量上都有成長,未來成長到百分之十甚至百分之十五,有沒有可能呢?上帝不斷地做工,因此從大趨勢來看上帝正運行在教會當中,教會在這個時間點應該有一個屬靈的看見,這個看見就是事奉異象的看見,如果沒有看見就沒有負擔,如果沒有負擔就沒有尾聲,因此看見非常重要,如果眼光只是注目在短暫的現在或者是顧念現在短暫的時刻,那這樣的話我們就不會有屬靈的看見,我們要求打開心裡的眼睛看見以及顧念那極重無比的榮耀,到底我們要看見甚麼?

一、看見主的服事

首先要看見主的服事,看見主是怎麼服事。我們的主給我們設立服事的榜樣,我們的服事不會越過我們的主,當年祂怎樣服事,門徒也是這樣服事,一直到二十一世紀的今天我們依然沿用這樣的方式來服事而且證明依然有效。因為這是原則性的問題而不是方法策略,原則放諸四海皆準,而勢必每個地方就不一定一樣。從第35節的經文講到耶穌服事的範圍是各城各鄉,而且在會堂裡面教訓人。各城是有城牆是城堡或者比較大的城市,各鄉就是指著那些沒有城牆的鄉鎮,所以耶穌到有城牆比較大的城市裡去,或者沒有城牆的小鎮小鄉那邊去,這是耶穌服事的範圍,只要有福音的需要就去,耶穌進到會堂裡去,當然也在野地或者曠野那傳福音。那耶穌基督服事的內容是甚麼?就是教訓、宣講、醫治。教訓就是教導訓練或者裝備,門徒訓練就是其中的一環,那宣講就是傳福音或者是宣講神的話講道,另外醫治就是包括身體的、心理的或者靈性的。直到今天二十一世紀我們服事的範圍大概也是這樣,原則是不會改變的。所以今天教會最後還是要發展這三樣事工,我們可能有醫治的事工、輔導的事工、靈性培養的事工、心靈建造的課程等等,這是耶穌服事的內容。那另外我們看看祂的策略就是走遍各城各鄉,第一世紀耶穌基督走路到各城各鄉去,不管從南到北從東到西,耶穌都是走路;可是二十一世紀的今天我們是開車、坐飛機或高鐵,時間縮短範圍可以更擴大,耶穌基督在一世紀的時候範圍是有限的,大概就是猶太人而已,這是祂走路的範圍,可是有個地方有需要,祂就特別去那個地方,我們要看見主是這樣來服事的。今天我們服事的時候不要再侷限說我只能在這服事,哪邊有需要我應該被呼召去的地方,不能說我來自城市我只能在這,服事主的人能夠跟主這樣講嗎?我們看見主給我們設立一個榜樣,祂是走遍各城各鄉,而且在那裏所做的服事就是教導、宣講、醫治,這是我們今天教會裡面一直發展的事工。假設我們把場景拉到今天,很多都市人絕大多是住在大樓,那這個大樓就是我們走遍的範圍,是我們傳福音的地方。另外我們每天至少花八個小時在職場上,所以這個職場就是我們要服事的各城各鄉,我們要抓住機會為主做見證。但願聖靈打開我們的眼睛讓我們看見,如果台灣要福音化的話就必須大樓、職場要福音化,就必須我們得到這樣屬靈的看見,把那個地方成為我們福音傳揚的地方。

二、看見服事的主

我們要看見到底耶穌是怎麼樣的一位主,「他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」祂不只是看見數字上的人,祂也看見他們心靈的光景,很不幸的是教會常常看見的是數字,數字背後其實代表每一個人的心靈狀況。我們有沒有看見人屬靈的光景呢?耶穌祂在服事時候,就看見他們困苦流離如同羊沒有牧人一般。所以眼界非常重要,當你看見這麼多的人在那裏走來走去,各位你有沒有看你周圍的人心靈的光景呢?甚麼是困苦,困苦就是心靈上很多煩惱、苦惱,二十一世紀的今天你有沒有煩惱,你的非基督徒朋友有沒有苦惱,有時候孩子、工作、家事、親友之間的問題和交際上的問題,這些都是我們傳福音的機會。甚麼是流離,就是指身體上的衰弱、精疲力盡或無助,耶穌看到的是許多人心靈的需要、身體的需要,我們周遭也有很多人來來往往,可是我們看見他們心理身體上的需要嗎?我們要求主開我們的眼睛,看見他們心靈的需要。

耶穌看見他們如同羊沒有牧人一般,這話是引自舊約許多處的經文,比如說民數記二十七章15~18「摩西對耶和華說:願耶和華萬人之靈的 神,立一個人治理會眾,可以在他們面前出入,也可以引導他們,免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」」摩西有一個牧人的眼光、心胸,他看見這些以色列百姓好像羊沒有牧人一樣,所以需要一個人來接替牧養。列王紀上二十二章17「米該雅說:我看見以色列眾民散在山上,如同沒有牧人的羊群一般。」求主幫助我們周圍許多的人,他們的心靈是沒有牧人來牧養的。以西結書三十四章5~6「因無牧人,羊就分散;既分散,便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間、在各高岡上流離,在全地上分散,無人去尋,無人去找。」如果我們的眼睛被打開,看見我們職場的人心靈好像羊沒有牧人一樣,看見我們很多的親友,看見大樓裡面的人,他們雖然每天這麼忙碌,可是他們的心靈是羊沒有牧人一樣,如果有真實心靈眼光的看見,就不可能沒有反應。耶穌看見這許多的人心靈、身體的需要時,接下來祂就憐憫他們,意思是人發出最深處的同情與感同身受,感受到那樣的苦楚,感受到他現在的困境,這是主的胸懷、是憐憫的胸懷,請注意是憐憫不是熱情,熱情很容易消退,我們這個世代需要的不只是要熱情,更需要憐憫的胸懷,因為憐憫的胸懷可以滋生我們在艱難當中繼續服事下去。另外因著憐憫祂就看見傳福音的契機,這許多人的需要正是我們傳福音的機會,我們可以視為上帝把這個人催逼到我們面前,我們理當抓住機會來傳福音。

在德國有一對夫婦他們很有負擔到日本去傳福音,可是上帝一直沒有開門,直到有一天這位妻子看見當地的報紙得知,在漢堡居然有上千位的日本人,她才恍然大悟,原來上帝早已經把日本人帶到漢堡,這些日本人就是他們傳福音的機會,因為漢堡是歐洲第三大港口,所以許多的日本公司就派員工來到當地工作,上帝很奇妙的引導這對夫婦接觸而且認識在漢堡的日本人,他們就教這些日本人德文,認識徳國文化,跟他們做朋友,漸漸的就有一群信耶穌的日本人開始聚會,現在在漢堡已經有一間兩百多人聚會的日本人教會。人因環境改變的時候他們心就比較柔軟,這是我們需要看見我們服事的主的確是憐憫人的心腸。

三、看見主的工場

於是對門徒說:『要收的莊稼多,做工的人少。』」人在心靈、身體上有需要這種情況是非常的多,面對這麼大的需要耶穌讓我們看見工場的真實情況。莊稼多有兩個意思,第一個就是指數量非常多、範圍很大,因為有各城各鄉還有萬民的禾場。另外一個意思是莊稼成熟了,我們基督徒的人口從百分之二點五成長到六點五左右,所以這是一個非常重要的時機,代表莊稼已經成熟了,收割的時間一過黃金時間就過去了。在1945年日本戰敗後,麥克阿瑟就呼籲美國教會各宗派要同心合一差派至少一千名的宣教士到日本宣教,可是美國剛剛經歷珍珠港事件,美國人非常憤慨,所以美國人心裡面覺得為何要差派去敵國那邊做傳福音的工作,所以教會基本是沒什麼回應,可是當日本戰敗之後日本人的心靈有很多的問題,那個時候若把一千名宣教士差派到日本去的話,現在日本基督徒可能不會低於百分之一,所以現在日本可以說是一個重度的心靈災區,是個福音不太容易傳開的地方。那個黃金時間一錯過,機會要再來就不容易了。這邊講到做工的人少有兩個意思,一個是說做工的數量很少,大部分的弟兄姊妹是來聚會就回去了,另外一個意思是照著主的心意做工的不是太多。我們能夠照著主的榜樣做教導、醫治的不是太多,看見主的工場是這樣大的需要,可是合神心意做工的人是這麼的少。

四、看見主的呼召

38節「所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」既然莊稼這麼多,做工的又這麼少那我們該怎麼辦?主耶穌給我們一個方向,祂指出一條道路那就是當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼,請注意這個莊稼是上帝的莊稼,上帝是莊稼的主。在以賽亞書第五章7節這樣說「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家;他所喜愛的樹就是猶大人。」所以以色列家是祂的葡萄園,那我們今天看到整個世界是祂工作的地方,是祂禾場需要去收割的地方,所以要記得莊稼是上帝的,教會也是上帝的,不是我個人的教會。那我們應該怎樣回應呢?我們可以這樣回應:我在這裡,請差遣我。所有愛耶穌和愛人靈魂的人都應當這樣迫切禱告,求祂打發工人來收割莊稼,包括我自己在內。每一個人在主再來的時候都有機會傳福音,八十歲的人也可以跟同齡、晚輩、親人來傳福音發揮你的影響力,我們不只是這些工人而已,我們也要求主打發更多的工人,現在有這麼多機會需要工人,就證明我們神學生的培養是不夠的,我們小組要打發帶職的受裝備就可以在職場做更有果效的服事。我們受裝備接受差遣,然後我們也禱告求主差派那些熟練、忠心、殷勤有見識的工人進入禾場裡面去。有時候太年輕的工人沒有社會經歷常常會發生一些問題,但是如果有些已經在社會有歷練的人,他知道在職場上的需要,那這樣的人他是這個時代需要的,所以我們要求主打發那些在職場上老練的,而且是對主忠心、殷勤的工人進到禾場裡去。

求主讓我們眼睛打開,看看我們周圍,莊稼已經熟了可以收割,收割的人會得到豐厚的報酬,他們收穫的果實就是把人帶進永生裡面去,一個人信耶穌,天上的眾天使歡呼喜樂,我們上帝對人的靈魂多麼迫切,如果有十個人信耶穌就更歡呼喜樂,不論是播種的還是收割的,將來都要歡喜快樂。其實台灣過去三四十年多少人已經播下那種子,他們哪一天只要你跟他一傳就會信耶穌,其實我們現在不是播種的,可是我們繼續播種,因著我們播種十年後果實就結出來,所以每個時代都需要收割撒種的人,也許這個種撒下沒有看到果效不要氣餒,說不定十年後終於收割了,你播種別人來收,現在收割是別人三十年前撒的種,我們應該像耶穌說的:我在這裡,請差遣我。受好裝備可以在我們的職場、居住的環境,各樣的場合當中的差派你做美好的工作。

福音向外擴展

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108.03.24主日信息摘錄             福音向外擴展               講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳八章1-25節

使徒行傳第七章59~60節司提反為主殉道的時候,出現一個人名叫做掃羅,掃羅的出現象徵一個迫害的極致,保羅殘害教會追捕基督徒下在監裡並且殺害他們,凡看見有人被殺害被關掃羅都喜悅。這樣的掃羅成為保羅,變成基督徒就在第九章被上帝的靈所感動,所以從第七章的最後到第九章看見保羅整個生命的翻轉,第八章一開始看到「從這日起」,所以司提反的死是一個極大的關鍵,這不是只有逼迫還是大遭逼迫,為甚麼他們可以任意逮捕這些人?在猶太人的律法裡面有一個規定就是如果一個死刑犯,大家要幫他埋葬收屍是可以的,安葬可以但不能夠為他舉行哀悼會,這裡講到「有虔誠的人把司提反埋葬了,為他捶胸大哭。」這給了保羅有藉口要去追捕他們下在監獄裡面,這使司提反殉道後整個教會的情勢有了很大的轉變。

本來逼迫就存在,現在再加上殘害,在教會裡面看到這麼多苦難是持續的發生,對於當時的人來說有兩樣事情是覺得困惑的:第一、彌賽亞需要來到世上受苦被逼迫殺害?第二、一個好的基督徒為甚麼在這世上受逼迫殺害?我想這是當時這一群基督徒會有的兩種想法。彌賽亞是上帝祂要來拯救、復興和帶領我們,但為甚麼要被釘在十字架上呢?既然我們信靠祂,祂也要賜福我們、給我們平安,為甚麼我們基督徒卻承受這麼大的苦難、逼迫跟殘害呢?我想當時在他們的腦海裏面必有這兩種困惑。從福音的傳遞過程曉得逼迫跟苦難就像一陣大風,要將福音的種子分散在各處。宣教學中特土良說殉道者的血是教會的種子。所以教會能夠開枝散葉不斷的傳遍地極,殉道者的血原來是將福音的種子孕育傳遞很重要的關鍵。上帝給你我恩典讓我們與別人分享上帝的恩待與賜福,恩典本該成為傳福音的踏腳石,可是很不幸的絕大部分到後來反倒成為人的包袱。在苦難當中反而有利於把福音傳遍地極。

最近看到一篇文章講到在倫敦從2001年開始有500間的教堂陸續關閉,但同時間卻有423間清真寺開始與興旺,並且有限剩下的教堂裡面聚會和禱告的人數持續在下降,但清真寺聚會跟禱告的人卻不斷地在上升。看到這樣的研究跟報導就讓人想為甚麼會如此?上帝恩待英國使他們富強這麼多年,但在順境中福音卻並沒有廣傳,反而人數越來越減少。但為何穆斯林人越來越多呢?報導裡面有提到基督徒生的小孩不一定就成為基督徒,但穆斯林生的小孩幾乎都是穆斯林,還有在倫敦教堂中絕大部分聚會的人都比較年長,但穆斯林大部分都是年輕力壯的。一個是在順境當中,原來愛主的心和起初的愛心慢慢地流失,但是苦難卻讓人更加的聚集並更加地仰望他的信仰,就像剛才所講的穆斯林。在2015年的統計,敘利亞因為ISIS,已有四百萬以上的難民逃亡,因為戰爭、苦難、貧窮、經濟制裁等等的原因逃離家鄉往歐洲前進,在海上逃難並且成功大部分是年輕力壯的,穆斯林年輕人在那地方開始建立清真寺,努力做他們信仰上面的事情,他們孓然一身、家破人亡,僅帶一點包袱逃到任何一個願意接納的國家,並在那地方跪拜呼求,你會看到苦難有時候反而讓一個信仰更加的堅定。

原來苦難有時候是幫助軟弱的人更持守信仰,更在上帝的面前仰望追求,並且積極地把福音傳遍地極,古今中外都是一樣。1949年中國大陸因為受到許多逼迫跟苦難,宣教士逃離到台灣,設立第一間浸信會仁愛堂,經過七十年如今有200多間的浸信會在全台灣各處。我這樣講讓大家明白剛才那兩個問題,為甚麼基督徒要受這些的苦難?為甚麼耶穌基督彌賽亞要以苦難的方式來完成救恩?一方面當然是天父上帝所預備的救恩,二來耶穌基督受苦完成的救恩也成為我們的榜樣。上帝若給我們許多的恩典,我們在恩典的當中把它當成傳揚福音的踏腳石,我相信祂會願意不把苦難放在我們的當中;但若我們將福音的恩典當成包袱,反而失去起初的愛心,上帝為愛我們的緣故有時候不得不用一些苦難讓我們把福音繼續傳開來,讓起初的愛心重新被點燃。

在第四節之後說「那些分散的人往各處去傳道。」看到這一句他們不是往各處去逃難,他們仍然有一個使命,不管是繼續在耶路撒冷或離開,傳揚福音從此是他們一生的職志。腓利下到撒馬利亞城裡面去宣講基督,眾人聽見又看見腓利所行的神蹟,許許多多的人就信靠主了。撒馬利亞這地方的人是混血的,從猶太人的角度來看就是半個外邦人並且老死不相往來也瞧不起他們。但是此時此刻聖靈一感動腓利往這個地方去傳揚福音,一個受逼迫的人本該愁苦,但他勇敢的前去傳揚福音,「在那城裏,就大有歡喜。」這個城本來有很多的苦難與令人皺眉頭的事情,但因為福音的來到,腓利被苦難所逼迫的人卻帶給了整個城的歡喜。我覺得從這裡去看苦難是為了幫助我們,不只是把福音傳遍也把歡喜的心傳遍在許多的地方,如此腓利就做成了這奇妙的事情。

而這個苦難帶來傳遞的過程出現了另外一個人─西門,西門本來是個行邪術的,在這城裡因為他既能行邪術又妄自尊大,而且他行邪術讓居民都覺得很新奇稱呼說這是神的大能者,意思就把西門當成神看待,但沒想到腓利在那裏傳福音,讓許多人看到這才是真福音,百姓們就信靠耶穌基督信到一個地步,連這個西門也信了。然而西門的信顯然根基完全不對、心術不正,他心裡面想的仍然是他以前用邪術騙大家的手段,所以使徒來為人按手禱告就得著聖靈,他便說這套手法能不能也加給我並且拿了錢給使徒,這個西門以為錢可以做成這一切的事,沒想到彼得就嚴嚴地責備他,「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想 神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在 神面前,你的心不正。」我希望能夠得著聖靈力量也能夠為別人按手蒙恩典,本來是一件好事情,但彼得看出他的心不正。很多人到了教會,我們也許不一定能都看得出來,但上帝一定看得出來,你來到教會真正的動機是甚麼?即便你外表做得再好,在上帝眼中就像彼得所說:你的心不正,你後面所做的即便看起來是對的事情,那都不對了。我覺得這點值得我們好好深思,我們個人彼此不一定看得出來,但上帝知道你我來到這教會真正的動機是甚麼,動機只有一個,謝謝上帝愛我們、拯救我們,並且我願意在這地方敬拜祂,學習一起去傳揚福音。

使徒既證明主道,而且傳講,就回耶路撒冷去,一路在撒馬利亞好些村莊傳揚福音。」你知道彼得跟約翰早年跟隨耶穌基督的時候,是問耶穌基督為甚麼要經過撒馬利亞,我們不應該跟他們在一起。但此時此刻他們願意到撒馬利亞去而且是主動也樂意去,結束之後繼續在撒馬利亞的一些村莊傳揚福音,之後他們又回到耶路撒冷。耶路撒冷是一個大遭逼迫的地方,如果你跟我是彼得約翰來到這裡傳揚福音,應該再往上一點回家鄉看一看,或者家鄉也需要我們去那邊傳福音。但使徒們後來所有傳福音完全是按聖靈的感動,聖靈要他們回更困難的地方,就回到更困難的地方,聖靈沒有叫他們回到自己的家鄉,他們就沒有回去。如果你是彼得跟約翰,這裡傳完你往哪去?所以看到那段經文真的是感動,聖靈引導讓人傳揚福音是遵照上帝的心意,而且你只要遵照上帝的心意,果效就在後面,上帝也以神蹟奇事來印證你所傳的道。

我們今天從這段經文裡面學習初代教會不要害怕苦難,但是我們不一定會有苦難,只要樂意在所有的恩典裡面拿來做傳揚福音的踏腳石,上帝斷然不會將苦難放在我們當中,也不允許這些苦難臨到我們;但若有一天苦難真的臨到你跟我,願我們仍然是成為一個傳揚福音的人,順著聖靈的感動跟帶領去傳,而不是你想去的地方。以至於有一天彼得最後殉道也是一樣,他本來應該可以離開逃走的城市,但是卻願意順著聖靈差派,即便在那裏為主殉道也甘之如飴,因為他們知道在天上有更美更大的賞賜在等候。所以讀使徒行傳細細的讀讓聖靈在我們心中感動,聖經經文有許多寶藏、有學習的地方,我們往後面看下去這個腓利傳得這麼好整個城都因此歡喜,果效這麼大,可是聖靈卻繼續感動腓力離開這城市,往曠野去傳福音給埃提阿伯的太監,聖靈繼續的感動,腓利就完全順著聖靈的感動而走,不是去看我以為的果效,使徒行傳教導我們傳揚福音的眼界不是按著我們的肉眼,是按著聖靈感動。

揀選事奉者

揀選事奉者











108.03.17
主日信息摘錄          揀選事奉者               講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳六章1-7

第一次教會的設立有一百二十個人聚集同心禱告,不斷看到聖靈的同在和充滿,一路增長到第六章所說差不多到了一萬多人,這麼多人信靠主要如何去供應?想到一位偉大的佈道家─穆迪,他說佈道會當中說我要信靠主的,最後若能有十分之一是堅持而且非常堅定的信靠主,就已經很滿意了。如果用他這麼低的標準去看,這一萬多人中,若有十分之一,那麼至少在耶路撒冷教會就有一千多人在那聚會,所以就產生許多的問題。因為人增加事情也會變多,怨言就起來了,此時此刻第一次在教會裡面有了怨言。因為前幾章講到他們相愛,凡物公用,但這時候因為門徒增加甚多,就有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言。

有人的地方就有問題,這句話一點都不假,但我再加一句,就是有神的地方就有解決問題的答案。在這地方為甚麼會有說希利尼話的猶太人會向希伯來人發怨言,是因為此時此刻上千人甚至更多的人在那裏聚集,他們的組成分子非常複雜,第一種是在地的猶太人,第二種是外地回來耶路撒冷的猶太人,因為在外地所以習慣說希利尼話,也有很多人因為出國久了,甚至於是第二代他連希伯來話都不太會講,第三種就是原來就住在外國的外邦人。從這三種中我們看到後來選出這七位管理事情的人,其中有六個就是屬於在外國成長的猶太人。這不同種類、不同的生長環境、背景,當然觀念也不一樣,有時候他們的不一樣是有對錯之分,有時候沒有對錯就只是觀念不同,可能就會有很多地方沒有辦法配合在一起。在當時有很多寡婦、孤兒的經濟環境沒有辦法自給自足,猶太人的會堂有個慣例就是每個禮拜五早上就會派兩個人出去,收了錢分發給他們,那至於臨時有一些特別狀況需要幫助的人,就屬於在每一天有需要時另外會再去募款幫助這樣的人。有很多外邦人因為他們的希伯來語言不是那麼靈光或是有內跟外之分,所以在供給的事情上面就忽略他們的寡婦,以至於這樣怨言就出來了。人一多就會有各式各樣的需要,而且過程中難免會有一些疏忽,很難用一個規條讓所有事情符合公平的原則,難免就有一些需要沒有被供應到。只要有人,人多了就會有問題,有神聖靈充滿的地方就會有解決問題的答案,我也盼望在我們教會裡面,也許會有各年代或各狀況所產生供應上面的需要,但當我們有一些怨言,有一些不滿足提出來的時候,有聖靈在我們當中賜智慧給我們,就都能夠一一的把困難變成更美合作的機會。

這種需要更多的人出來事奉,不只是在使徒行傳裡面的教會,在舊約當以色列百姓離開埃及,在曠野中帶著近百萬人的摩西一樣面對這麼多百姓的需要,出埃及記當中所寫,當時他們就分派了十二個支派,裡面選出來有七十個長老,另外當然還有千夫長、百夫長等等。聖經裡面寫到當他們選這些人的時候,也是一樣說要選有才能的人,並且是敬畏上帝、是誠實可靠的,以及不貪不義之財的,在當時透過這幾個條件選出千夫長百夫長等等。前一陣子就有人問我說在舊約裡面選出這麼多人,那在新約裡面教會是怎麼看?教會到底算是身體還是叫做團體,從聖經裡面看我們好像是身體,基督是頭,我們是各為肢體,但是不是一個團體,這兩種都是需要去注意跟注重的。當我們講到教會像身體的時候講到了連結跟互助,手幫助身體,眼睛看路,叫腳要走往那個方向,彼此合作幫助。團體看重的是紀律跟次序,剛開始設立教會十二個使徒一個人照顧十個應該是照顧的很好,可是當超過千人以上,這十二個使徒就做得很辛苦,被說希利尼話的這群人向著使徒來發怨言。這個使徒遇到這樣的抱怨,聖靈給了他智慧,從說希利尼話的當中選幾個人出來,然後把這些事情辦好,我覺得這個怨言的發出者當他提出時,本身是針對這件事情是需要做得更好,但他們沒有排斥出來承擔這些事情,就這樣的狀況選出七個樂意出來事奉眾人的人。在第六章之後開始看到教會被逼迫,遇到外來力量的打擊,我想從外面的逼迫只會使教會更合一團結,但是教會內的怨言卻容易使教會爭執跟分裂,所以使徒這次用了非常有智慧的方式,而且也在說希利尼話的這群人樂意承擔跟事奉的狀況下有了一個合作的典範,當更多的人出來承擔,那事情就做得更好。在當時的使徒還有這些管理飯食的包括這七個執事,聖經說他們是出來管理事情的,那這些選出來的人原則上就是跟著使徒一起同心協力,這是這段聖經經文裡面讓我們看到最美的學習。

當要選出這幾個管理事情的人,使徒就講出要有一些條件:有好名聲、被聖靈充滿,還有智慧充足的人,有這三個條件。看到上帝在神的家裡面選出來的條件從來都不是從學歷的高低,也沒有從地位的尊貴與否,也沒有從財富的多寡來著眼。看到耶穌基督當祂要選召十二個門徒的時候,透過禱告選出來的人不是從學歷、地位和財富去看,此時此刻也一樣,提出來的條件是從好名聲、聖靈充滿,還有智慧充足這些來著眼。為甚麼第一個要有好名聲?好名聲的人能夠被信任,所以選出來事奉的人不能夠在外面名聲不好,好名聲是要使所有被服務事奉的人被信任;第二是聖靈充滿,從使徒行傳一開始到現在不斷看見聖靈充滿,就是當聖靈充滿在一個人身上就完全的被上帝掌管跟差派;第三個是智慧充足,使你碰到事情、遇到人事物你能夠有清楚的頭腦能夠判斷,好把事情做的更美更好。這三個條件他們選出來的人是做行政管理方面的,至於十二個使徒則繼續以祈禱傳道為他們要辦的事情。兩個很重要的路線,一個是福音的傳遞,另一個就是行政管理有選出來的七個人,這兩者是合作的,因為做執事也不是專門只做行政的事工。你如果看到第5節名字裡面第一個司提反、第二個腓利,單指司提反跟腓利在第七到九章他們就陸續出現,司提反為主殉道,腓利形容成為傳福音的腓利,上帝差派他到撒馬利亞,他就到撒馬利亞傳福音,上帝差派他到曠野去傳福音他就去,不但自己傳福音也把四個女兒帶出來一起成為傳福音的傳道人。所以福音的傳遞及行政的管理這兩者之間彼此仍然是合作的。在我們教會當中有好多的人在這兩方面被上帝使用,願這段聖經經文讓我們學習到執事這件事工,不是人被選出來之後開始享有某一些的特權,所有的執事也好或傳福音的也好,所有被選出來的人都是盡心竭力的為別人服務。

經文中講到聖靈的充滿,從使徒行傳一開始教會的設立不斷地跟聖靈做連結跟關係,原因就是在十二個門徒跟隨耶穌基督的時代,耶穌基督親自成為他們的教導,當耶穌基督升天之後三位一體的聖靈就來到這世上,成為教會與我們的帶領者。如果我們沒有跟聖靈有好的關係與連結,很多事工實在做了也沒有果效,所以使徒行傳中教會一開始被設立,聖靈不斷在字句裡面出現。有人就會問怎麼樣叫做聖靈?聖靈充滿會有甚麼現象?我覺得有一個說法很有意思:聖靈的充滿可以看出來這個人的心中非常喜愛耶穌,或這個人他的口變得很喜愛傳講耶穌,聖靈的充滿一定會這樣。所以不管這個人有沒有講方言,就看他為耶穌的緣故樂意做很多事奉,樂意去傳揚福音,樂意把耶穌基督介紹給別人,這就是我覺得很好的形容聖靈充滿。

神的道興旺起來;在耶路撒冷門徒數目加增的甚多,也有許多祭司信從了這道。祭司屬於猶太教的宗教體系,你就知道基督教的福音傳遍在耶路撒冷非常的興盛,這個興盛就帶給仇敵更加想要打壓的心,所以在後面幾章開始逼迫就大大臨到。教會的興旺、神的道興旺起來,耶路撒冷門徒加增甚多,我覺得這句話給我特別的感動,因為有這些執事使大家都吃飽了,大家都服務好了,那最重要的是神的道是不是興旺起來,神的道是不是使人得著飽足。我們教會每一年鼓勵弟兄姊妹讀聖經,每一季開成人主日學,不斷地希望神的道和話語在每個人心中扎根興旺起來,但我要說,離人人都在這個道裡面興旺起來還有一些距離,我也盼望今天大家看完這段經文後,明白我們每個人樂意被聖靈充滿的、樂意愛耶穌、樂意去傳遞耶穌,也樂意繼續被上帝的話語不斷來供應、來充滿我們。在聖靈的幫助下之後會看到教會做了很重要的事情,在外來的逼迫他們能夠站立的穩,也看到他們在內部的怨言裡面不斷地站立起來協調,並且把事情處理好,在聖靈的幫助下突破內憂外患。這個幫助我們明白當時這兩個體系:一個使徒的體系、一個執事的體系,完全充分的合作同心協力一起興旺福音。所以一直到如今,世界上任何角落的教會,當教會裡面大家是合作的,不管是行政的、不管是傳福音的,這道就興旺起來,我們在上帝神的家中一起來學習這個功課。

願上帝今天使用我們教會,我們教會也有牧養的體系跟行政的事工,各部組的召集人大部分都在事工上面協助,小組長還有輔導、傳道人,也是在牧養上面一起同心配搭。透過這段經文讓我們明白使徒行傳初期的教會人數增加這是大家所喜悅的,但是增加之後會產生出來的困難、怨言的解決在聖靈的底下卻是有這樣的美好,讓我們學習到重要的功課,如今教會也會有一些不周到的地方,需要更多的人一起起來承擔與協助。

尋回你屬靈的活力

尋回你屬靈的活力











108.03.10主日信息摘錄       尋回你屬靈的活力               講員:李恆新牧師

經文:列王紀下六章1-7

我們都曾經歷過不景氣的時期,包括經濟上的消退、失業率,房地產蕭條、油價上漲,甚至教會的人數減少,其實這些都是一些外在的因素,我們做一個基督徒有沒有捫心自問,在我的內心之中到底屬靈的光景如何?基督徒常常會一不小心就掉進所謂屬靈不景氣的光景之中,也就是當你的生命處在一種乾旱期,你覺得跟神不那麼親近了,你的心是冷冷且空空的,甚至你向神所做的禱告,好像被擋下來了,更何況別提說能達到神的施恩寶座前。每個基督徒都是葡萄樹的枝子,當我們沒有和葡萄樹連結在一起的時候,就會經歷到屬靈不景氣的現象。我們會覺得好像不像以前跟神那麼親密,神好像離我好遠,當我們處在屬靈不景氣的光景之中時,雖然不會失去救恩,但是我們卻是會失去因著救恩而得來的平安、喜樂,甚至對神的信心以及與主甜蜜的關係。是因為在我們屬靈生命當中失去了屬靈的活力,我們就墨守成規,認為生活中很多的事情都有把握沒有問題,自己可以搞定,甚至包括我的靈命和與神的關係,常常也成為一種例行公事。當你處在一種不景氣的時候該怎麼辦?

今天所讀的經文在列王紀下第六章,敘述一把鐵做的斧頭,掉到水裡竟然還會漂上水面上,這是很不平常的一件事,但我們要找出屬靈的原則來。斧頭沒有拿穩一不小心從手中飛出去,掉到約旦河裡沉了下去,這時候有兩個原因是會讓人非常懊惱的,因為在那個時代剛進入鐵器時代,鐵是一種非常稀有的金屬,更何況這是一把鐵做的工具,這是第一個問題;第二個問題,這斧頭是借來的,他靠以維生的工具失去了,這個人的生命從充滿活力進入黑暗期。請問大家生命中屬靈的活力是不是也掉到水裡了,你也把屬靈的斧頭─那愛主的心,那願意看到人就傳福音的熱忱,是不是石沉大海了?如果是要怎麼尋回你屬靈的活力呢?

這個人是怎麼找回他的斧頭?從這段經文中我們看到有四樣事情是需要去做的:第一樣是必須承認你失去了那種活力,要面對現實承認與主的關係不像從前親密,我們來看這個人是怎麼做的。「有一人砍樹的時候,斧頭掉在水裡,他就呼叫說:哀哉!我主啊,這斧子是借的。」他立刻向人承認說我養生的工具掉了,其實他可以用這一件事來當藉口說沒辦法幹活了。有些基督徒就是這樣:我的靈命低落、沒有那麼屬靈,你們其他人事奉好了,讓別人的生命為主燃燒吧。可是這個人並沒有這麼做,或著是他也可以假裝斧頭並沒有掉到河裏,用那個木頭把柄假裝繼續砍樹,就像只要不斷來教會參加各項的聚會,也許別人就會以為我仍然很屬靈愛主。如果我們是這樣子的話實在很悲哀,所以要如何去察覺我是這樣的?有幾件事情可以注意:第一就是你的愛心會慢慢冷淡下來,生活中沒有甚麼其他事情會再來感動你了。啟示錄很清楚的告訴我們「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事」事奉中沒有了喜樂、活力,這樣你的信心也會越來越小,神所給的異象也會越來越模糊,不知道我們當中有沒有類似情況的人,如果有的話你要去做一件事,就是要向神承認我遠離了神,然後向神禱告,神把屬靈的活力再次賜給我,我需要祢天天與我同在,經歷祢的大愛,以至於我能夠像之前一樣再去愛祢,這是第一點。

第二點乃是要找出你是在哪裡墜落、跌倒的,這是我們與再神連結的第二步,這位工人他指出斧頭掉在河裡,神人問說掉在哪裡,他將那地方指給以利沙看。請問你知不知道是在哪裡失去與神之間親密的關係,發生原因是甚麼?是忙碌?這是一個忙碌的世界,我們甚至會忙到把神給忘記了。也許是我們服事主會讓你忙到沒有時間來好好的愛主,我們把所有的注意力、心力全部集中在主的事工上,而不是事工的主身上。也有可能是你不順服,明明知道神要你去做一些事情,心中有聖靈的感動但你卻消滅聖靈的感動。再來也有可能是我很順利,可以靠我自己的力量,不需要天天禱告了,我比教會其他弟兄姊妹好太多了。或者有可能是懶惰、疏忽,讓你跟神的關係越來越疏遠,所以要清楚知道你是在那裡墜落的,不管是什麼方面我們要具體的找出來,然後告訴神求祂來幫助我們,這是第二步。

第三步乃是我們要去期盼、等候,讓神把你所失去的能夠還給你,這一步是一個信心的步驟,也就是說我一定要相信神,祂想要把我帶回跟祂那親密的關係之中,再次找回那失去的屬靈活力。以利沙砍了一根木頭,拋在水裏,斧頭就漂上來了。」藉著另外一個木頭,鐵塊浮到水面上來了。木頭不是這個神蹟的關鍵點,他只是藉著一個行動把人的信心給展示出來,以利沙大可以丟下一塊銅板或是一塊石頭,這個鐵照樣會浮上來,神蹟照樣會發生,所以重點不是在木頭上面,是在以利沙用一個有信心的行動,顯示出對神的信心,他相信神會把這個人的斧頭拿回,所失去的再還給他。這乃是要讓我們知道一件事,就是我們所相信的這位神是專門做出一些不可能事情的專家。做一個短短的見證,我常常跟別人說我兩歲腦膜炎神醫治了我,所以神藉著我讓我父母去成為祂的僕人,直到我四十歲那年神的話、意念來到我的當中,所以我就為神使用,做牧師講道宣教,直到一年半前我得到舌癌,我說神啊,我是替你做出口的人,舌頭怎麼能得癌症?但是神是一位專門把你認為不可能的事情轉變為可能,包括你和祂漸漸疏遠的關係。耶利米書告訴我們「耶和華如此說:你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前」這是一個多麼大的應許。或許我們當中許多的基督徒,就像拿著那個木頭把柄在那邊砍來砍去假裝的,你聚會了幾年但累的半死,你跟神的關係是越來越遠,跟人的關係也是越來越差,乃是因為你仍然是用自己的能力,來走十字架人生的道路或是人的道路,而沒有從神而來的能力在我們心中。把你生命中那個插頭重新插進神大能大力大愛的插座當中,你可以從屬靈的不景氣當中走出來,再一次回到神的懷抱當中,並且相信神會重新再次給你失去的屬靈活力。

第四點我們要伸出雙手去接受神要賜給你的,首先你承認你失去,不再隱瞞,然後也承認你在哪裡失去了,你也有信心知道、相信神會賜福給你,於是當神的時機臨到要還給你的時候,你要去接受神所要給你的恩典。「以利沙說:『拿起來吧!』那人就伸手拿起來了。」行了這個神蹟奇事的神,其實祂可以把斧頭上升到半空中,剛好掉在那個人手上,就套回木頭把柄上面,如果神願意的話絕對可以這麼做,但祂並沒有。神只是讓斧頭浮在水面上要叫那個人伸出手來自己把斧頭拿起來。今天我們要伸出我們信心的手來,重點是你要去做你應該做的事情,如果你想要尋回你那個屬靈的活力,就必須盡上一份的責任。「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事」在這裡告訴我們三件事要去做的,第一個是你要去回想我從前跟主的關係是怎樣;第二個你要悔改,主動踏出回到神身邊;第三要去做當初十分愛主的時候曾經做過的一些事情,對神的關係是這樣。我們看到一些基督徒,他們跟神的關係這麼親密,神特別的祝福他們,生命當中有神的大能大力,被神大大使用,你知道為甚麼會這樣嗎?原來是在他們心中想要與神親近,想要神的祝福,想要擁有神的能力、為主所用,所以他們就盡上本分去做該做的事情,這是他們的決定,這也可以成為你我的決定。伸出手來抓住神要給你的恩典,你是不是渴想和切慕來親近神?神絕對不會滿意只在你的生命佔第二重要的位子,因為祂創造了你,祂愛你、拯救了你,祂對你我的生命有一個美好的計畫、旨意,神給你最好的永生,難道你只願意給祂次好的嗎?

我們今天講尋回你屬靈的活力,請問你仍然愛神嗎?思想在那最後的晚餐中的餅和杯,象徵主耶穌的身體和血,常常去回想主耶穌的身體是如何為你我而撕裂,主耶穌的寶血是如何為你我一滴一滴地而流出來,這位名叫耶穌─人類的救贖主,天父為要拯救你的性命為要保護你的生命,讓祂的獨生愛子身上的血一直流出來,所以你和我才會有永生。相信並且接受這為你流血且釘死在十字架上的耶穌,因為祂愛你主耶穌把祂的生命都為你捨了,請問你做了些甚麼?親愛的弟兄姊妹,世界上沒有任何一樣東西是要大過主耶穌在十字架上所顯示出來的愛,因為當你看到想到那位被釘在十字架上為你我的罪,而伸開雙手用寶血來歡迎你回到祂的身邊,回到祂的懷抱。當你想到而你心中仍然是沒有感動,那麼在這宇宙當中沒有任何其他的東西會來感動融化你的心,我們的神不但是用愛子耶穌基督的寶血來洗淨你我的罪,更是用十字架上的愛來軟化我們的心。讓我們再一次回到主耶穌的面前來,向神這樣禱告:神啊!我要再一次和祢連結,求祢把我從屬靈不景氣的光景中抽出來,讓我重新恢復有屬靈的活力,求祢來軟化我從冰冷的心開始來增加我對你的心,並且我要祢在我的生命當中居首位,要更加地來愛祢、跟隨祢,更加地來事奉祢、傳揚祢。

教會成長三要素

教會成長三要素











108.03.03
主日信息摘錄           教會成長三要素               講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳512-42

今天我們讀的這段經文沒有要一字一句地從原文來解讀,而是要縱觀,主在使徒行傳的前三分之一,有什麼樣的教導?當聖靈降臨,聖靈的能力充滿在門徒們身上的時候,到底發生了什麼事?主的門徒、教會在聖靈的充滿當中經歷什麼樣的更新、改變與成長?一般來說,聖經學者與神學家將這個段落作為分野,因為在這段經文之後,第六章開始講到了如何揀選「執事」來管理飯食,除了有教導意味,更是為了司提反─第一位殉道的門徒鋪陳,後來主的教會更加明顯的大遭逼迫,沒悔改前的保羅─也就是掃羅帶頭逼迫主的教會,門徒開始四散,但門徒的四散卻是帶了福音的傳遞。而在這樣的逼迫之前,主如何藉著聖靈預備祂的教會,成為一個能承受患難,並且在聖靈充滿的大能中傳揚基督是主、見證救恩福音的群體,我們細細回頭思想所發生的事件,我們好像可以看見一個循環,就是:一、禱告等候聖靈充滿,二、經歷聖靈大能作為,三、放膽傳講耶穌是主,四、門徒增添同心合意。這樣的循環使得主的門徒不斷地經歷聖靈,並且不斷地有生命的突破與更新,主的救恩真道不斷地被宣揚,以至於得救的人數不斷地增添,主的教會有真實的成長。這樣的成長,是屬靈體質上的成長、也是量上的成長,而這樣的成長必須是屬靈群體的每位一同同心參與和經歷的。在這樣的反覆中,我發現了三個教會成長很重要的因素:

一、經歷聖靈大能工作

很多人可能會問,我們不是浸信會嗎?為什麼要談聖靈的大能工作?正因為我們是浸信會,我們以聖經為唯一權威,我們更要談聖靈,因為這是主多次向門徒說明且應許的,使我們能得著能力,將福音遍傳。我們若是一個高舉基督、高舉聖經真理、高舉福音使命的教會,我們就必須先經歷聖靈的充滿與更新,否則我們根本無法得著能力,完成主的工作與托付!

那我們要如何經歷聖靈的大能?禱告等候:主的門徒與教會要能夠常常聚集禱告、一起等候聖靈的充滿、尋求神的心意,成為守望代禱者,提前2:1 「我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;」保羅也曾勉勵我們,做為主的門徒,我們最重要的就是成為一個禱告者、守望者;使徒行傳也提到,主的教會因為聚集禱告等候就經歷聖靈充滿、聚集禱告就領受使命、放膽傳講。我們必須承認,我們漸漸忽略了禱告的重要、我們失去了代禱者的職分,我們忽略了禱告等候。其次是要「敞開心被聖靈充滿」,這意味著,我們不是只要聖靈與我們「同在」,不是只開放生命的一小部分讓聖靈掌管,而是我們生命的全部向聖靈敞開、被聖靈掌管、讓聖靈光照、破碎、感動與引導。我們要「天天懇求聖靈的充滿」,因為我們從聖經看見,聖靈的充滿是一次又一次的澆灌、充滿,而不是「一次性的工作」,我們必須時時刻刻懇求聖靈充滿掌管我們的生命,而在聖靈的充滿中我們會經歷聖靈大能帶來神蹟奇事。

在那個時代醫學不發達,基督信仰要由一小群人傳到萬邦,好像主聖靈要用很極端的方式才能讓人看見祂的榮耀,但是弟兄姊妹,我們願意相信聖靈到如今仍然工作嗎?這是主的應許,主應許我們必得著「能力」,是聖靈所賜的能力;今天即便醫療發達、時代進步,但聖靈的工作仍超越這一切,問題是我們的信心夠嗎?還是我們常常怕主不答應我們的禱告、怕沒有經歷聖靈行神蹟奇事,我們就給自己一個框架與前提,或是給主一個台階說:「主啊,沒關係,就算你不成就,我們仍順服祢。」但我要說,真正的順服不是禱告前就給自己設一個前提,然後不用繼續堅持祈禱,而是堅持祈禱後,發現主的心意與我們不同,我卻仍順服!我們願意一起重拾禱告的熱火、重新不設限的經歷聖靈的工作嗎?經歷聖靈工作所帶來的神蹟奇事、病得醫治、破碎的得恢復、被擄的得釋放、生命完全的翻轉與改變!

聖靈的充滿也會帶來門徒的屬靈生命成長,一方面在聖靈的充滿與光照中,我們會離開罪惡、惡習,我們應當會在聖靈充滿中更加合一與同心;其次我們因著聖靈充滿,順服聖靈的大能,會更加勇敢的放膽講論聖道。當聖靈的能力與工作不斷地在我們當中時,更會看見不信者的畏懼與百姓的尊重,因為所行的神蹟、因為所傳的十字架真理、因為一群放膽無懼連命都不要的人,願意前仆後繼地傳揚這位基督,更是因為聖靈的工作超乎人的想像、以至於在聖靈的感動與引導中,信的人不斷地增添。因此,健康的教會、屬主的教會,要追求聖靈的充滿、要經歷聖靈的大能、要對聖靈的工作充滿期待與渴望,進一步帶來質與量的更新與成長。

二、順從神而不順從人

當門徒被抓、被審問、恐嚇、甚至被打、最後被殺,我們可以看見他們只有一個心志,就是「順服神」,是一種把生命全然獻給神的意志,是一種選擇,因為深深的明白,我這條命是主在十字架上換回來的,現在活著的已經不再是我,乃是基督在我裡面活著!不順從人,是因為人逼迫基督、人壓制基督福音的傳播,這不是叫基督徒成天抵抗政府或世人,但我們不順從人,是因為我們必須順從基督,不懼怕人來的脅迫,以至於我們能夠在被囚中仍蒙拯救、威嚇中仍有勇敢、逼迫中仍然順服;另一方面,我們也必須思考,不順從人這件事某種程度上也挑戰著我們的生活不順從潮流,不是社會都接受與認同的事就代表基督徒應該接受或是妥協。

彼此順服、同心合一、凡物公用:我們從使徒行傳還可以看到一種隱性的順服,就是教會裡的彼此順服。每個人都順服神、遵行神的旨意,不順服人來得抵擋或是脅迫,但卻也真實的在教會內彼此順服、彼此同心,尊重每一個被放在那個位份上的職分、如同初代教會的使徒、執事,門徒都順服他們,而他們也都順服主聖靈的感動,彼此相愛、凡物公用、相互扶持、彼此代禱。在我們的教會當中,也應當揚棄比較、論斷的文化,而是能真正的彼此順服、彼此扶持、彼此代禱。

三、隨處傳耶穌是基督

到底要怎麼隨處傳揚?傳你會的:很多時候我們把傳福音想的太難了,以為要上一堆的課、背誦一堆聖經經文、與人能辯論、然後又要大有信心才能傳揚,其實這個想法大錯特錯,這樣只會使我們成為一個沒有行動力的基督徒。聖經當中所有經歷救主的人,他們都是知道什麼就傳什麼:井旁的婦人去向人大聲宣揚說主將他的罪惡都指出來了,格拉森被鬼附的人在低加波利一代宣揚耶穌如何趕出身上的惡鬼,使徒彼得、保羅在對眾人講道時,也沒有什麼訣竅,就是傳耶穌是基督,並為我釘十字架。事實上,傳福音就是去傳你懂的、傳你會的。其次是要行你傳的:大部分基督徒的問題就是沒有生活的見證,這不是說我們必須「活得完美」才能傳福音,事實上,傳福音人得不得救,跟我們沒有太大關係,是聖靈的工作,聖經林前12:3 「所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。」然而,我們的生命當然要繼續在聖靈的感動中被更新,至少不要成為他人信靠耶穌的攔阻。唯有我們的生命、生活都活出所傳的基督,我們才能隨處傳揚

把握每個機會、時刻,無論在家庭、職場、學校、社區鄰里中,隨時分享見證、隨處討論基督,我們不要只討論政治、不要只討論「世俗之物」,卻不討論基督,卻不傳揚基督的恩典,否則當我們要向主交帳的時候,我們會顯得虧欠,因為我們沒有帶任何一個人信耶穌,我們虧負了主恩典的福音。

親愛的弟兄姊妹,你與我一樣盼望教會能再次被主更新、再次經歷更新與成長嗎?讓我們再次向聖靈敞開、天天被聖靈充滿,經歷聖靈如何改變更新我們、並經歷聖靈所賜的能力以及神蹟奇事,讓我們能夠有勇氣單單順服神、彼此順服、不怕逼迫,隨處傳揚我們的主基督耶穌,我們會什麼就講什麼、傳什麼也活什麼,使我們看見福音的大能,看見聖靈的工作,看見得救的人天天加給我們,看見主的教會再次更新成長。

敬畏告誡的聖靈

敬畏告誡的聖靈











108.02.24主日信息摘錄           敬畏告誡的聖靈               講員:白嘉靈牧師

經文:使徒行傳五章1-11

我們的信仰很清楚的知道,耶穌離開差遣聖靈住在信徒的心中,所以我們信耶穌是憑著信心,我們就是用這樣的信心來到上帝面前。我是基督徒過去做了很多錯事,但我在主面前悔改,接受耶穌基督做我的救主,我就是一個基督徒,因為不是我自己說的,不是我的感覺說的,是上帝的話這樣說我這樣順服。這件事情我們首先要搞清楚,然後我們看見聖靈的時代來到,上帝的話語留下來,上帝也差遣聖靈住在我們中間,更是住在每一個信他的人心中,同樣用信心接受聖靈的同在。一個從小做很多壞事需要悔改的人,有一天他信了耶穌,最大的改變就是他知道現在主與我同在,我要遠離羞辱的事,因為你知道,不是你努力成為基督徒,而是祂拯救了你住在你心裡。

今天我們講到聖靈,聖靈為甚麼在基督徒身上有這麼強烈的工作,因為聖靈與我們同在,你怎麼知道聖靈與你同在?使徒信經就是告訴弟兄姊妹,雖然你沒有學那麼多,不會讀聖經,但是你會說我信上帝全能的父等等,最後說我信聖靈,同時相信聖靈內住在我的心裡。這位上帝不是用物質來形容的,所以聖靈在我們裡面代表我們心裡的最深處,最真實的部分聖靈與我同在。那麼聖靈與你同在你的感覺跟別人感覺程度不一樣,別人信的加上他讀聖經會讓我們心裡的靈更活潑,所以我們讀聖經、我們信聖經使我們喜樂、剛強、有盼望。當我們說求聖靈與我們同住,乃是我們大家在一起的時候有這樣的心,聖靈在我們中間,但是我個人生活的時候不斷地感謝聖靈與我同在,感謝聖靈忍耐有時候我得罪了你,求你赦免我。聖靈一直與我們同在,當我犯罪了不肯認罪的時候,那你就是把聖靈踢出去又把聖靈跩回來,我是一個基督徒上帝與我同在聖靈與我同在,我不需要再求上帝的同在,我只要感謝上帝的同在,我也知道聖靈的內住,但是當我犯罪的時候,上帝背著臉但依然與我同在,因為祂愛你,你也信祂,祂也把你當作自己的寶貝兒女,現在你犯罪了,祂背著你直到你悔改。在今天的使徒行傳經文中,我們看見聖靈開始在地上工作以來下手最重的一次,在歷史上聖靈的工作不是沒辦法看出來,但我們看見這一對夫妻,在上帝的面前竟然同心決定要做一件虛假的事,名分上是他們把賣田地的價銀都奉獻了,可是事實上他們留下了一些,卻仿照前面的人說我全賣全獻了。

一、          信靠內住的聖靈

在那時為甚麼上帝要使出這麼強烈的手段,藉著彼得的責問,丈夫妻子就當眾倒下,我們可以看見這樣的事以後沒有繼續出現,成為我們今天要學習怎麼樣敬畏上帝,敬畏聖靈在我們心裡的工作。上帝創造天地這是我們一直在陳述的事實,上帝的兒子耶穌來到這個世界上,死在十字架上,祂留下許多的事蹟話語,這是我們陳述的事實與相信的內容,以後耶穌基督升天就差遣聖靈來到這個世界,住在每個信靠祂的人心中。當彼得責備亞拿尼亞的時候,亞拿尼亞不能回過頭來說,彼得你比我剛強嗎?你曾經三次不認主羞辱主的名,彼得有沒有因為這樣就不處置這件事呢?沒有。我們過去犯的錯不代表一輩子要背著它,一個人做錯事懲罰是絕對有的,但是悔改是更為寶貴。所以當彼得問亞拿尼亞說,你為甚麼讓撒旦充滿你的心?我們可以解釋為你為甚麼讓撒旦多次進到你心靈深處?聖靈一直提醒你,但你為甚麼還讓撒旦多次充滿你的心意,讓你一點都沒有遲疑,就在眾人的面前說這是全部的奉獻,得到這樣的名義是虛假的。我們在這個世界上最痛恨有人在背後說的話是假的,讓我們覺得非常不能忍受,這是基督徒要走的十字架的道路,要把這樣的事情面對接受,可是世界上有更多虛假的事。這就是為甚麼需要來到上帝面前悔改認罪,不是因為我們的罪特別多,而是我們知道一個人的心是最寶貴的,如果能認識創造我們生命靈的上帝,那是他整個人生最真實的核心,我們要學習耶穌基督一樣去面對這虛假的時代,甚至祂選了十二個人做祂的使徒,其中有一個從頭虛假到尾,還有一個認為自己不會虛假,但是大難臨頭的時候他就虛假。這是我們清楚在聖經中知道的,我們就根據這些前人的腳步在上帝面前緊緊地跟隨主耶穌。

所以我們今天要如何學習敬畏常常在我們心裡告誡我們的聖靈,聖靈在我們生命當中有幾個角色:第一、祂是上帝話語的原始作者與解釋者。所以聖經裡面有對聖靈的解釋,聖靈是原始的作者。第二、聖靈常常指教引導人明白上帝的話,我們要請教比我們有經驗的人怎麼樣解釋某些聖經,但是我們需要聖靈常常在心裡指教我們,幫助我們看懂聖經、進入聖經的真義,幫助我們在上帝面前接受從聖經來的光照,這是聖靈今天的工作。聖靈今天工作的重點就是代表三一上帝,今天在這個世界在信徒身上得造就,不管世界多麼黑暗,聖靈今天與我們同在造就教導引導我們每一個人。第三、聖靈提醒人想起上帝的話,你熟悉聖經常常背誦經文,到了時候聖經經文就跳出來,聖靈就用經文照亮你,但是我們更需要陪伴我們記憶的聖靈,陪伴與我們情緒的聖靈,陪伴我們孤單的聖靈。所以你要熟悉祂,就會常常跟聖靈溝通,你的心裡面祂就是聖靈,你的心裡面祂就是上帝,每一次撒旦的攻擊試探,你要徹底地拒絕掉,我們活在這樣的世上,太多的事情干擾影響我們,讓我們幾乎忘了上帝的存在與聖靈的同在。

二、          順服聖靈的聲音

基督徒有一個很重要的美德就是學習安靜,上帝會照祂的時間鞭打教訓我,讓我心裡面難過、挫折、傷心,讓我遇見不如意的事,遇見莫名其妙的人,學習安靜在主的面前,這是非常優美的生活。主耶穌基督也是這樣的表率,許許多多屬靈的偉人經歷到上帝用微小的聲音對他們說話,他知道這話不是聖經上的,但是一定是從上帝來的,給了他很重要的提示,有的時候聽到就是心裡面上帝把一節聖經讓我們重新想起來,用這節聖經禱告,然後我們就清楚了,我的困難阻擾、現在的麻煩應該怎麼樣去解決,或著是上帝透過一些聖經經文給我們承諾,讓我們知道不需要懼怕慌張,慢條斯理地去面對,這樣我們就容易順服這位聖靈。我們現在得到上帝的同在就是聖靈,是三一上帝的代表,有的時候上帝怎麼會聽我的禱告?因為我只能相信上帝的應許,這位上帝怎麼會與我同在?因為聖經這樣應許,上帝怎麼會向我說話?有的時候你有一百個臉書上的朋友,不見得每個都理你,上帝創造了多少人,怎麼會記得我的事?你去親近祂,祂就親近你,聖經上的應許你不去親近祂,祂也親近你,你不去惹聖靈,聖靈都會來提醒你。聖經告訴我們說,不要叫聖靈擔憂。我們跟聖靈有美好的關係就知道,我們每個人需要這樣內在層次向著主禱告,聖靈會向你說話指引你,在人生每一個路口轉折都把你帶過來,因為你清楚上帝的話,你清楚跟隨聖靈,你清楚聖靈在你的裡面安慰你。

三、          履行教會的懲戒

我們要如何面對應當敬畏告誡我們的聖靈,那就是要履行教會的懲戒。這件事情就比較難辦,彼得當時只要對撒非喇說,你們為甚麼同心試探主的靈。甚麼是試探主的靈,就是看不起主,我們整天面對的就是人可以欺騙,但是我要做一些面子的時候,這位聖靈卻是不能接受。彼得說你怎麼可以做面子來試探上帝,而且你們夫妻同心試探上帝。當我們陷入在一個虛假裡面的時候很難自拔,但是聖靈住在你的裡面,只要在你的心內誠誠實實向祂悔改。所以我們都需要學習在小小的事情上儆醒,然後就不會讓這樣試探上帝的事存在。我們多麼需要聖靈來改變、扭轉我們,因為我們會帶給這個世界太多麻煩,別人找我們麻煩,我們也可能會帶來很多麻煩,但是今天我們看見教會裡面就是要找麻煩,我們看見教會裡面出現麻煩,教會就要勇敢地去進行懲戒、進行調查,這是我們非常悲痛的事,但要面對。所以彼得對亞拿尼亞說完後,亞拿尼亞就倒下去了,不需要亞拿尼亞再說謊,不需要再推諉,上帝使用彼得當天就把這個事情結束。今天我們要把這件事看在眼裡、看在心裡,就是我們要謝謝上帝的憐憫,當我們要在教會處理懲戒,要記得教會是有懲戒的原則,不堵住人的惡,而是堵住那些傷害教會的破口。所以如果有一天你被指派出來一起去勸導別人,你要問這件事情是不是我們去勸一勸對方就會承認,我們需要認真在主面前好好照明我們的心思意念,我們需要早早的處理身上所有的惡,處理我們自己現在最難處理的事、逃避情慾的事,好好讓主在我們身上有路走,我這個人就會興旺,教會就能夠興旺被主使用。如果有一點我們做錯了,必須接受教會的懲戒,我們必須願意,否則我們就不在救恩的裡面,必須讓主的見證能維持,因為有一天我們要見主。

 

傳揚復活的耶穌

傳揚復活的耶穌











108.02.17主日信息摘錄           傳揚復活的耶穌               講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳四章1-31

使徒行傳第三章被醫治的瘸子,在五旬節後跟著彼得約翰在聖殿進出,許多人看到這個熟面孔原本全然不能動,如今卻可以起來又跳又叫,便湧上來想知道神蹟到底是如何能發生?彼得約翰告訴眾人,不是我們有甚麼本事做這些事,乃是那位被釘在十字架上三天後復活的耶穌基督做的,我們不過是奉祂的名叫這個人起來行走。此時此刻沒有看到彼得約翰高舉自己,他們在聖靈充滿之後做的乃是高舉耶穌基督。第三章後面又說「所以你們當悔改歸正,那樣安舒的日子就必從主面前來到。」再一次告訴他們那位被你們釘在十字架上的耶穌基督,如今已完成救恩,我們要悔改歸正。不論是那一群當時喊著要釘死耶穌基督的人或想方設法要殺害耶穌基督的人,如果願意認罪悔改一樣能蒙恩得救,這就是彼得約翰在那一天所要傳講的信息。

到了第二天這一群人召聚更多的精英,包括官府、長老、文士以及大祭司亞那和該亞法,並大祭司的親族,叫彼得約翰站在中間,質問他們到底是憑甚麼能力,奉誰的名能夠叫這個人起來行走?彼得約翰在這一群人的質問當中仍然只有一個答案──是奉被你們手所釘並且復活的耶穌基督之名,叫這人起來行走。讀過整個使徒行傳,我們可以發現門徒所傳的其實沒有甚麼深奧的道理,終歸就是一句話──我們所傳的、所做的這一切都是奉那位被你們釘在十字架上之後復活的耶穌基督所做,就只有這個答案。

聖靈來為甚麼帶給門徒這麼大的力量,而且只講這一句話就讓這一群人無話可駁?第一、他說是奉復活的耶穌基督的名,五十天前這些人沒有辦法把耶穌基督的屍首找出來說屍首還在這,因此無法反駁門徒所說的。第二、門徒所醫治的乃是生來就瘸腿的瘸子,但他現在好了且就站在門徒旁邊,這樣的神蹟沒有辦法反駁。發現彼得約翰大有能力,便禁止他們再講耶穌基督復活及救恩。於是門徒一樣講了簡單一句話:聖靈感動我們,上帝感動我們要把耶穌基督復活這件事情講出來,但你們要求不要講,我們是聽神還是聽人,你們自己酌量吧。

為甚麼此時此刻需要有聖靈在他們身上,好使教會透過一次的講道三千人信主,為甚麼在短短一兩天當中耶路撒冷的教會就被建立,有了上萬人的會友。因為在之前是叫做會堂,猶太人到會堂去禱告,但是在那一天之後他們是叫教堂,雖然沒有一個固定有教堂的形式蓋好在那,他們在門徒的家裡聚會或是在所羅門廊的廣場聚集,每天都有門徒不斷的在傳講上帝的道,他們就在那聽了信主,這就是要從會堂的時代變成教會的時代,從猶太教轉變成基督教,要從一個根深蒂固接受猶太教信仰的人轉為基督教的信仰,要有多大的力量,而聖靈來就是要做這樣的改變,在這一天當中要使不只是猶太教變成基督教,甚至於要使一位被釘在十字架上的基督轉化成為千千萬萬個基督徒。在救恩的預備上面,除基督之外沒有人能做,可是傳揚基督這件事情,耶穌基督交給十二個門徒,十二個門徒交給了千千萬萬個基督徒。

而這位被醫治的瘸子之後就成為彼得和約翰的最佳見證人。我們今天坐在這裡也不要小看自己,當你被上帝扭轉成祂的兒女,你生命的改變就能夠見證主,怕就怕我們全然沒有不同,如果我們站在彼得跟約翰的旁邊仍然是瘸腿的,而且還比以前瘸的更厲害,顯然我們就沒有辦法成為一個好的見證人。彼得約翰原本是沒有學問的小民,但這一群聖殿裡面的菁英只要看見彼得約翰的膽量就認明他們是跟過耶穌基督的,表明這群菁英所認識的耶穌基不但有能力和知識,且講話是有權柄的,所以看到彼得約翰原來不過是人所不見得瞧得起的漁夫,沒讀過甚麼書,可是卻因為跟過耶穌基督而能有極大的不一樣。不論我們多有學問或財富地位,最終在上帝面前就看我們能不能被人認出我們是跟過耶穌基督的。

前幾年去泰北認識一位牧師,他原本是修車廠的老闆但因為吸毒的緣故傾家蕩產,他看到母親辛苦的樣子何等想要改變,但毒癮非常難戒,這樣的人唯有上帝的恩典臨到才能改變,最後不但戒掉毒癮還願意成為幫助者。他說在人看來絕不可能戒毒的情況下他卻戒掉了,這正是讓所有聽過他見證的人認明這個人是跟過耶穌基督的,才有能力改變。這就是一個人當他靠上帝的恩典調整改變,就可以在眾人面前做美好的見證,每一個人都不一樣,但生命的改變就是主門徒傳揚福音最好的見證。

新約這位三位一體的耶穌基督說「除祂以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救」,這裡說的跟舊約十誡的第一誡一樣,相信對於猶太人不容易接受,這正是為甚麼聖靈需要來。聖子耶穌基督的降生及聖靈的降臨極為重要,若沒有這兩件事就沒有福音的預備跟傳遞。門徒就靠耶穌這句話繼續往前傳揚福音,雖被恐嚇不得再傳,但聽神還是聽人不用說也明白,當然是聽神。所以被釋放後一方面求神使他們可以開口放膽講神的道,另外一方面求神的手繼續做治病的工作。所以門徒接著又行了許多神蹟奇事。我們可能會想今天這個世代要是也能有神蹟,那我們傳福音就更加容易了,但當時的基督徒不多,所以聖靈要用更大的神蹟奇事協助,使福音能夠傳遞開來。但如今我們不能說沒有神蹟奇事,因上帝用不同的方式使用千千萬萬基督徒的生命,神蹟奇事包含你需要上帝的話語,上帝就在今天把這段話放到你的眼前,還有小病上得醫治,其實神蹟在我們的生活中隨處可見,只要你繼續依靠祂仰望祂。

使徒行傳第五章12-18節講述後來這些門徒被抓進監獄,雖蒙主的使者所救,卻沒有逃亡,反而在聖殿繼續傳講福音,這就是膽量。為甚麼這一群人滿心記恨堅持要把門徒抓來關在監獄裡面,到底這一群人做了甚麼壞事以致於法律宗教不容呢? 不但沒有而且做的都是好事。撒旦魔鬼透過這些逼迫基督徒跟耶穌基督的人,從耶穌基督的時代一直到今天,這些煩惱從來沒有真正離開他們心中,他們仍然害怕,有許多宗教信仰獨獨懼怕基督教,因為知道這個宗教信仰是真的,這就是這段聖經所說的。

後來出現的保羅則真的是以色列人的菁英,保羅在學問地位還有許多能力上,就像舊約的摩西。這一群門徒只能傳揚耶穌基督釘在十字架上之後復活是因為他們只會講這個,他們本就是無學問的小民。但對於保羅這樣一位有知識學問的人,他本想用自己的高言大智,後卻發現傳講耶穌基督是主這一句話就夠了。講這是要讓弟兄姊妹一起有盼望、信心知道要把福音傳出去,你的生命真的有被耶穌基督的救恩摸著,你敢於向人簡單的說耶穌基督為我們釘在十字架上死,為我們復活,你敢於講這些的時候聖靈就跟我們同在,而且就透過你我的話語跟行動,福音要傳遍直到地極。

當這些門徒跟隨耶穌基督,耶穌說甚麼就甚麼,對他們來講沒有甚麼煩惱,但耶穌基督升天後門徒突然發現只能依靠聖靈,而從此以後聖靈所帶給他們力量跟做法,正如耶穌基督曾帶領他們的那三年。如果照今天所說的像門徒一樣,你只要讓自己單純的被聖靈感動和帶領,聖靈自然有這樣的力量讓你那簡短的話語,讓別人看得出你是跟過耶穌基督的,這就是聖靈的力量。

聖靈在我們生命裡面會有三個型態的作用:第一個,聖靈跟聖道是不可分開的,若一個人說我有聖靈同在,裡頭就一定會有聖經的話語,所以讀聖經本就是生命裡面很重要的一部份,如果有人說他有聖靈同在但他說的話跟聖經不太一樣,這就是異端;第二個,聖靈在一個人身上是叫人為罪、為義、為審判責備自己,所以聖靈來不是來幫助我們好好責備其他人,是自己能責備自己;第三個,聖靈來是要為耶穌基督做見證,聖靈在這些門徒身上一個最重要的使命是傳講福音,而不是使你大有能力之後可以變出許多法術。盼望我們的弟兄姊妹透過這段經文或者學門徒或者學這位瘸腿而被醫治的人,無論到哪去,都成為見證人高舉基督。

你所需的,我所有的

你所需的,我所有的











108.02.10
主日信息摘錄      你所需的,我所有的         講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳3:1-10

在今天的經文中,有些背景與關鍵字詞:申初禱告的時候──指的是下午三點,當時的猶太人每天禱告三次:清晨、下午三點和黃昏日落時。早上和下午的禱告時間則與聖殿獻祭的時間一致。往來的人眾多,因此在此乞討;另一方面,使徒們也進聖殿禱告。生來瘸腿的──表示此人一出生就瘸腿的人,腳沒有正常過,凸顯神蹟是何等的奇妙!天天被人抬來、要求人的賙濟──意思是乞討已成習以為常的一種生活方式,這也是瘸子賴以維生的管道,他不可能巴望自己有辦法痊癒。

一.                 看見你的需要~不同的看見

瘸子看見什麼?瘸子看見的是他生命當中的無奈,是習以為常的人來人往,他也知道在這裡乞討是容易得著些什麼的,因為當時猶太教也以賙濟窮人為善行和美事。他可能習慣性地說出、做出乞討動作,他看不見生命的盼望,但他看見的是他每天生活的需要要被滿足。所以即便當彼得約翰要瘸子定睛看他們的時候,他仍看見的是希望自己能從他們身上得著些什麼(金錢的施捨與賙濟),但絕不會是被醫治。

彼得、約翰的看見不同,人來人往的聖殿必經之路,每天習以為常看見的人事物,也許我們都會忘記慢下腳步體察身邊的景物與人的需要,但在聖靈充滿之後的彼得與約翰,在這條路上注視到了需要,看見了這個瘸子,並且他們看到不只是他「需要金錢養生」這個迫切性的需要,他們看見瘸子生命中真正的無奈與需要,是被醫治、得著一個生命完全翻轉的機會。因此他們要瘸子從行禮如儀的乞討模式當中醒悟,定睛看他們,雖然一開始他仍在巴望得著些什麼,但沒想到他們所帶來的卻是爆炸性的改變與醫治。

旁邊的百姓看見什麼?他們當然也天天看見這個瘸子在美門前乞討,從經文當中我們可以清楚地知道他們是「認識」這個人的,而且甚至裡面還有些人是曾經施捨給這個人過的,但沒有一個人想過這個人可以經歷神的醫治與神蹟的機會,也沒有人敢去思考也許他可以得醫治,畢竟他是「生來瘸腿的」,耶穌也曾經醫治一個「生來瞎眼的人」,從那段經文就可以了解耶穌的時代,猶太人常覺得生來就有病的人一定是父母或是當事人犯了罪,所以被處罰;天生的缺陷已經帶來自卑,還要活在這樣的言論跟眼光之下,而且還要乞討,看人臉色過活,真的不容易。這些百姓天天看著他,卻沒有看見他「真正的需要」。然而在他被醫治後,百姓也真實的「看見」了神蹟,但是「看見神蹟」與「信靠耶穌」、「經歷救恩」是兩回事,神蹟,彰顯的是神的榮耀與能力,但目的是要顯出耶穌基督的拯救,使人「看見救主」,然而看見神蹟,不等於「看見並信靠救主」。弟兄姊妹,我們是否常常習慣身邊的一切人事物,每天都在看,卻也看不見人內心真正的需要,有些人看起來是被貧窮所困、有些人是因婚姻所苦惱,有些人是被親子關係所破碎、有些人是看似富足卻心靈空虛……,我們能真的看見人的需要嗎?我們真的願意留意世人的內心嗎?

二.                 給予我的所有~福音與福利(服務)

前面已經說過在當時,猶太教、猶太人都認為賙濟窮人,幫助有需要的人並給予施捨,是善行、是美事,但這裡彼得卻說「金銀我都沒有」,彼得他們真的沒有金銀嗎?還是他們認為賙濟施捨窮人不重要?並不是如此,從門徒們的聚集、凡物公用、彼此幫補甚至到顧念孤兒寡婦的需要,都沒有背離舊約或是耶穌的教導,反而更可以看見愛人如己的精神。看見人生活的需要,給予幫助是基督耶穌愛的誡命與教導,然而這邊彼得說金銀他都沒有,只把所有的給這個瘸子,是要凸顯接下來要給予的是更重要的!彼得跟約翰看見的不只是這個瘸子「生活所需」,更看見他身體的需要,因為殘疾所受的苦楚,看見他生命的苦境,所以更願意靠著基督耶穌藉著聖靈充滿所給予他們的能力,醫治這個瘸子,這樣的醫病、行神蹟異能的工作,正是如同2章43節所說,更是一種「耶穌基督工作的延續」,彰顯福音的大能以及救主藉聖靈所彰顯的能力。並且可以看出彼得與約翰的信心,因為他們奉主的名宣告之後,就伸手去拉著(提)他起來,並且一起經歷了「他的腳和踝子骨立刻健壯了」,這裡的原文是「被變得強壯、被加給力量」的意思,門徒藉著宣告(奉)耶穌基督的名(在基督耶穌裡),宣告耶穌「上帝是拯救」,基督「他是彌賽亞」,叫這人得著醫治、經歷神蹟。

但不僅如此,他們更給予生命所需?當彼得說要把「我所有的給你」的時候,這是一種表明,表明他生命當中最寶貴的與這個瘸子分享,不是金銀,而是改變他生命的耶穌基督,他知道唯有耶穌能夠救他,改變他生命的困境,因為需要被改變與滿足的,不僅是他的生活所需、身體疾病,更重要的是他能夠經歷神的恩典,信靠救主耶穌基督,我們可以看見這個人經歷「在基督耶穌」名下的醫治與恢復後,第一件做的事就是走著、跳著、讚美神,雖然經文沒有提及他如何信靠耶穌基督,但卻可以就此推敲知道他不僅經歷醫治,更是得著這美好的救恩。我記得在神學院三年級的時候修過一門課,叫做「福音與福利」,談的是基督徒如何面對福音的宣揚與看見社會福利「服務」的需要,要怎麼平衡的去看待,免得我們做了很多福利制度的關懷與社區、社會關懷卻失去福音的本質;又或者過份地以「宣教或是宣揚福音」利益交換式的服務行為換取人來信福音而失去了愛的本質。我想若從這段經文來看,可以明白的是,耶穌基督的福音以及福音所帶來的救恩永遠是我們的根基與本質,也是我們愛人如己的動力;而付諸行動去關懷人的需要,陪伴人改善他們的困境、施捨、賙濟、陪伴、服務都是必要的,我們不能失去根基,也不能沒有行動。因為,「福利、服務的行動」可以改善人的一生,但是「福音、基督的拯救」可以改變人的永生。

三.                 藉著這個神蹟事件所帶來的影響

傳講救恩信仰的核心~從經文後續來看,整個第三、四章接下來都談到彼得與約翰如何藉著這個神蹟,說明神蹟乃是因為救主耶穌基督的恩典,並且是基督所賜的信心叫這人痊癒,也從這個關鍵指出猶太人的罪(釘耶穌基督十架),傳講從舊約到新約的這位救主,以及應當悔改信靠耶穌基督。神蹟只是記號,如同約翰福音所說的,關鍵是要指向行神蹟的基督,所以門徒延續基督的工作,行神蹟,並且傳講救恩信仰的核心。神蹟,是為了使人得著救恩,歸向神蹟的主耶穌基督。

加添放膽跟隨的信心~在第四章的經文提到,當彼得約翰被抓,這兩個曾經否認主,以及主被賣的那夜只敢偷偷跟隨的門徒,兩個沒有學問的小民,卻在聖靈的充滿與神蹟的印證當中,真實的加添了他們放膽無懼的信心,並且勇敢的宣講主的救恩、還在被拿、被關、被審問以及恐嚇之下,卻做出與之前截然不同的回應,就是勇敢的見證主,甚至說出「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說」(4:19-20),真正在聖靈的充滿與神蹟的大能中,主必加添放膽跟隨主、傳講的信心。

促成禱告合一的同心~在彼得與約翰被放了之後,與其他門徒同心讚美神,並且聚集禱告,又繼續被聖靈充滿、放膽講論神的道。基督的教會可以被拆毀、被迫害、被恐嚇,但基督的門徒卻會一個又一個在聖靈的充滿當中、在合一同心的禱告中,一次又一次的被加添力量,繼續傳講神的道,並且不分彼此、凡物公用、同心禱告,見證救主。

弟兄姊妹,從今天的經文中,我們看見什麼呢?我們看見誰的需要呢?我們所有的又是什麼呢?所讓人看見的又是什麼?願主幫助我們,不只看見人的生活所需、身體所需,更看見人生命的需要,給予人我們所有最寶貴的救恩福音,用我們的生命去見證救主、放膽傳講救主,也用愛去陪伴關懷人的需要,必有神蹟奇事在我們當中發生!

得令得力得人

得令得力得人











108.02.03主日信息摘錄          得令得力得人               講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳二章1-47

這些日子翻閱我們教會過往的歷史,六十幾年前從來到這個地方,買了這地方,設立這地方,一路下來我知道有很多辛苦之處,可是一直到如今即便我們還能夠存在,還能夠在這社區,還能夠傳揚福音,我深信都是聖靈的同在。所以初代教會一開始的設立,我們可以明白因聖靈的同在才有這樣的力量,如果不是聖靈,初代的教會早在那幾天當中就消失了,而此時此刻耶穌基督在跟門徒最後宣告最後命令之後,我們所讀的經文說是五旬節到了,那一天他們聚集在一處,一樣在那裏同心禱告,這時候教會剛剛成立十天,十天前耶穌基督升天告訴他們,你們要好好地聚集等候聖靈,他們就到了耶路撒冷城裡的一棟樓房在那裏聚集。在那天晚上在設立的當中是一個禱告會,而且到了十天後聖靈真的就來了。所以我就想到這一整段的聖經經文,從整個第二章第一節一直到最後一節,卻是完整可以讓我們看見那天短短的一段時間到底發生甚麼事,也是我們有信心知道廈門街浸信會設立在這裡,你我坐在這裡當聖靈與我們同在的時候,我們一樣能夠為主做大事。就用得命令得力量得人這三個來涵蓋一整章的聖經經文。

為甚麼說得命令,因為耶穌基督在第一章就囑咐他們說,你們不要離開耶路撒冷要等候父所應許的,果真這群人沒離開,這些門徒絕大部分是從加利利來離鄉背井來到耶路撒冷,此時此刻耶穌基督已經升天,應該是要回到自己的家鄉,可是耶穌命令他們不要離開要在耶路撒冷等候,他們就得了這命令也遵守了。在這十天當中不斷地聚集、禱告,之後神應許的聖靈果真來到,他們就得了力量,而之後開始按著聖靈給的力量去做、去傳、去同心合一的禱告,聖經說神就將得救的人數天天加給他們。所以用這六個字讓大家明白這一整章中得到神的命令在那裏等候,得到聖靈的力量產生了能力,神就將得救的人數天天加給他們,盼望廈門街浸信會我們很快也能夠看見上帝這樣與我們同在。

從全本聖經中到如今可以了解聖父是藉著預言設計了救恩,而聖子耶穌基督藉著十字架完成救恩,接著聖靈就來到藉著教會要分送救恩,這就是三位一體的真神,在救恩這件事上的同心協力不分彼此。最後第三點說聖靈藉著教會分送救恩,為甚麼需要聖靈來,聖靈來叫人得著力量,按著父所應許的,他們在耶路撒冷城的樓房當中同心禱告,而得到力量之後要直到地極傳揚主的見證,從這棟樓房到直到地極,這個事情不是簡單的,因為他們要傳遞的是,有一位上帝來到了世上,成為罪犯被釘死在十字架上三天之後復活,你知道要傳這樣的信息,而且這些人不是像門徒跟過耶穌,所傳遞的對象從來沒有見過耶穌,要讓這個信息直到地極,你覺得容易還是難? 要使人相信,還要使人能夠改變,若不是聖靈的同在絕無可能,如果不是聖靈的同在別說直到地極,連門徒靠自己的力量跨出那棟樓房都不可能,因為還有很多人要攻擊他們。上帝透過聖靈的能力使他們明白,一直到如今,教會不只是組織,宣教也不只是運動,教會跟宣教基本是聖靈能力的化身,若沒有聖靈,門徒憑自己的力量一步也跨不出去。用一個比喻,教會就好像一部大的巴士,如果靠自己的力量想要傳揚出去,就好像我下了車推著這個巴士想要往前進是很困難的,我們即便全部同心協力下來一起推,仍然有限。可是當聖靈的力量來到的時候就像發動引擎一樣,靠著上帝的恩典與指引可以開到任何上帝要我們去的地方。這就是教會有聖靈跟沒聖靈的差別,教會靠自己跟靠上帝的差別。

路加寫下使徒行傳,為甚麼要特別講到聖靈,路加寫了使徒行傳也寫了路加福音,路加福音的前面與使徒行傳的前面,一個講耶穌的降生帶來了救恩,一個在使徒行傳講到聖靈的降臨這救恩能傳遞出去,是三位一體的真神聖靈聖子正是兩個好奇妙的對比,幫助救恩能夠往前傳,因此使徒行傳有人稱為聖靈行傳,就是整個過程不是門徒一直跑就有用,其實是聖靈跟著他們、帶著他們能夠把福音傳揚出去,也因著聖靈的同在,教會才能夠如柳絮四散一樣,使福音不斷的傳遞開來,門徒無論到哪裡去傳揚福音就不斷地設立教會,人數越發的加添。

在當時時代裏面,這些門徒本來跟隨耶穌基督三年多的時間,所有門徒視耶穌基督馬首是瞻,耶穌基督說甚麼就照著做,可是耶穌基督被釘在十字架之後有三天的時間,門徒們以後聽誰的,以後怎麼辦何去何從,有幾位還往以馬忤斯的路上離開了,但耶穌基督復活後與他們同在。可是當耶穌基督升天的時候說你們等候聖靈,這十天他們是用義順服的。雖然這一次耶穌基督升天不在他們眼前了,可是祂應許聖靈要來,就在那十天當中不斷地等候不斷地禱告,一直到五旬節到了。五旬節有一點很重要的是紀念在逾越節的起初,上帝帶領以色列百姓離開埃及,離開埃及把羊的血塗在門楣上那是五旬節的由來。他們就離開埃及進到了曠野裡,摩西在西乃山上賜下律法,這個是五旬節所紀念其中的一個意涵,五旬節紀念上帝曾經在西乃山上頒布賜下律法,經過三千多年之後,新約是在五旬節時在樓房上賜下聖靈,所以在舊約的時候在西乃山賜下律法,在新約的時候在樓房賜下聖靈,這兩件事情對以色列人、對上帝的選民都是重要的,律法是上帝給以色列百姓表明你們是屬我的,你們照著我說的去行;賜下聖靈是你們一樣照著我所說把福音傳到普天下去。在西乃山頒布律法後,摩西就帶著法板下了山,山下百姓們正在拜金牛犢,上帝要他們單單侍奉祂,但他們不聽神的話去拜金牛犢,聖經裡面說百姓被殺死了三千人;在新約這一群百姓賜下聖靈後遵守主的話,那天的門徒約添三千人。在舊約跟新約做了這個對比,可以去思想都是五旬節,都是紀念逾越節之後的五十天,但是在西乃山下的律法是這麼樣的重要,一個有聽話一個沒聽話,我們是要做聽主話的人,還是做悖逆主話的?

我們基督徒對於耶穌基督的事情是熟悉的,但對於聖靈我們是陌生的,從聖經經文裡面明白聖靈形容起來說聲音如風,天突然有響聲下來,就像一陣大風吹來,而且這個大的響聲大到好多耶路撒冷的人一聽到這個聲音,在第八節說眾人都聚集到底出甚麼事。所以聖靈如風,而且聲音還不小,形狀如舌頭,顏色如同火焰,但我們要從聖靈所做的事來思想,聖靈來了之後他們就得了力量,所得第一個力量使這些門徒能夠合一,從經文的一開始他們講方言,在創世記十一章當時的百姓為了要顯揚自己的名,上帝就變亂他們口音。而今天在樓房裡面,他們是為了要直到地極傳主的見證,為得是要顯揚主名,上帝就透過聖靈同在的方言叫他們不同的話語變為可以通的話語。所以在舊約裡面使語言變成他們障礙,因為他們不是要傳揚上帝是要傳揚自己,使語言成為他們的障礙;在新約的時候,他們為要傳揚福音,使不同的語言成為可以合一,可以聽懂的一個關鍵。這兩者是不一樣的,你是要傳揚神還是傳揚自己,傳揚上帝就把同心合一的力量賜給你。一個是想要自己想造巴別塔,一個是在樓房等待,這兩者就產生極大的不同。

聖靈來了得到力量從幾個地方可以看得出來,一個是講道有力量。彼得跟十一個使徒站起來,彼得就開始講道,這道大概沒超過六百字,講完這六百字後眾人聽見這話覺得扎心,這就是聖靈的力量。所以聖靈使字句帶來力量,是上帝心意可以真正活在人心中並且這個字句透過講道產生的力量,要使聽的人感到扎心。扎心之後就會問,弟兄們那我們當怎麼行。那有沒有人仍然不扎心的,也許也有,因為前面當他們講了方言之後,有的人覺得好奇妙、有的人覺得害怕、有人覺得不可思議、有人覺得上帝真奇妙,但也有人在那個驚訝猜疑,甚至於有人譏笑說這些人是新酒灌滿了而已,這些人被聖靈充滿的樣子像喝醉酒一樣。所以彼得站起來講這篇道,一開始就說不是喝醉酒了,後面就開始講從約珥書先知書來講,從詩篇去講,這六百字裡面還有將近一半是從舊約來的。除了聖靈感動講的人帶著力量講出來,聖靈也給聽的人有力量,願意有勇氣悔改,一個願意謙卑被聖靈的力量改變的人,聽上帝的話是會扎心,那如果沒有的人就是刺耳,可是上帝聖靈帶給我們的話語扎人的心,是要讓人的靈能夠活。當人說我當作甚麼的時候,彼得就說你們個人要悔改,要奉耶穌基督的名受浸叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。聖靈已經賜下來,但你必須做一件事情就是你要悔改,就可以領受到這個聖靈,不悔改的人即便當時聖靈已經下來了,如火焰大響的聲音,可是你就沒有得著。原來人跟上帝在得救恩這件事上,仍然有各自當作的事情,救恩只有耶穌基督能做,人不能夠加添絲毫。但是人必須要做的事只有悔改,所以主把救恩完成,聖靈分送,人要內心真誠的悔改,聖靈就來到你的身上。所以有人說耶穌基督能夠為我們死,但耶穌基督卻不能夠為我們悔改。悔改必須得每一個人自己願意,已經來到的聖靈因著你的悔改能夠蒙恩典,悔改是使人可以免於死最重要的關鍵。

神說人因為犯罪的原因每一個人就必須死,但耶穌基督來上帝預備的是解藥、恩典,是使我們迴轉的藥方,如果你不得著這個的話,只是使你原來就會死的這條路直接走到底而已。所以有一個比喻,人說我得了癌症,然後醫生告訴他現在有最新的藥,吃了之後你就可以得醫治,你說我不要吃這個藥,結果死了。事實上不是因為不吃這個藥死,是因為你得了癌症,不吃藥只是使你一直走這條必死的路到底而已,所以不是這個藥的問題,是你本來就會死。所以我們就明白原來信靠耶穌基督是恩典。所以透過這個問題讓大家明白,當時聖靈來到的時候,這一群人他們的扎心何等的寶貴,這使不認識主的,甚至於喊說把祂釘在十字架上的這些人,可以重新回到上帝的恩典裡頭。接著聖靈的力量又從他們同心合一的聚集在一起看出,人要同心合一的聚在一起不是容易的事情,可是在這地方當聖靈同在願意接受聖靈光照的這一群人,他們同心合一的聚集在一起,彼此交通、擘餅吃飯、禱告讚美神,這就是他們的聚會內容。

在那些日子裡面,他們聚在一起就做這些事,預備好這一切之後,出去傳揚福音。我們教會也必須如此往外去傳揚福音,願我們每一個人都成為聽聞上帝的話,被聖靈光照之後感受到扎心的人,願意去宣教、願意參與植堂、願意好好把上帝的話語去告訴我的鄰舍,如果每一次上帝的話語心意來到你的心中都讓你扎心的話,那就是你經歷你跟上帝之間五旬節的時候。所以在教會裡面有人說策略,包含我們到底是在圍牆之外宣教,還是偏遠地區宣教,還是到異國異鄉去宣教,有很多不同的策略、教材或組織,這些並沒有不好,但請你記得當我們開始以他們來取代聖靈的時候,就是教會式微的開始。初代教會再次證明能夠改變人心的,能夠把教會推出去的唯有聖靈的能力,請你記得逼迫基督到極端的保羅,轉化為愛基督傳揚基督到近乎癲狂的保羅,這之間的變化不是人能夠做到的,唯有聖靈同在帶來的力量跟人心悔改帶出來的結合才能夠成就。透過使徒行傳第二章,雖然長但是總結就是聖靈來到了,人可以在合一的裡面,所以我們因傳揚主的緣故,語言不再成為我們的障礙 ,不同的國族、不同地區的人不再成為障礙,可以合一在一起,並且得著力量,所有的講道、分享聽在你的耳中都有意義,讓人扎心並且願意傳揚出去之後,讓上帝得救的人數不斷加添在我們當中。  

第十二個使徒

第十二個使徒











108.01.27主日信息摘錄        第十二個使徒              講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳一章15-26

一.                   使徒的職分與意義

使徒這個字,希臘文是apostolos,有「代表、使者、受命令差派的人」的意思,包含了強調某人是某教會的「代表」,或某教會的使者或是宣教士,甚至是表達某人是「神的使者」,表達這人是代表神或是領受神差派的,這個字也是新約才有的,共出現了79次,特別是這字第一次出現,就是在福音書當中,用來特別強調一小群人,也就是耶穌所呼召出來緊密跟隨他二十四小時三年多不間斷與他同在的門徒們。

這個字的字根,是來自於apostello這個動詞,原意是打發、差遣、差派,而這些動作都是有目的性的,是要完成神藉著主耶穌基督或聖靈對人的呼召與差派,目的是要見證耶穌基督救贖的工作,傳揚天國的福音,從今天經文的22節我們可以窺見一二。當門徒們聚集,使徒彼得提出要補選時,彼得說要「立一位與我們同作耶穌復活的見證」,要從已經歸信耶穌基督的信仰群體中補選一位做使徒,而目的就是要見證耶穌基督如何降世、如何真實的活在我們的群體當中、行神蹟、異能、講道、教導,又如何為我們受鞭打壓傷,因他受的鞭傷我們得醫治,因他受的刑罰我們得平安;他又如何以自己的命為贖價,釘死在十架上,使我們能夠罪得赦免,重新與父神和好;又如何死透、埋葬了,並且照著聖經所說第三日復活,顯給門徒看,與門徒同在四十天之久最後榮耀升天。

另外,我們如果從職分上來看,保羅在聖經中曾經提到使徒的職分,無論是在哥林多前書(12:28)或是在以弗所書(4:11)中,保羅都不只是單單提到「一群特別被分別出來得到使徒名份的人」,而是提到神賜給教會有特別的恩典,選召不同的人在不同的職分上一起為神的教會努力,而談到使徒的職分,是一群領受特別差派要去宣揚主的福音的人,在教會神學上的討論,常常認為像宣教士、或是事工的開創者,常常是擁有使徒職分的人,因為這樣的人常被呼召出來要去屬靈的蠻荒之地,開疆闢土,傳揚神的福音,奉差遣見證主耶穌基督的復活。但根本的說,使徒的職分其實就是一群領受神的呼召與差遣,要去完成神的使命的人,要去傳揚見證主福音的人。

二.                   使徒的補選與預備

在今天的經文當中,我們看到使徒彼得主動地提出補選,彼得為何提出要補選?為何之後使徒雅各第一個殉道之後不用再補選使徒?一方面當時門徒們聚集,按著主的話禱告等候聖靈的澆灌與充滿,一方面他們看見一個事實,就是原本具備使徒名份、跟過且見證過耶穌的這位猶大,因為偏行己路、出賣耶穌又不願悔改且自盡身亡,因此這個見證耶穌的責任與名份虛位以待,需要有人去補足,這個被背棄的呼召與職分,傳揚福音見證救主的工作仍要繼續。而後來雅各殉道,他不是離棄主,而是為主捨了生命,所以不需要有人接續他的名份,且後來聖靈已經降臨充滿在他們中間,神的工作無限量的擴展,且有更多人因著受差派、受聖靈的感動而為主開啟宣揚福音的旅程(腓力、巴拿巴、保羅、西拉 )或是殉道的生命(職事司提反),所以好像不用特別補選。

        我們要看看被補上的以及候選的人他們有什麼特質。巴撒巴,意思是撒巴的兒子,這裡的註解是要與十二使徒中的約瑟區分開來,約瑟這個名字,是源於希伯來文的名字,意思是任他增添,而他同時又被稱為猶士都,這是一個拉丁文的名字,源於Justus「公正的」意思,從猶太人對名字的重視,以及名字幾乎表達父母對孩子的養育與期待,大概可以窺見猶士都可能是公正的、正直的一個人;而馬提亞的名字,意思則是「神的禮物」,是源於希伯來文「馬他提亞」~神的禮物之意。這兩位的名字都可以讓我們想想,作為一個要具備候選資格的人,可能是要公正的、甚至對於眾人來說,能夠成為眾人的祝福,是神所賜與的禮物,但是這僅僅只能讓我們思考默想,因為整本聖經裡面,這兩個人也就只出現在這段經文當中,我們很難真正知道他們的性格。不過可以確定的就是:他們都是門徒,門徒就是學生的意思,他們必須是耶穌的學生,必須是已經處於信仰群體的一環;他們都是真正經歷過耶穌、與耶穌一同生活,並且經歷過復活的主顯現在他們的生命中與生活中,這樣的人才能夠真正持守被託付與差派的使命,也真正傳遞出那位他生命當中經歷過的耶穌,因為這不是別人的主,而是他真正遇見的主;他們都是「預備好的」,增補選的提議是如此的臨時,然而生命的預備並非一蹴可及,若不是平常已經信靠主、跟隨主、作主的學生,已經真正經歷這位復活的主在生命中,怎可能隨時就被提名且具備資格?可以見得,一個門徒要被差派且託付重要的使命,是需要預備的,彷彿保羅在提摩太後書二章二十節所說的,要做神的器皿,必須要先自潔、要有預備,才能為神所用,預備行各樣的善事。

而從補選的「方式」我們可以看見,使徒、門徒們按著未被聖靈充滿前所能地盡力尋求神,先從門徒中選出合宜的,對於這兩個人選的提名,門徒們有著一定的要求,這不禁讓我想到在初代教會當中,無論是對執事、監督、長老以及許多同工的要求都是非常的謹慎,可想而知這裡對於人選的要求必然是慎重、經過考量、相處、觀察過彼此生命的見證的!下一步,他們就按著當時不論是猶太教、昆蘭社團等團體,都用抽籤來決定人選,所以抽籤選使徒,算是正常的方式。不過聖靈降臨後,聖經就沒有記載教會用抽籤的方式選舉人了。在24節當中有句令人感動的話說:「眾人就禱告說:主啊,你知道萬人的心,求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位分。」他們懇切的求主藉著搖籤的方式親自來揀選並顯明主的心意,求主打發並差派工人,為主成就主的工作。在教會當中許多同工、執事的提名、選舉、表決,我們並不是真正的以所謂的「民主制」和「多數決」的方式來管理神的教會與工作,而是假設每一個會友都在聖靈的充滿與同在中,學習像主、有美好的見證、並且預備自己成為器皿,隨時準備為主所用,與主有美好的關係,因此無論我們無論是提名或是被提名、選舉或是被選舉,都是預備好的人選,都是按著主的心意,並且說:「主啊,願你的心意顯明」。

三.                   誰是第十二個使徒

按照我們今天所查考的,雖然使徒與門徒們揀選的職分是馬提亞,但按歷史與事蹟以及復活的主親自顯現則好像是保羅,到底誰才是呢?其實從今日的我們來看,神對於使徒們增補選第十二位使徒這件事,到底是如何看待?似乎神沒有下註腳;而從事工的開展以及留在聖經當中的著述最多的保羅來看,他又自稱為是外邦人的使徒,是神特別呼召他要向外邦人傳揚福音,且也是親自遇見過復活的耶穌的(往大馬色的路上)!許多神學家甚至認為真正補上的第十二個使徒,應當非保羅莫屬。從聖經與歷史脈絡來看,十二使徒幾乎在福音書之後,只剩下彼得、雅各、約翰比較有出現,其他幾乎不知去向,都必須在典外文獻中才能夠知道他們的結局;當然,十二使徒幾乎都是為主殉道的。據典外文獻所留下的資料:西庇太的兒子雅各被希律王用刀殺死殉道,他是十二門徒中第一個殉道的,亦是十二門徒中唯一有聖經記載其殉道經過的;彼得在羅馬要求被倒轉頭釘十字架殉道;安得烈到了今土耳其傳道,最後被釘「X」形十架殉道;腓力到了弗呂家傳道,有說他被釘十字架殉道;巴多羅買往阿美尼亞傳道,最後在那裡被斬首殉道;亦有說他最後去了印度傳道,並在那裡殉道;多馬往印度傳福音,最後在那裡被矛刺死殉道;馬太則有人有說他到了埃賽俄比亞傳道最後殉道而死;亞勒腓的兒子雅各,有人說他曾到波斯傳道,在當地殉道;有人說奮銳黨的西門和稱為猶大的達太一起去了波斯傳道,並在那裡殉道。亦有說西門去非洲和英國傳道最後在英國殉道;而由眾使徒搖簽選遞補猶大使徒名份的馬提亞。馬提亞則相傳他在耶路撒冷殉道,先被人丟擲石頭,後斬首而死;約翰從拔摩島被釋放後,在以弗所終老;而保羅這位外邦人的使徒最後在羅馬被斬首。

親愛的弟兄姊妹,到底誰是第十二個使徒?耶穌在升天之前,無論透過馬太福音二十八章或是馬可福音十六章的記載,都讓我們知道,主的心意要我們都領受一個福音的大使命,就是往普天下去,傳福音給萬民聽,這樣的呼召與差派,言猶在耳,不只是給當時的使徒、在現場的門徒,更是給每一個屬乎基督信仰群體的你我。

你我都是第十二個使徒,我們都當領受主的差派,回應並傳承宣揚見證主福音的呼召,承接「使徒的職分」,為主得人!因為,大使命是給我們每個人的,我們不是要「自稱使徒或眷戀彷彿如同十二使徒一樣想要那個名份或榮耀」,而是藉著今天的經文,這個神沒有給定論的經文,誰沒有下定論的第十二個使徒,這個位置與職分好像一直空著,歷世歷代向所有信靠主、跟隨主、學習向主的門徒發出呼召,向所有真實經歷過主且預備自己成為聖潔器皿為主所用的門徒們發出呼召說:「來跟隨我吧,來承接使徒的職分吧,來吧,我要差派你去,使萬民作我的門徒,來吧,我要打發你去,見證這位復活的主,傳揚天國的救恩與福音」。弟兄姊妹,聽完今天的信息,我們當問自己,誰,是第十二個門徒?也願我們都回應說:「主啊,我在這裡,請差遣我!」

宣教夫婦

宣教夫婦










108.01.20
主日信息摘錄            宣教夫婦                講員:彭彥禎牧師

經文:徒18:1-324-26,林前16:19,羅16:3-5a,提後4:19

今天經文所讀到的亞居拉和百基拉雖然在聖經當中出現的不多,但在保羅的宣教過程中是重要的同工。亞居拉出生在本都,但後來去到了羅馬,距離非常的遙遠。在當時的羅馬城中有基督徒也有許多要攻擊基督徒的猶太人,所以產生了許多動亂,於是就從羅馬到了哥林多,在哥林多遇到保羅,就跟著保羅一起住了一年半,並隨著保羅到了以弗所。到了以弗所,就提供自己的家成為教會,保羅到別的地方繼續宣教旅行,而這對夫妻就留在以弗所並且訓練亞波羅,之後又搬到羅馬及回到以弗所,不過不管他們到哪裡,都提供自己的家成為教會。

亞居拉和百基拉何時信靠耶穌基督我們不曉得,也許在羅馬時就已經是基督徒,也許是在哥林多遇到保羅才信靠主耶穌,但不管如何,與保羅一同生活的一年半,全然奠定了這對夫妻成為上帝的兒女,也效法保羅有宣教的心志,便跟著保羅到了以弗所,在以弗所遇到亞波羅,於是亞居拉和百基拉便將從保羅那學習得著的繼續教給亞波羅。這對夫妻享受被保羅所教,但也沒失去樂意教導別人的勇氣,不斷地傳遞耶穌基督的信仰讓更多人知道。

保羅在羅馬要殉道之前,曾在提摩太後書最後「問百基拉、亞居拉,和阿尼色弗一家的人安。」保羅在最後仍記念這個家庭,你就知道這對夫妻在保羅的身上一定幫助很大,也可以知道這對夫妻有好多的事奉是非常美好的。他們的家不只是一個家庭,也把他們的家當作養生的工廠,在其中編織帳篷,他們的家也像民宿,只要有遠來的客人都接待,也在自己的家中成立教會,這實在有很多值得我們學習或效法的。在初代教會時期,很多人都樂意開放自己的家,但是樂意的本身也是個風險,因為你不知道什麼時候會被抓,不知道何時會有什麼困難,可見得亞居拉和百基拉當時所做的是何等的不容易。但相信他們的事奉是蒙神喜悅的。

任何一個手中所擁有的資源都可以成為上帝所使用的,我們有好多想要做的,包括成立佈道所、幫助南部、花東或離島的弱小教會……,盼望我們每個人都能成為宣教的精兵,讓你的時間、恩賜都能被上帝使用,這是我們從亞居拉和百基拉身上所看見的,雖然他們在聖經上被列名的不多,但每一次保羅所寫的信中都提到他們,在天上他們的賞賜必定是大的。這對夫妻把傳揚福音當成他們的正業,把編織帳篷當成副業,如果我們今天也把我們工作和在上帝面前的角色做了釐定之後,上帝也必施恩賜福給我們。

梁成匡南部培訓感恩見證

這次的短宣對我來説在各方面都出乎意料。開始的時候我並沒有在短宣的八人名單裏,是靜慧被邀請,有一天她就邀我跟她一起去,我自己覺得結婚後還沒有一起短宣過,有這樣的機會一起事奉是蠻好的,就答應她了。接下來的預備工作也比之前對短宣培訓的印象來的迅速,在兩次開會中決定題目、分工、方向跟所負責的教會,大家好像就知道如何準備了,效率非常高,我想這也是爲什麽牧師挑選這些平常就在服事的弟兄姊妹,每個人就像身體上不同的部位,各司其職,默契非常的好。

第一次接觸原住民教會,陌生又新鮮,一到當地就有一位排灣族的榮美姊妹接待我們,從她詳細的介紹讓我們對排灣族的文化、傳統有大概的認識。至於培訓,我跟靜慧是負責男女交往和夫妻關係相關的分享,藉由分享,我把這幾年回台灣的點點滴滴做了一個回顧、歸納,從中找出最核心的屬靈原則、加上活潑有趣的生活例子,不論是好的還是不好的,都能成為培訓的教材。自己更看到神在這幾年中的帶領與賜予是如此的豐富美好,大大的超乎所求所想。關於「誠心交友智慧足」(男女交往)我分享的幾個重點:一.以婚姻為前提交往。二.要共同的信仰。三.鎖定對象,不亂槍打鳥或撒網捕魚。四.透過同工、團契生活了解彼此。五.禱告、等待、觀察是否有神的帶領。

另一方面就是當地的需要,這是只有親身在那裡才能夠感受到的。看到他們物資的不足跟傳道人要面對人力、經濟方面的缺乏,時常在付不出薪水的情況下還要幫助其他的會友。即便如此,他們卻更加依靠神,知道神會供應,這也是讓我打從心裏讚嘆他們對神的忠心跟信心。要不是因為短宣很難想像他們的困難在哪裏。

感謝神,我們這次所有的出入行程,都充滿神的恩典,有認識新的弟兄姊妹,也更近距離地與廈門街的弟兄姊妹一起同工,從頭到尾都享受在其中。也希望有更多人能走出去,看到別的教會的需要,為他們代求,用行動支持他們。

陳靜慧南部培訓感恩見證

感謝神讓我們夫妻有機會參與南部培訓營,由於是第一次到別的教會分享見證,心中既緊張又期待,緊張自己是不是能為主作好見證,但也知道每一次與神同行,都會再次經歷祂,並看見祂在每一件事情上都滿有恩典,我的生命裡又多了一個神的記號,便充滿了期待!行前幾週便常常為這次需要分享夫妻關係的見證禱告,我們夫妻婚前曾上過婚姻課程、參加過兩次的夫妻營,每一次都收穫很多,因此很想將這樣的獲得分享給南部弟兄姊妹,但仔細回想起來,我們已經很久沒有練習在夫妻營所學習到的──愛的存款,結果就在行前一周,家裡發生了一個「秋葵事件」,讓我們有了很好的練習。

我們常自己煮菜作隔日的中餐便當,那一天因為有事,煮菜的時候已經是晚上11:30,可是偏偏要處理的菜是秋葵,大家都知道秋葵最營養的地方是蒂頭,一開始,我想留住它便用滾刀法切蒂頭,結果削完一支已經過了幾分鐘,我心想,這樣可能過了12:00我都還在處理秋葵,便不管這麼多,大刀一削一次把蒂頭全切了,站在一旁的先生,我似乎看見他銳利的眼光飄過來,但沒說甚麼,我也隔天仍開心帶著便當出門,中午時本以為他會傳訊息體貼地說辛苦我昨天作便當作到這麼晚,但沒想到第一句話是「秋葵蒂頭最營養」,我的紅色按鈕立刻被啟動,當下他在我這裡的情感帳戶積蓄立刻被提領出去。我們在婚姻課程中所學習到的「情感帳戶」就是指在每一個和我們相關的人,無論是伴侶、父母、子女,還是兄弟姊妹、親密朋友,他們的心裏,都給我們留了一個情感賬戶。如果我們讓他們開心,讓他們感覺被欣賞、被肯定,或者讓他們感覺到被愛,我們就在這個情感賬戶上存款了。如果,我們讓他們痛苦,讓他們覺得被批評、被誤解,或者感覺被傷害,那我們就在這個情感賬戶上取款了。

當下,「秋葵蒂頭最營養」的這句話,聽起來很正常,但是他在我心中的情感帳戶上就是取了款,感受到被指責、作得不夠好,為了此事,我們竟然互相“交流"往來了好久,他說他的觀點,我說我的立場,整個上半天的工作也被打攪。最後感謝神,因為曾上過多次的婚姻課程,我們結論是以「回家存款」暫時告了個段落,當天晚上回到家,梁弟兄主動作了愛的存款,講了十項感謝老婆所作的,他情感帳戶立刻進帳100萬,我也趕緊存款進去,希望我的帳戶也滿溢出來。

因為這個小事件,上帝回應了我的禱告,告訴我,要記住每一次參加夫妻營所獲得的不是理論,是真實會發生在我們日常關係中的,上帝讓我在那段日子中,看見祂在我們中間的帶領,也因此發現自己已經許久沒有安靜下來,聆聽神的聲音,記念祂在生命中與我同行的痕跡。我的禱告,祂是願意聽也願意回應我的! 因著這次的培訓研習營,也讓我再次深度省思自己與主關係,與親密伴侶的關係的操練,如果沒有經常省思操練,忘了與主建立美好的關係,生命中有主的印記常常就被抹去了,這次因著培訓預備使我安靜來到主面前禱告,深刻的與祂相遇,對我而言是最美好的事了!

在見證分享中,正好南部教會有幾對年輕夫妻,不但能跟他們分享夫妻營的收穫,也有機會彼此交流,同時自己也被神的愛填滿心靈,禱告中靈裡得著飽足。接下來教會又會再辦第三屆夫妻營,更有南部教會的夫妻願意前來參加,願神祝福每一次的營會,帶給所有來參與的夫妻們很大的收穫!榮耀歸給祂!

預備行各樣的善事

預備行各樣的善事











108.01.13主日信息摘錄        預備行各樣的善事       講員:劉震中執行長

經文:提摩太後書二章21

十八世紀在英國有一位很有名的宣教士─施達德,他是劍橋七傑之一,他的一生中充滿了傳奇,他對於奉獻的徹底,可以供給我們學習。當他到中國大陸去參加當地的宣教,他的父親過世以後留下一大筆遺產共兩萬九千磅,當他拿到這筆錢馬上分做五份,每一份五千磅,他捐給五個團體:第一個支持聖經書院,第二個喬治穆勒的孤兒院,第三個幫助英國的救世軍總部,第四個幫助荷蘭的志工團體,第五個幫助六位退休的宣教士們。當他只剩下四千磅,他的未婚妻告訴他,難道你不知道聖經裡面耶穌告訴那個少年官,要變賣一切捐給窮人,你就有財寶在天上,你還要跟從我。這時候他恍然大悟,就把剩下的四千磅也捐出去了。他的一生當中不但在中國大陸,在印度也在非洲的剛果共和國做了那美好的事情,他說「若耶穌基督果真是我的救主,為我捨命,那麼我任何的犧牲,都不足以來報答主恩。」所以我們看到他的一生中不但是被神使用,而且他去幫助許多人,可以說他真的是合乎主用的器皿,必且為神行了那些奇妙的善事。

保羅在第二次被捕的時候在獄中寫信,他知道自己即將離開這個世界,所以寫這封信的目的是要把他的事工交給他屬靈的孩子提摩太,他告訴提摩太,你要知人善任,並且當一個服事神的基督精兵,你要有當精兵的態度、運動員的態度跟農夫的態度,所以要怎麼樣做一個蒙神喜悅、無愧的工人,按著旨意去分解正道。保羅不但不斷地提醒他要在神面前成為聖潔,合乎主用預備行各樣的善事,我們從萬人當中也被神揀選,神揀選你成為他的兒女,神在你的一生有祂特別的美意,我們要從這段經文學習兩樣功課:

第一、要預備

不但要合乎主用,而且要隨時預備妥當要被主使用。在提摩太後書四章十一節「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道(或作:服事我)的事上於我有益處。」使徒行傳十三章裡面,當保羅跟巴拿巴第一次旅行佈道的時候,十三節說馬可就離開他們回到耶路撒冷。保羅很不能諒解他,他們預備去做第二次旅行宣教的時候,巴拿巴跟保羅提醒說我們帶馬可一起走,保羅非常生氣,並且不想讓他跟隨,他們就分開了。經過多年馬可已經在屬靈的工作上不斷參與,到他年老的時候已經成為合乎神的器皿,保羅在這裡說他在傳道的事上與我有意,與我有意與合乎主用,在原文當中是同一個字,也就是說馬可已經預備妥當了,可以成為神所用的器皿,所以保羅要他來。我們反過來說今天神揀選我們,也許我們是他貴重的器皿,就像聖經裡面說大戶人家他們有金飯碗銀筷子,但想想如果這個金飯碗銀筷子用過以後,就沒有再把它清乾淨的話,當主要用你的時候已來不及了,因為你還沒有預備好。也許你曾經是個貴重的器皿,但不能夠常常追求聖潔的話,就不能夠隨時成為主要用的貴重器皿。你是不是願意成為神眼中的貴重器皿?

去年NBA總冠軍賽的MVP叫做Mr. Kevin Durant,在2017年跟2018年都是總冠軍賽最有價值的球員。當記者在訪問他的時候,他說第一個我要感謝神,讓我有今天這個成就,第二就是流淚感謝他的母親。他是單親家庭出生,媽媽靠著微薄的薪水養大他,他的媽媽常常告訴他,你要拒絕跟別的單親家庭的孩子在街頭上鬼混,不要跟他們混在一起,你要預備自己好好學習。我們可以看到他成為NBAMVP成為有價值的球員,並且他不斷鼓勵、鍛鍊自己成為神眼中的貴重器皿。

保羅的角色就好像這位球員的母親一樣,不要接受自己為卑賤,要常常督促自己,聖經說人若自潔,脫離卑賤的事,就必做貴重的器皿。人若自潔不是指你做的事,是指你這個人取決你自己要不要成為神眼中的貴重器皿。保羅告訴我們如何自潔,在聖經裡面說你要逃避少年的私慾,但是我們可以看到其實不是只有私慾而已,在約翰一書第二章中「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存。」所以不是只有少年的私慾,肉體的情慾,眼目的情慾,還有今生的驕傲,我們要避免。所以聖經不是教導我們不斷地行各樣的善事,而是我們要預備好自己來讓神使用,明白聖經要求我們可以隨時去做神要我們做的那些善事,這是我們要預備的心態。

第二、要行各樣的善事

要成為合乎使用的器皿,上帝才可以使用我們去行各樣的善事,所以除去罪惡脫離卑賤,專一的順服神是非常重要,若我們不脫離卑賤就像穿髒的衣服去做那些善事,上帝不能喜悅我們,所以我們在上帝的家中要常常預備,不是只有做一些裝飾而已。甚麼叫做善事,在提摩太後書3:15~17「並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」這裡講到的善事不是世人所做的那些好事像是鋪橋造路,乃是遵守神的誡命,並且在神眼中看為正的事,像聖經裡面說,我們要為萬人懇求代禱祈求,得時不得時總要去傳福音。讓我們隨時預備好,如果你現在還不合乎神的標準,作為神合乎使用的器皿要提早準備,神會等你,等到你合乎神用的時候,神就會用你。不是每個人都在同個時候,也許我加入教會後現在過得不好,現在的行為不是很好,但我願意預備自己,好好的讀經甚至精讀,把神的話語行在自己日常的生活當中,讓我們的一生當中合乎神的標準。

英格蘭有個偷羊賊,但當他悔改後作了神合用器皿就由罪人成為聖人(「S(Sinner)到 「S(Saint))。從這個例子給我們一個提醒,在神的眼光我們沒有一個是完全,只要我們預備自己,一天一天就會達到神要我們做的那個標準,所以聖經告訴我們「我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。」(以弗所書2:10)我們要在基督裡行善,聖經一再地提醒我們,而且聖經是我們預備行善的一個基礎,鼓勵大家一年要讀一次聖經,將會從聖經的話語當中明白甚麼是神要你一生當中所行的,聖經就是我們生命當中一本最清楚的教科書。

三、透過基甸會的服事預備行各樣的善事

自從美國在911事件後,全世界為了阻擋恐怖主義的發展,很多地方都有成立特種部隊,要來防堵這些恐怖主義的發生。神的國也需要一批嚴格訓練的軍隊,我們應該接受訓練,成為聖潔合乎主用來參與這場聖仗。基甸會的會員在201個國家共有超過三十萬的弟兄姊妹,單純、有紀律與定義清楚的事工,就好像一群神所重用的特種部隊一樣,在全世界各地透過聖經為神爭戰。在過去的120年來,基甸會的目標就是領人來認識耶穌基督,透過三個方式達到目標:1.聯合事奉、2.個人見證、3.贈送聖經。

Ron Archer是一名牧師,在他的家族中,祖父殺人被關,祖母腦瘤不能復原,三個兒子(舅舅)吸毒被關進少年看護所,14歲母親被迫成為應召女16歲生下Ron Archer因早產而器官不健全,在不斷被虐待、絕望中,10歲的他拿槍想自殺。感謝神的恩典臨到Ron,學校老師皮爾絲女士給他聖經,有一天他讀到一段「我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(29:11),他接受耶穌成為生命的救主以後,他帶領母親信主,神呼召他成為牧師,目前全世界開拓25間教會,寫了五本書暢銷書。一個妓女的孩子,因為一本聖經改變了他的生命,而且透過這本聖經改變他全家族的生命。

聖經告訴我們,多種的多收,少重的少收,如果我們不種就沒辦法收。神很愛台灣這塊土地,讓我們在1992年開始進到學校演講並且贈送聖經,過去的24年已經演講超過7,500場,超過750萬的學校同學聽演講,贈送超過500萬本的新約聖經。基甸會的會員也向國防部正式行文提議每一年派講員到軍隊去演講,幫助新兵壓力調適防止他們自殺,國防部也正式回函同意基甸會到部隊演講,一年講350個部隊,送出九萬本迷彩聖經。神在我們每一個人的生命當中有祂特別的意義,今天透過這段經文讓我們一起思考,要怎樣在神的面前預備自己,牧師告訴你要做甚麼工作的時候我們預備好了,可以為主的工作去打拚、去爭戰繼續努力,讓我們可以看到台灣這塊土地上面,因為你我的努力來改變我們整個台灣。

耶和華所命定的福

耶和華所命定的福











107.07.01
主日信息摘錄   耶和華所命定的福    講員:彭彥禎牧師

經文:詩篇133篇1-3節

本次所讀的經文稱為「上行之詩」,上行之詩是從詩篇120~134篇,總共15篇經文,其中有4-5篇是由大衛所撰寫的,本次的經文正是大衛所寫的上行之詩,也是這15篇當中最後第2篇。上行之詩有兩種重要的涵義:第一種就是以色列人無論住在何處,一直被教導一年有三個節期,希望能夠前往耶路撒冷去過節,但有些人可能沒有辦法,也許一年就只能去一次,也有一些窮苦的、連盤纏都沒有的,也想方設法一輩子至少去一次。這15篇詩篇就是他們從自己的家鄉,一步步的走上耶路撒冷城去敬拜上帝,要過節的時候沿途所讀的經文。本次所讀經文為15篇中的最後第2篇,也就是說在過節的耶路撒冷城中已經到了尾聲,到了詩篇134篇像是一個祝福的禱告,禱告完後就要回家去。另外也有個說法是,到了聖殿要先走七個台階,進到了外院,再走八個台階進到了內院,因此七個台階加上八個台階總共十五階,每當要過節的時候祭司們從120篇開始每踏一個台階就讀一篇詩篇,踏完15個台階剛好讀完15篇,這就是所謂的上行之詩。

這首是大衛所寫的,提到在被掃羅王追殺的時候,大衛在亞杜蘭洞裏也唱著這首詩歌。後來大衛在希伯崙帶領了好幾百人,跟隨他的都是一些勇士、壯士,就在希伯倫做王七年,以至於一個國家分成了兩個部分,所以對大衛來講他很能夠體會,如果一整個國家弟兄們能夠和睦同居是何等的好、何等的美。而大衛自己所出生的家庭,他的父親有八個兒子,還記得撒母耳要去膏大衛的時候,前面看著老大、老二等這七個兒子,都是俊美、高大、優秀的,而要選的王是不是這幾個?結果撒母耳看完之後,上帝給他的感動都不是這些弟兄,才知道還有個最小的,派在外地牧羊,因此將他叫回來一看就是他,就為他膏抹。大衛過去在家中可能也不被重視,或是若有被重視又引起了其他兄弟的忌妒,大衛在他的家裏面,在國家建立之初,我們看到好多的狀況,在人際關係上深信他有個很深的感動,就是弟兄和睦同居是何等的善、何等的美,以至於這首詩歌他不但寫了、作了,我想他讀起來也格外的有感覺。在上行之詩裏,既然是被放在這15首詩歌當中,每一次過節時都會去讀,以色列人12支派上帝讓他們分配,分散在不同的地方,支派之間常常也有界線的關係,總是會有一些過節,彼此互相仇視,但是每一年這三次,不論是要過逾越節、收割節、收藏節也好,要過這些節期的時候他們一起來到聖殿裏,無論是哪個支派從四面八方來在當中一起過節,過去彼此之間不論有什麼樣的仇視,但大家聚集一起過節的時候唱看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」就好像再一次把他們在上帝的面前重新拉回來、重新和好、和睦同居,因此讀這段經文若了解其中的背景,讀起來是格外的有味道的。

這種和睦相處、合一事奉,是因為來到聖殿在敬拜的當中,彼此間必須合作、配搭,獻上美好的馨香之氣,上帝說將來有一天要在天上,所有的人都要和睦同居,如果到了天上、天家,人跟人之間還不能夠和睦同居,天家也就不算天家了。天堂的原因乃是在於,上帝在哪裡,哪裡就是天堂;上帝在哪裡,哪裡就有合一、和睦,那裏就是天堂。箴言說,吃素菜彼此相愛,強如吃肥牛彼此相恨。人跟人之間,你覺得這裡像天堂一樣,不一定只是因為這裡的環境,還有跟誰在一起,在哪裡有快樂,在哪裡有和睦,那個地方就是好的。你有出國旅遊過嗎?你有去哪一家餐廳吃飯過嗎?有的時候不一定好吃,風景也不一定好看,但只因為去的這一群人是歡歡喜喜的有說有笑,友誼全然的彰顯、家庭親情完全的發揮,那就是一個美好的地方。但上帝也讓我們學習,如今還沒回到天家之前,我們在教會、家庭及生活當中,有沒有一種因遵行上帝的話語而行,有在地如天的感受。就是在天上我們一定和睦,可是在地上我們就已經開始學習和睦,去享受天家的喜悅。看哪!弟兄和睦同居是何等的善,何等的美。看,就是要人能夠和睦同居的那種美好與和諧,是人人可以從外面看得出來的。你能不能看得出來某一個家庭到底有沒有彼此相愛呢?

這裡講到的同居意思就是聚集在一起,且是長時間的聚集,我們在這裡相聚是一時的、短暫的,可是長時期的聚在一起,甚至是住在一起,你們覺得容易嗎?習慣不同、講話的語氣不同,會不會就引起許多的問題,正因為這樣,家庭中會有許多的狀況,甚至在許多的教會、國家、社團、政黨也一樣。「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」這話是對的,但要做到這一點真的是不容易,聖經中的用詞是很特別的,這樣的和睦同居是何等的善,「善」一詞在希伯來文中用的是跟上帝在創造,有光、水、樹,造完的時候上帝說好,甚好,跟「好」是同一個字,所以你就知道上帝是何等的期盼,人跟人、神的家、神的兒女,是能夠和睦同居的。

另外何等的美,「美」這詞在希伯來文中,有各個不同的聲部是能夠和諧在一起的意思,像教會詩班一樣有不同的聲部,可是唱在一起是和諧的、是美的、是好的,所以在自己的家、國家可能每個人有不同的功用、想法,但卻能夠像和諧的聲部,組合一起的時候不會變成噪音。因此這何等的善、何等的美,上帝所用的詞是何等的特別,顯明弟兄和睦同居是寶貴的。之後又繼續用了一個比喻,說這好、善、美像那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟。當年舊約中出埃及記、利未記中可以看到,當摩西為大祭司亞倫,用油澆灌的時候,上帝特別定規,是要特別製造的油,這油只能用在這「聖」的事情上,若隨便將這油拿去用,聖經中說到是要把他剪除的。好比那貴重的油,這油貴重之處在於,第一,它是馨香的;第二,它是神聖的。因為當這樣一個膏抹,就表明了這大祭司要開始供職、任職,在上帝眼中來看,雖是一個普通的人,可是因著受膏,就成為一個特別的位份。撒母耳也曾經膏抹大衛,一個是膏抹成為大祭司,一個是膏抹成為君王,因此這膏油顯明它是貴重的,而耶穌基督在被釘十字架之前,馬利亞曾拿著香膏,是用三十兩銀子所買的,是為了她未來結婚所要用的,但她卻打破全然膏在耶穌基督的身上,你就知道那個膏是膏耶穌基督的,就像膏大祭司、膏君王一樣,是馨香的、貴重的,神聖的涵義,正是拿來好比弟兄和睦同居的善跟美。彼此相愛是有相契的,膏油一膏上去也代表著成聖,而這裏講到的亞倫,因為他是大祭司,大祭司在當時要澆這個油時所穿的袍子、衣襟、前面掛著胸牌,這胸牌上有12塊寶石,每一個寶石上刻著一個支派的名字,因此當這個膏油流下來的時候,從他的頭髮留到他的鬍鬚,再流到衣襟、胸牌,這涵意就表明著當大祭司全人在上帝面前膏抹的時候,他的思想、話語是成聖的,那種腦中的思想、口中的言語,衣服代表著身體的行為,全然都分別為聖,屬乎上帝,他說好比如此,弟兄這樣和睦同居就像如此的貴重。

接下來提到「又好比黑門的甘露降在錫安山;因為在那裡有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。」這甘露的意思是微微的雨、濛濛的水氣,提到兩個名字─黑門山的甘露,還有錫安山,黑門山是在以色列的最北邊,跟敘利亞交界的地方,錫安山是在以色列這瘦長國境的中下方。黑門山也是以色列境內最高的山,約有2814公尺左右,到了冬天山上是會下雪的,這雪到了春夏融化的時候,就供應了整個加利利海,再順著約旦河流進了死海,是很重要的水源。這裡既然是會下雪的,也因為它是高的地方,所以北風吹下來的時候,越過了黑門山再吹到200公里之外的錫安山,到了錫安山就降為了甘露,錫安山大約760公尺高,一個是全以色列最高的山,另一個是以色列的聖山,這兩座山的名字直接被寫在聖經上。這甘露能夠滋潤田地,使地上牧草能夠供應羊群,甘露也能夠使他們種的麥子、作物得以成長,因此滋潤大地的甘露是非常重要的。到了聖殿山,錫安山的聖殿,每當過節以色列人都到這個山上來朝見上帝;聖經中常講到北方,講到北方都講到上帝的寶座,因此這裏有個象徵,如黑門山像北方上帝的寶座,有這樣的水氣、恩典來到了錫安山降為甘露,所以神學家在這樣比喻的時候,講到上帝的恩典是透過錫安山,在耶路撒冷的聖殿裡面,耶穌基督的來到像那從神來的水氣,降為甘露,能夠成為滋潤大地非常重要的水,用這樣的比喻、象徵讓我們能夠明白。又好比黑門的甘露,降在錫安山,因為那裏有耶和華所命定的福就是永遠的生命,因著耶穌基督在耶路撒冷被釘在十字架上,因著這樣的恩典我們能夠靠著得永生,我們能夠得著耶和華所命定的福。一個在北方的黑門山,另一個是有著聖殿的錫安山,黑門山不能夠寫成別的山嗎?以色列還有許多的山為什麼獨獨寫這座山?黑門山距離錫安山200多公里,若我們能夠站在760公尺高的錫安山上往北邊看,不論我們怎麼看,都看不見黑門山的,可是你卻能夠得著從黑門山吹過來的滋潤跟水氣。今天在神的家裏,你說看不見上帝,上帝在哪裡?但你卻能夠得著上帝所差派耶穌基督釘在十字架上的寶血能夠蒙恩,所以好多時候我們看雖是看不見,但卻有命定的福可以得著,恩典指名來到錫安山,恩典也要藉著指名在教會所傳的耶穌基督,臨到你的身上。甘露也是如此,這就叫做指名從黑門山來的水氣要在錫安山能夠得著,除祂以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。

前面講到油,後面講到水,命定的福就是永遠的生命,就是永生要賜給你;這耶和華所命定的福,在語氣上是一種主動的,所以命定這個福是神主動給予,且是獨有的,這獨有的意思是沒有透過別的名,可以靠著得著,早在創造世界之前上帝就預備好這救恩,並且主動地給了以色列的百姓,一直到今天我們能夠得著。這樣的永生與福你得著了沒有,這命定本身是有條件的,凡接待祂的就是信祂名的人,就賜他們權柄做神的兒女,盼望我們每一個人都能得著。

主恩待義人

主恩待義人











107.06.24
主日信息摘錄        主恩待義人        講員:彭彥禎牧師

經文:詩篇92篇12~15節

    詩篇92篇這一首是猶太人在安息日所唱的詩歌,在安息日那一天無論是晚祭、晨祭,獻祭的時候他們要唱這首詩歌,所以在前面幾節可以看到「用十弦的樂器和瑟,用琴彈優雅的聲音,早晨傳揚你的慈愛;每夜傳揚你的信實。這本為美事。」(2-3)或早上、或夜晚,當要獻祭的時候他們讀這篇詩篇來頌讚上帝;這首詩篇很有意思,他說惡人也發旺,不是只有我們所讀後面那段說義人要發旺,在7「惡人茂盛如草,一切作孽之人發旺的時候」,這節提到惡人也發旺,且如草發旺一樣,早晨生長,晚上割下、枯乾,所以惡人的發旺是一時的,但義人的發旺卻是在神的殿中,永永遠遠。在這樣的概念中我們讀了這段經文,「義人要發旺如棕樹,生長如黎巴嫩的香柏樹。」聖經中用這樣的比擬,用樹來形容義人就好像這個樣子。聖經有許多處常用到植物來作比擬,例如:你們要像葡萄樹一樣,重點放在葡萄樹要連於枝子,就要結實累累,就是如果我們像葡萄枝子一樣,要連結在耶穌基督的身上;我們要像橄欖樹一樣,講到人要像橄欖樹一樣有時候會有一些苦難、挫折,但那就像是要把你壓榨成純淨橄欖油,要在聖殿中點燃上帝要的獻祭之火;聖經中也講到無花果樹,無花果樹的重點就是要修剪,被修剪的時候,有時候會不舒服、不喜歡,不過修剪之後將來可以結實累累,這些都是透過植物來比擬,我們作為上帝的兒女,在上帝的面前要如何連結於祂、如何被修剪,有時候要被壓榨,但這一切所出來的、呈現的原來都是美的、好的。在這節經文當中,又用了兩種植物,說到如棕樹、如黎巴嫩的香柏樹,又講到要發旺、長青、多結果子,所以就用這兩棵樹讓大家明白,因為我們所生長之處比較少有這些類別的樹,其中棕樹又叫做棗椰樹,這種棕樹大多生長在中東、埃及地區,有很多的沙漠,在沙漠的綠洲中常常可以見到棕樹,它的樹形非常漂亮,在頂部枝子的部分是打開來的,對以色列人來說這樣的樹形,也象徵著勝利、茂盛、興盛的意思,這樣的樹也常常成為雕刻,在家門當中也象徵著歡喜快樂、凱旋的記號。當日在住棚節就會拿著這樣的棕樹枝,搖擺著表示勝利。在所羅門聖殿的門中及圍牆上也都雕刻著這樣的棕樹,象徵勝利與凱旋。在棕樹上會結出許多的椰棗,每一年一棵棕樹所結出椰棗約有100~120公斤重,這椰棗每一掛約有200顆椰棗,結實累累。而後又講到生長如黎巴嫩的香柏樹,香柏樹長的又高又直,大部分的香柏樹生長在又高又寒冷的山上,這種樹長在黎巴嫩的山地,現今還有所存的比較少了,在當日他們有很多這樣的樹,在舊約時代有許多工人會將這種樹砍下,這樹質地非常的密,可以做出許多上等的傢俱,當日女王知道,所羅門要建造聖殿,就送了很多香柏木到耶路撒冷城,貢獻給所羅門王。所以他們被砍筏之後,被送往海邊,在海邊將樹木結成串,以便在海中漂浮運行,從黎巴嫩的海邊往上運往靠耶路撒冷的海邊卸下,再運往耶路撒冷建造,這香柏木倘若被作成木片的話,常被利用在聖殿的牆壁上,當它是一整根材料的時候,常作為聖殿中的梁、柱,香柏樹本身就會散發出香氣,因此被稱為香柏樹。本次透過這兩種樹不同的特質,讓我們一同來思想,我們能不能被上帝也稱為義人,並且如棕樹、如黎巴嫩的香柏樹一樣,透過三個方向來思考。

一、不論高低

不論你的地位高低,我們都要在神的家中發旺,棕樹它是生長在比較平的地方、或是較低的山谷中,看起來它的位置好像是比較低的,另一個香柏樹則是生長在高高的山上,越寒冷生長的越好,無論你在低谷或在山上,都一樣能夠被上帝大大的使用。若從舊約聖經來看,舊約中的約瑟擔任宰相的時候,地位之高上帝可以用他,但他當奴隸的時候,甚至在監獄當囚犯的時候,地位如此的低下,上帝仍然可以用他,在現今別人如何看你的地位,是高、是低這都不會影響,上帝可以在祂的家中用你、恩待你、讓你發旺,並為祂所用,又或是你是高學歷的教授,又或是你是低學歷不識字的,上帝一樣可以使用我們,又或是你是位大老闆、又或是你正面臨著失業,上帝一樣可以用你,無論你會什麼樣的技能,上帝可以使用你,但你的心裡有沒有願意的心?我願意在祂的面前是蒙恩得救的、是受浸歸入主名下的、是按著祂的心意被祂稱為分別為聖的義人的,你都可以被祂使用。

二、不管冷熱

這棕樹(棗椰樹)它是生長在熱帶的,在沙漠中特別長這種,在極熱的地區沒什麼水,但它的根非常厲害,可以往下生長至四面八方,找到有水源的地方,它能往下扎根超過10公尺,找尋水的方向,所以人不知道水在哪裡,但是它知道,它是在乾旱、熱的地方。而香柏樹生長在約1000公尺以上的高山中,大多數生長在黎巴嫩極冷的山上,因此也有個別名稱為雪松,它非常的耐寒、耐凍。這讓我們思想不管冷、熱,這麼酷熱沒有水,棕樹仍然可以生長,且在熱的地方常會引起風暴,即便在這樣的風暴中棕樹上結實累累的椰棗,仍然不會被吹落,連結的很穩固,換作我們在神的家中結出來的果子,也是要如此不怕這些暴風的,即便有些困難與環境攔阻,但我們仍能靠主找到生命的水源,仍然在暴風來到的時候,我們為主所結的果子一顆都不墜落。這種冷與熱好像也比擬著一種順境或著苦難,是順、是苦都不能夠影響,我們可以發旺、我們可以生長,基督徒不是只有受痛苦,當困難、痛苦臨到的時後,基督徒是要用痛苦,而不是只有受痛苦,當困難的環境臨到,反而幫助讓我們成長,能夠吸收到更多的養分,轉化、結出更甜美的果實。當我們如同棕樹、黎巴嫩的香柏樹面對這些乾旱來到的時候,或是寒冷臨到的時候,反而更可以迸發出屬主的生命,讓我們能夠為主發出馨香之氣,好多的困難、痛苦,反而讓人說,這人是有上帝同在的,因為若不是上帝同在他不能夠撐過這樣的困苦,還結出芳香、甜美的果實。所以當你遇到這些困難環境的時候,請你記得我們是上帝的兒女,祂稱我們為義,我們栽在、發旺在祂的聖殿中,不懼怕這些困難與環境,不管冷、熱,是順或逆的環境,你我都能夠為主所用。但以理被擄到巴比倫去,在逆境中、在巴比倫他仍然為主結出馨香的果實,讓人看見你所信靠的上帝是又真又活的,見證了主的名。被關在監獄當中的保羅,在逆境中,在監獄中仍能讓獄卒、兵丁信主,可以讓被一起關的犯人看見,這個人的身上有上帝的同在。所以不管冷或熱,我們都要栽在上帝的聖殿當中,在耶和華的院中,為祂成長的好、為祂所用。

三、不分老少

說到年齡,棕樹大約能夠活兩百年,在這兩百年中有一百多年是可以結果子的,很多的樹沒有辦法像棕樹一樣結果子的時間能夠這麼久;蘋果樹及葡萄樹能結果子,樹齡大約三十年就得砍掉再重新栽種新的,香蕉則是一年長完果實後就得砍掉再重新栽種,而棕樹卻是兩百年;香柏樹的樹齡則可達千年,香柏樹也稱為千年木,一顆能長兩百年、另一顆能長到千年。在神的殿中也是一樣,不分年齡老少,你可能是大學生,你可以讓上帝使用結出美好的果子,帶領人來信主;你也可能是九十歲依然邀約你的鄰居、親戚,來到神的家中信主,不分年齡你都可以讓上帝來使用。我們既被上帝分別為聖,得稱為義,你不要再說不好意思,我怎麼能夠被上帝使用,這裡是說義人要發旺,我們是罪人,罪人一定不能發旺。請你記得九十二篇前後只分為一個叫惡人、一個叫義人,惡人發旺如此,早晨上長,晚上割下就枯乾,可是義人發旺則是要一直在神的殿中發旺,「他們年老的時候仍要結果子,要滿了汁漿而常發青」,所以我們不要客氣說我不是、我不是,你受浸歸入主的名下,你讓上帝的恩典在你的裏面,祂就算你為義,即便你覺得自己還有不好的地方,但這些不好都要因為繼續栽在殿裡面,祂要繼續的修剪、幫助你,使你在耶和華的殿中,長青結果子滿了汁漿,所以在神的殿裡結出好果子,這意思是為主發旺,也為神發旺,你可以說你是棕樹、香柏樹,但倘若沒有栽在神的殿中,而是被世界佔據了,就極為可惜。

在發旺的時候必定記得是有水的,不管是高山的香柏樹或是棕樹,最後根都要到水的地方去,你要記得水在哪裏人看不見,可是根它知道,有時候我們看著別人說,你好辛苦、你好困難,但卻只有自己最知道,在某些地方你明白上帝的恩典在哪裡,你知道上帝的水在哪裡,人看不到水往哪裡去,但根知道,它會往神的恩典而去。

我們還歸從誰?

我們還歸從誰?











107.06.17
主日信息摘錄      我們還歸從誰?     講員:吳國安老師

經文:約翰福音6:56-69

華人很講究吃,而且多半認為「吃」什麼就「補」什麼,例如吃血就補血、吃腦就補腦,無論我們是否吃過相關的食物,但當我們聽到或看到相關的食物,多半都會覺得有些不舒服,但你並不孤單,因為在福音書當中,當耶穌對猶太人說你們來吃我肉、喝我血的時候,猶太人感到很不舒服甚至感到非常的生氣。今天經文的前後文講到的是耶穌公開的事工,而本次的經文則坐落在第六章,在其中有幾篇長篇的講論,我們看見61-15,特別第4節談到逾越節近了,因此耶穌就用五餅二魚餵飽了五千人,其中五千人只計算了男人,若是將女人及小孩算入,估計有一萬人左右,眾人看見如此的神蹟要強逼耶穌做王,因此耶穌就獨自退到山上去,616-21我們看到門徒在那個晚上先搭船去了迦百農,但當晚加利利海狂風大作,所以耶穌在海面上行走,上了門徒的船後立刻就到了迦百農,從這開始我們也看見其餘船的眾人也在尋找耶穌,但耶穌跟他們說,你們來找我不是因為看見了神蹟,而是因為吃餅得飽,因此就用此當作契機,耶穌開始了很長一篇關於生命的糧的講論,而這篇長篇講論的結局。在660-71我們看見門徒們當中有一些人離棄了耶穌,另外一些人繼續跟從耶穌。本次的經文要來看耶穌如何談論生命的糧,以及這段經文在門徒當中所帶出來的影響。

耶穌就是那一個真正的嗎哪,在656-57耶穌很清楚地教導,要我們包括當初的猶太人要吃祂的肉、喝祂的血,從35開始,耶穌一連五次的說我就是生命的糧,我是從天上降下來的糧,53開始耶穌更進一步說如果我是那生命的糧那你們要吃我的肉、喝我的血,53-57更是每一節講一次。對於一般人來說吃人肉已經是驚世駭俗,對於猶太人來講你跟他說要喝人的血,這句話更加是大逆不道。耶穌說吃我肉、喝我血,究竟想表達的是什麼?我認為至少有兩個意思。

          第一,很明顯的不是從字面中去了解,而是用屬世的事物中講論屬靈的真理,耶穌希望和門徒之間建立起一個很親密的關係,就如同耶穌所說的:我在你們裡面,你們也在我裡面。「you are what you eat」,我們所吃的會成為我們的一部分,當我們吃主的肉、喝主血的時候,這生命在我們裡面就和祂成為一個身體。我們繼續思想這樣互為表裡、親密的關係,也是一個賜予生命及領受生命的關係,「耶穌說:永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。」短短的經文中很密集的出現了三個「活」,「活」的父差了「活」的子,而這位「活」的子,讓我們吃祂肉與血的時候,我們也因著祂而活著了,看見這樣互為表裡的生命傳遞的關係,是一種親密無間、領受生命的關係,就如同耶穌在653「若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。」

在改革運動時,約翰加爾文講論53節這節經文,他說當我們真正領受基督的時候,基督的生命進入到我們裡面,成為我們的生命,就如同當我們吃餅的時候,這餅能賜給我們身體的力量,我們禱告願意耶穌基督的肉、血、生命,也成為我們裡面的力量,當我們看到57節時,有一詞非常吸引我的眼目,就是「照樣」,「照樣」是什麼意思?他是什麼樣,我也跟著他一樣,這就叫做「照樣」,所以我們看見耶穌談到門徒、猶太人和祂之間的關係說:子是活著的,我們也照樣活著。「子」又是為何活著呢?「子」是因「父」活著,照樣的我們也是因「子」活著,更進一步來看,耶穌也說「子」是「父」所差出去的,因此照樣我們這些跟從耶穌的人,也是被「子」所差,我們看見這樣一種的照樣,耶穌是什麼樣,我們也照祂的樣子去做、去行、去差。什麼是吃主的肉、喝主的血,當我們與主建立起親密的關係,我們從祂那裏領受生命,我們也被祂所差使得更多其他的人也能夠領受生命,當生命傳遞生命的時候這就是「吃主的肉、喝主的血」,這是一個生命傳遞的過程,但我們也知道當生命在傳遞的時候,舊的生命被更新當中,我們舊的思維也必須被更新,當我們談到更新、突破的時候,這件事常常是讓人感到不舒服,感到抗拒的,這也是當時猶太人很實際的感受。

「耶穌說這就是從天上降下來的糧。」猶太人很自然的想到出埃及時他們的祖宗在曠野中也吃過嗎哪,但耶穌說我才是那個真正的嗎哪,猶太人高舉摩西,但耶穌說賜給你們嗎哪的不是摩西而是天父。猶太人聽見這些話時,心裡不會感到舒服的,耶穌一直在挑戰猶太人舊的觀念,到58節下半段「吃這糧的人就永遠活著,不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」到底耶穌用這種激進的方法,想傳達的究竟是什麼?在第6章所說逾越節猶太人高舉嗎哪,但耶穌不是否定嗎哪,而是表達我才是真正的嗎哪,你們更應該看見的是我耶穌。再往前看第5章,在安息日的時候耶穌在那裏治病,耶穌同樣的在挑戰他們的思維,你們認為安息日很重要嗎?但我告訴你們,我才是那一位安息日的主,如果你們相信摩西的話,你們也一定會相信我。再往後看7-9章的時候,那是住棚節,而住棚節裏「活水」是一個很重要的異象,但耶穌在節期的最後一日,站在殿裡高聲說如果人渴了,可以到我這裡來喝,因為在我這裡要賜給你們從腹中流出源源不絕的「活水」,重要的不是節期、傳統,而是耶穌基督。不管是嗎哪、摩西、安息日,不管是住棚節等等都好,猶太人對於這些傳統感到非常驕傲、自豪,但猶太人只有看見嗎哪,看見安息日,看見摩西,而沒有看見這些節期傳統所指向的耶穌基督,毫無疑問這就是本末倒置、白忙一場。弟兄姐妹們,無論我們有這麼好的傳統,這一些傳統為的是要指向耶穌,而不是要取代耶穌。我借用孫寶玲牧師的話,華人常常說,民以食為天,彷彿在約翰福音第六章的猶太人也是以食為天,但耶穌告訴他們說:不,我們要以天為食,如果我們只懂得以食為天,卻沒有以天為食的時候。如果我們只看見自己的傳統,而沒有看見這些傳統所要指向的耶穌基督,我們就是本末倒置,就是失敗了。

福音派一位重要牧者JI Packer巴刻牧師曾經這樣寫道,所有的基督徒,從他們的傳統當中同時的獲益而且也受害。什麼時候我們從傳統當中獲益,那是因為我們從神過去的信實當中得到真理、智慧,我們可以成長、得到益處。為何從傳統當中受害呢?巴克說,因為我們把那些應該質疑的事物當做理所當然,把人為暫時的事物當作是神聖還有絕對的,讓我再說,如果傳統讓我們獲益的話,那是因為這個傳統指向耶穌。如果我們從傳統當中受害,是因為這一個傳統取代了耶穌。弟兄姊妹,讓我再一次互相的提醒,耶穌才是那真正的嗎哪。讓我們繼續追求正確的知識,透過正統地教導,活在聖徒的群體當中,但也讓我們不要變得刻板、僵化、不要變得不知變通,讓我們能夠從這個當中是更多的認識耶穌。也讓我們繼續追求那個正確的情感,保持敬虔的態度,以敬虔的態度昇華我們和神之間的關係,但也願我們不要沈溺在那種自我滿足、自我感覺良好的情緒當中,反而我們要更多愛慕的是耶穌祂自己。弟兄姊妹們,也讓我們繼續的追求正確的行動,不偏不倚,行在神所指示我們的正道當中,但也願我們不要因著自己的正行而變得自高自大,而是把我們的正知提升我們的正情而轉化成為正確的行動。讓我也再加一個,讓我們這些基督徒繼續地去追求正確的敬拜!透過聖樂、禮儀,把全人獻在我們主面前,但也願我們不僅僅是追求行禮如儀,因著這些禮儀而感到滿足,而是把我們的知識、情感、行為都投入在這個全人的敬拜當中。最重要的,讓我們再一次說,這一切的為得是要指向耶穌,而不是取代耶穌,甚至不可以倚靠自己的正確、不可以倚靠自己的意,而是唯獨倚靠上主的恩,因為只有耶穌才是那真正的嗎哪。

接著從60-69節,讓我們互相勉勵的是,憑著信心來領受這一個真正的嗎哪。分成兩個部分,首先我們看見不悖道離開。60節約翰告訴我們,祂的門徒中有好心人聽見就說:這話甚難,誰能聽呢?什麼是「甚難」耶穌講的話難在哪裡?大概有兩種可能的意思,第一個聽的人聽不懂。你講得太高深,正知正情正行太高深,我聽不懂;第二個聽是聽懂了,但是很難接受。聽得懂,但是我不願意接受、不願意承認這句話是對我講的,不願意承認我必需做出改變。對於猶太人來講,他們聽耶穌講這些話時並不難懂,但他們覺得「這話甚難」,因為很難接受、很反感。所以看見61節下半段說門徒們為著這話就厭棄耶穌。這個「厭棄」一詞,其他不同的翻譯版本可以翻成「動搖」、「失去信心」、「絆倒」或者是「感到很反感」。當我在預備這段經文看到60節及以下的時候,我心裡很難過,因為我們看見背道,也就是離開信仰,他不是一個假設的可能性,而是一個真真實實的危險。60節,門徒們覺得耶穌的話甚難; 61節,門徒們厭棄耶穌、反感、動搖、跌倒;64節,這些人厭棄耶穌到一個地步,甚至不信耶穌,他們要出賣耶穌;到66節,約翰說從此耶穌的門徒當中多有退去的,只剩下少數的十二個人留了下來。但是,到了67節,耶穌對這僅剩的十二個人說:「你們也要去嗎?」其他的翻譯版本可以翻譯成為「你們不也希望離開嗎」「不會連你們也希望離開吧」。到了最後70節,耶穌講得很清楚,說你們當中十二個人,僅僅這十二個人當中,有一個人是魔鬼。十二分之一的機會是魔鬼。71節,約翰再說,那一個魔鬼,就是那個要賣耶穌的猶大。從60-71節,如果我們要下一個標題的話,我會說「從門徒變成魔鬼」,你發現了嗎?這些離開耶穌的人不是什麼邊緣人士、閒雜人等,這些人就是貨真價實的門徒,但是他們變得不信,退去、他們離開,成為了魔鬼,出賣耶穌,整個過程當中,一路的下滑,像一個自由落體一樣。看到這裡,我不知道各位像我一樣感到那種膽顫心驚嗎?弟兄姊妹們,背道離開信仰,這是一個真真實實的危險。

我們身邊一定會有一些弟兄姊妹,因著信心殷勤侍奉、因著愛心多受勞苦、因著盼望存心堅忍,但當信仰沒辦法滿足他們心中不切實際的期望時,就不再殷勤了、愛心冷淡了、失去了堅忍與盼望,退後、跌倒,直線的下落甚至是否定自己的信仰,出賣曾經所信、所愛的耶穌基督,你身邊有這樣的弟兄姊妹嗎還是你自己有這樣種種的衝擊,正在從一個門徒轉變成魔鬼」的過程當中,讓我再說一次,「背道」是一個真真實實的危險,你我真的有把自己當成真心跟隨主的門徒嗎?真的可以站立如此穩固嗎?要如何才能不背道離開?答案只有一個就是「信心跟隨」。當許多的門徒退去,耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」這時候西門彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」我相信很多基督徒知道聖經當中的「大使命」、「大誡命」,但很多時候忽略了在聖經當中還有偉大的信仰告白,彼得的回答非常清楚─祢有永生之道我們要跟從。在這裡我們看到了「歸從」,不同版本翻譯成「跟從」、「投靠」,究竟什麼是跟從耶穌,在約翰福音第六章我們看見三個不同的意思。

第一,668歸從誰」呼應到665所說的到我這裡來,耶穌說人到我這裡來的時候,必須先蒙了父的恩賜才能到我這裡來。在68彼得所講的是我們要定意來跟隨耶穌,在神與人的關係當中,一方面有父的賜予,另一方面也有人的責任,我們必須要做出一個決定。

第二,668歸從誰」呼應到666退去」,這「歸從」與「退去」在新約聖經原文中是同一個動詞,666說到許多的門徒退去了,但668彼得卻說,除了你以外我們還跟從誰呢?如果不「跟從」結果就是「後退」,如果不想「後退」我們只有一個方法,就是要跟從,沒有停滯不前,跟從耶穌像逆水行舟一般,不進則退。

第三,668歸從誰」呼應到669我們已經信了,又知道你是 神的聖者。弟兄姊妹們,門徒們都是已跟從、都認識耶穌,但這些跟從也認識耶穌基督的人,還是要下定決心說,我們要跟從你,都需要作出這樣的決定,做出正確的行動。

我們信耶穌的年日有的長、有的短、有的深、有的淺,但無時無刻都需要作出這樣的決定來跟從耶穌基督,也許你正臨到人生重大決定的時刻,或正面臨良心的試煉與掙扎,意志在動搖正要直線的墜落,從門徒」變成「魔鬼」,也許你已經感到疲累不堪,也許你正面臨到為著這信仰要付上重大代價的時刻,讓我們再一次勇敢的向耶穌說:主啊,你有永生之道,你是永生神的聖者,我還歸從誰呢。

惟獨倚靠主

惟獨倚靠主











107.06.10
主日信息摘錄          惟獨倚靠主          講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音10章7-18節

約翰福音不同於其他三卷福音書,被稱為補述福音,是神感動老約翰知道自己應當為主留下見證主的經歷,並且用鳥瞰如鷹的態度來綜觀耶穌基督的道成肉身、神人二性,進而約翰用七個神蹟/記號來凸顯耶穌是誰;藉著七個我是,記載了耶穌基督的自我啟示、自我揭露他是誰;以及七個見證人,見證出耶穌的身份。而今天的經文背景,是耶穌在安息日醫治了生來瞎眼之人,但是文士、法利賽人、宗教領袖只在乎那人犯了安息日,甚至將那人趕出去(趕出猶太人社群),於是耶穌做了論述說我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」(約9:39之後就說了羊圈的比喻,並且在這段論述當中,兩次以「我是」這個重要述語來自我揭示身份。讓我們從今天的經文一起認識耶穌是誰!

一.       主是羊的門

在這段經文1-6節所說的「門」在原文是thyra(door),「羊圈」則是指aule(court, courtyard)院子之意,這與當時的牧羊氛圍有關,各家都有幾隻羊,每家都有小院子圍起牆用來養羊,由於數量不多,不需要專職的牧羊人,所以請兒女或他人協助照顧羊群,領羊群到原野去吃草,看守門的人會為牧羊人開門,但若是不懷好意的盜賊,就必須翻牆,羊也會逃離這些不認識的人。然而在第七節之後,也是今天的主要經文,背景就不是在「村莊裡的羊圈」,而是有時牧羊人必須帶領羊群在「原野」過夜,所以會用石頭搭簡陋的羊圈,並鋪上荊棘以防野獸來襲,而牧羊人會橫臥在入口處看守,因為此處沒有木門也沒有守門人。任何人、羊、盜賊、野獸都必須經過牧羊人才能進出。牧羊人自己成為羊圈進出的門,這意味著牧羊人成為了保護、篩選,讓羊群可以平安穩妥地進入羊圈,不受任何侵擾,也防止盜賊、野獸、狼群來掠奪、殺害。並且羊群不只是「進入」保障與避難所中得安全,更可以「出入得草吃,這裡意味著是「羊群能自由的生活」,因為有保障、有確據。

在第七節耶穌用了一個陳述嚴肅事實的希臘文公式,就是「我實實在在的告訴你」,這是一種嚴肅的說話公式,表達後面所接的子句是極度重要;而耶穌接著說「我是羊的門」,在這裡耶穌說「我是」的時候,一方面印證了他就是神,三位一體真神的子上帝,但耶穌進一步地用具體的比喻讓人能更加明白他是誰。所以耶穌向人自我啟示——「我是羊的門」。耶穌就是羊的門,是那位「橫臥在出入口的牧人,親自成為羊的門」,所有在他之前來的、謊稱自己是救主的,都是虛妄的,都是盜賊、這樣的話一方面是指著在耶穌之前,有許多謊稱自己是彌賽亞的人,另一方面也指著當時許多宗教領袖,並非真正的牧人;然而,耶穌說他羊的門,唯有他是,並且成為羊群進出的保護,分辨得出哪些是他的羊,真正屬乎耶穌的羊也認得他的「聲音」。第九節有幾個重要的字我們要特別注意,耶穌說:「我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。」這裡說的「凡從我進來的」,使用了希臘文中的介系詞dia,英文翻成「through」,中文翻譯可以翻成從A到B地必定「經過」,也就是野外的羊群要進入羊圈,必定要經「羊的門」,而這門就是牧人自己,沒有別的方式與道路,只能「經過牧人橫臥在那裡所成的門」;從神學上來說,這裡的介系詞dia,似乎是主耶穌表達了,要進入「羊圈」經歷「救恩」(必然得救,此處得就有意涵關乎救恩與永生的意義),只能「藉著」耶穌基督這位羊的門,因為他是羊唯一的門,是那位為羊親自橫臥在出入口把守、保護也是篩選的好牧人,我們只能「藉著他、經過他」可以進入救恩的所在,才能真正的得救!沒有別的方法、不能靠著我們的善行或是其他的利益交換,只能靠這耶穌基督我們的大牧人。

二.       主是好牧人

第十節說明了耶穌基督這位牧羊人來的目的,與其他當時的宗教領袖或是假的彌賽亞為著自己的利益而犧牲羊群完全不同,耶穌來的目的是要叫人得生命,這裡的生命,指的是屬神和屬基督的超自然生命,這生命是信徒們將來所接受的,同時也是他們現在所享受的,也就是在耶穌基督的拯救更新之後有永恆的生命,在這個世界裡跟隨耶穌的人,也擁有這生命,這生命是由神和基督所發出來的。耶穌來是要使我們因為信靠祂而得救,得著永恆的生命,並且因為有永恆生命的確據,在耶穌基督裡享受超自然的生命,不論是在永恆或今生,都經歷一個被赦免、贖回、更新過的生命,且有耶穌成為我們生命的保護與滿足、供應我們一切身、心、靈所需的生命。甚至經文中用「並且得的更豐盛」,豐盛這個字的原文是perissos,意思是「超過所需要的」,耶穌要給我們永恆的生命、今生的生命,而且是超過所需要的供應給我們恩典,讓我們知道為何而活、如何而活,並且在身心靈上都可以活的「豐盛」滿足。

耶穌進一步說他不只是橫臥在出入口的「羊的門」、「牧人」,他是「好牧人」,牧人在當時是一個很普通甚至是低賤的職業,這意味著我們的主,是以謙卑、卑微的樣式來與我們同在,如同腓立比書第二章所說的,他不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式。為了就是要表達與我們的「認同」。而「好」這個字,在原文是kalos,意思是在每一方面都「無瑕疵的,無可指摘的,特優的」。耶穌是那一位「完全無罪」在每一方面都無可挑惕、無可指摘、特優的牧人,他是神的兒子,是完美、聖潔的,但他卻願意為你我真真實實地降世,來到這世界上擔當、代替我們的罪,他是完美的牧人,卻願意為你我來到這個世界上。他也真真實實地與我們一樣,成為人的樣子,體會我們的感受,忍受一切試探誘惑,但他卻沒有犯罪,並且為你我捨命,因為他愛我們。

在經文的12節強調,耶穌與雇工不同,雇工是按日/時計薪的打工仔,羊不是他的,他對羊沒有情感,不關心羊的需要,當發生事故時,當狼群與野獸來襲的時候,第一就是保護自己的性命,丟棄羊群逃跑。甚至即便是牧羊人,也很少有人願意為了自己的羊群捨命,因為羊的性命丟了再生、再買就有,但自己的命丟了卻買不回來。但耶穌不是雇工,也不是一般的牧人,他乃是我們靈魂的牧人,他乃是出於愛自己的羊群,進而關心、照顧、憐憫、保護;而且這位好牧人認識我們每一個人,知道我們的名字,了解我們的困難與需要,等候要尋回迷失的我們,渴望與我們恢復關係,更渴望我們能透過他的拯救恢復與天父上帝的關係,以至於主耶穌這位好牧人愛我們到一個地步,甘願為羊捨命。這裡的捨命,在原文的意思裡,是主動的「放棄、捨棄」自己的性命,正如經文17-18節所說的,沒有人能逼主耶穌捨命,乃是他自己為了救贖我們、為了完成天父的救恩計畫,甘願捨命,一方面拯救我們脫離罪惡,得著永恆生命,並且得更豐盛;另一方面成為我們的榜樣與盼望,他捨了生命並且再取回來,他能戰勝死亡,我們信靠他之人也都有這樣的盼望,終有一天我們死了,不是結束了,乃是靠耶穌基督,經過救恩之門,得進入永生。

三.       惟靠主蒙恩

綜觀今天的經文,無論主說他是「羊的門」,或說他是「好牧人」,都意味著我們唯有經過/藉著耶穌基督的拯救,才能進入救恩之門,得著永恆的盼望,才能解決我們罪惡的問題,恢復跟天父上帝的關係,沒有任何其他的方式。對於得救這件事,對於洗淨罪惡這件事,我們是「完全地無能為力」,需要「白白的恩典」;然而主耶穌已經透過實際的行動,為你我捨命,來拯救我們,我們只要接受、信靠,承認自己是個罪人,需要救恩,這就好像一份美好的禮物已經為你預備,透過快遞傳送給你,你是否願意簽收呢?是否願意信靠呢?天上地下沒有賜下別的名我們可以靠著得救,惟靠主耶穌基督才能蒙恩得救,還沒有相信主耶穌的朋友你願意靠主蒙恩典嗎?

此外,已經信靠耶穌基督為救主的弟兄姊妹們,我們願意倚靠主的恩典,除了有永恆的盼望以外,知道如何在世活著,並活得更豐盛嗎?是在世就已經活出擁有屬天生命的美好與特質,是在世上無論是否有痛苦、艱難、疾病,但我們深深地知道並相信我們靈魂的牧人從來沒有離開我們,他親自成為我們生命的守門人,讓我們不受到野獸的吞吃與侵害,他牧養我們使我們身心靈都有「超乎所需的」美好恩典,使我們知道如何面對每一天,並且知道我們的主甘願用捨命的愛愛我們,即或面對生命的艱難我們也不必害怕,因為耶穌都與我們同在,他都經歷過,並且已成了我們榜樣,是我們永恆的盼望。所以無論在何種光景,都當回到主耶穌我們靈魂的牧人面前,尋求恩典與安慰,單單靠主蒙恩德福,在世活著。

最後,則是如同耶穌在16節說的,耶穌另外有不是猶太人的羊,他們也會聽耶穌的聲音,耶穌要帶領這些羊群一起來合成一群,歸於同一個牧羊人。這裡應該是表達耶穌要領「非猶太人(外邦信徒)」進入他的國度,讓兩種人(猶太人和非猶太人)可以在上帝的國度中合一。進一步來說,今天我們已經靠著主耶穌基督的恩典,得蒙靈魂永恆的拯救與盼望,又得著如何在世活著的秘訣與幫助,且可以活出真正超乎所求的豐盛生命與恩典,倚靠主經歷高山低谷,經歷主作幫助保護,那我們豈不應當更多去宣揚主耶穌基督的愛與恩典,宣揚他的身份與作為嗎?豈不當尋找那些「另外的羊」,那些「還不認識主的羊」,使他可以跟我們一起認識這位永恆的大牧人、為羊捨命的好牧人,使我們可以一同經過羊的門,合起來成為一群,歸於同一位牧人嗎?願你我都真實知道且經歷主是羊的門、主是好牧人,我們惟獨倚靠主蒙恩。

同心事奉,一起成長

同心事奉,一起成長











107.06.03
主日信息摘錄   同心事奉,一起成長   講員:彭彥禎牧師

經文:歌羅西書一章28-29節

這段聖經當中提到傳揚祂是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。不斷地提到各人,並且要用諸般的智慧,這就是告訴我們傳揚福音的對象,這對象每一個種族、地區都不同,保羅傳揚福音,因他周遊在各處不是只有向猶太人傳福音,因此各個地方不同的人種、背景、城市,保羅明白傳揚祂要用諸般的智慧,面對不同的狀況要用不同的方式、有些地方要快、又有些地方要慢慢的等候,保羅完全知道每一個地區的人不一樣,因為他不是單單向唯一的猶太人傳福音,他要用諸般的智慧去勸誡各人,即便是同種族、同地區的人、每一個個人也有不同的需要,所以傳揚福音需要用許多不同的方式。此次透過本會的林端弟兄、陳瑞川弟兄、奚敏芳姊妹分享、見證,是因為教會過去這20年當中,每一年至少一次到兩次不等,到南部5~6間的原住民教會與他們一起合作、彼此幫助,名義上好像是我們去幫助他們,但每一次我們前去的人,無論青年、年長的、是成年人,我們都從他們的身上有許多的收穫,透過本次的分享,讓我們學習同心事奉、一起成長。

林端弟兄見證分享

感謝神讓我有機會分享神在我們身上的恩典,這事工到今年剛好滿20年,從1998年的寒假開始。20年下來我們在南部所作的都是神給我們莫大的恩典、教導,前前後後大約有8個教會參與過,至於這20年來只有潮州、南和、佳興、屏之光、茂林、石門與我們有較多的配搭。過去20年間教會弟兄姊妹所參與的人數約有250~300人次左右,回想起來整個教會的動員相當多,從兒童營會到教會事工都有參與在當中的協助。這幾年當原住民教會孩童長大變為青少年、成人之後,孩童減少了兒童營會就也暫停了,目前只有潮州浸信會內部還有持續地在舉辦,使用過去的一些教材與方式,慢慢地教會也發現到青少年越來越多,並且願意返鄉服務,因此也開始考慮到需要培訓、接棒的同工,因此牧師本次規劃了相關的課程。本次的課程內容有三堂課,第一天的晚上談到生命,同工事奉的生命,隔天的上、下午各談到了,事奉的態度與方式,每堂課都有講員的分享,也有弟兄姊妹的見證,當地的弟兄姊妹也有些回應,這次最大的收穫,最受感動的就是看到弟兄姊妹們有顆渴慕的心,即便路程再遠弟兄姊妹們也願意開著一個多小時的車每天往返受訓,個性爽朗的他們笑的時候開懷地大笑,但在學習當中,他們眼神中的專注,看得我好感動,就像詩篇所說他們大大張口,神就豐富的充滿在他們當中。

第二點我所領受到的就是坦誠溝通,過去廈門街浸信會與他們的互動非常緊密,彼此也很能夠坦誠的溝通,就體會到弟兄和睦同居是何等的善、何等的美,南部的弟兄姊妹讓我學習的榜樣就是在主裏面愛心的接待,我們所住的民宿距離教會有一段路程,原本打算坐計程車往返就行了,第一天晚上結束後他們送我們回到民宿,何牧師把車子留給我們當代步的工具,要買一些東西也比較方便,接著有位弟兄就載著我們去買宵夜,那是一位只會做但不太會用言語表達的弟兄,要回去時也接送我們至左營高鐵站搭車,從屏東開車至左營高鐵站有一段距離,即便我們說可以搭乘火車至高鐵站就可以了,但他還是很熱心地載我們到高鐵站搭車,讓我非常的感動,像羅馬書所說的,客要一味的款待,這是我們可以學習的榜樣。

感謝神,賜給我們有服事的機會,也謝謝南部的原住民教會願意接納我們,其實我們沒有能力供應任何東西,是神親自要供應他們,因著我們在服事當中,也有很多的成長,讓我們能成為距離相聚400公里的南、北屬靈家人,他們也再次發出呼聲,讓我們明白他們的需要,在青年人、成年人越來越多的情況下,在家庭、婚姻方面有需要更多的協助與輔導,需要教會的幫助,或許將來有機會繼續參與未來的服事。感謝主,讓我們與南部的弟兄姊妹有機會能夠一起攜手同奔天路,彼此服事,一起成長,將榮耀歸給神。

陳瑞川弟兄見證分享

對於短宣這項服事我一直沒有機會去參與,所以當彭牧師致電邀請的時候,他問我願不願意到潮州參與短宣時,我想都沒想就答應了,想說或許是個裝備自己的機會,想完要裝備自己後,同時也在想潮州有什麼好吃、好玩的地方,可以到那裏去看一看,因此我這麼乾脆答應的參與短宣,並不是我對於這一次的短宣內容有多了解,事實上我認為短宣應該是一個出門探訪,較為輕鬆的一個行程。一直到了行前會之前,我仍然抱持著這樣的想法看待這樣的服事,不過在行前會時才發現事態嚴重,彭牧師才告訴我們此次下南部短宣的整個行程內容,要分享過去在教會服事的一些過程、心態、方法,而且我們每一個人針對這些點去作見證、講道,直到那時我才想到我需要去調整對於這項服事的心態,這次的短宣並不是要到當地去體驗別人的生活,而是我們要去發現別人的需要,並且用生命的見證去感染對方,這樣的短宣確實是一個差派,絕對不是一個旅遊或是消費,於是我開始思考我是否有好的見證能夠帶給當地的人,又對於當地的教會我能夠給予什麼樣的幫助。

出發第一天晚上同工們認真地準備著要分享的講稿,無論是見證的或是證道的,大家都非常的努力準備著內容,牧師也提醒我們每個人有不同分配的工作,有哪些需要注意的事項,到那時我才明白短宣要真正開始了。在此次短宣中我還有另外一項工作就是要負責攝影,因此我需要在每一次的聚會中去注意到、抓取到每一個人的反應。潮州教會的人數並不多大約只有20~30人次左右,且大多以中年人為主,但他們在聽取講道的當中我發現每個人都非常的專注、專心,在證道結束後詢問大家是否有問題要詢問討論時,大家的反應都非常的踴躍,爭先恐後地舉手要向牧師請教,請教的內容不外乎就是對於自己信仰生活上的不足,或是他們觀察到教會當中是否有什麼可以改進的地方,向彭牧師尋求建議,讓我感受到他們對於真道的追求是非常非常的渴慕,當天晚上也邀請到當地的牧者分享,當他們在牧會時是否有遇到什麼樣的困難,當地的牧者同樣地也很踴躍發言,當中最讓我印象深刻的是,教會大多以中年人為主,很多的年輕人都到了外地去求學、工作,讓他們覺得很捨不得,但也有一些年輕人長大之後受到外界的誘惑因此就不再回到教會了,當他們提及這些經歷時,心裡是非常的難過,且是淚如雨下的在陳述這樣狀況,讓我對於這樣的處境也是心痛不已。有些牧者也提到說,在服事當中可能與一些弟兄姊妹有些意見上的不合、磨擦,當提到這個的時候並不是要去定誰的罪、指責對方,相反的當他們提到的時候則是立刻地站起來向對方認罪、悔改、請求原諒,彼此擁抱、饒恕,當我在拍攝這些畫面的時候,心中非常的震撼、感動。在每次外出旅遊時,過程可能會拍攝許多的風景、美食、風土民情,但在這次的短宣當中,所拍攝的每個畫面都是最珍貴的畫面,他們不論是在尋求和好、聽證道、甚至是發問時,他們那渴慕的表情都深深地烙印在我的心中,在按下每個快門的當下我也在問我自己,是否也能像他們一樣,對真道有一樣的渴慕,尤其是我在台北這麼一個舒服的環境下,很容易就可以聽到福音的信息,但會不會我們聽多了心裡也麻痺了,於是對這樣真理就不在乎了。尤其在廈門街浸信會有如此好的環境,讓我們可以在當中聚會,但我們會不會對於這些硬體設備都覺得理所當然。而我在教會中也有一些服事,當在服事的過程中若與弟兄姊妹有意見不合的時候,我是不是也能夠像他們一樣,放下主見向對方尋求和好呢?這次的短宣我捫心自問其實收穫最多的人是自己,我所做的其實只有一點點,但從他們身上所獲得的卻是非常的巨大,也讓我清楚知道我自己還有很多不足的地方,短宣並不是另類的旅行,好像要去看一看或是去打個卡、事工結束後就離開了,更不是一種好像是我們要去幫忙,一種強者幫助弱者、優越者的心態去到當地,短宣需要用一種謙卑受教的心去支持當地的教會,如加拉太書62「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」,因為我們必須要這樣,才能在群體當中互相支持、建立,因為這就是基督教導我們的彼此相愛,相信這次的短宣並不是曇花一現、熱鬧一場,期待下次還能再參與短宣的服事,也鼓勵大家有機會能夠一起來參與這樣的服事。

奚敏芳姊妹見證分享

這次的短宣是很密集緊湊、效率很高的行程,我們出發前開了一次會,每位同工都分配到幾個分享的場次,在那時都還不曉得培訓會是什麼樣的狀況,因此心裡非常擔心,只能自己揣摩各樣的情形多做準備,到達屏東的當晚,我們就開始培訓了,一場接一場緊鑼密鼓的進行,完全沒時間擔心只能盡力去做,在三天的課程中有許多的考驗,不太輕鬆,但在過程中的點點滴滴十分難忘,每次回想起仍然很溫暖,心中充滿了感恩。

此行感受最深有三點,首先是感受到上帝要我們在美好的團契中一同服事,這次連同牧師有8人南下,星期五早上9點會合後同工們就組成了一個屬靈的小家,先搭乘高鐵至左營再轉搭乘台鐵至潮州,南部的街道我們並不熟悉也沒車子代步,都倚靠雙腿及電子地圖,但一切都按著計劃來進行,沒有人說熱或累,每個人都帶著愉悅的心情、和睦相處,在當中我就想到上帝是無所不能,在神哪裡還有難成的事!但神喜愛與兒女們同工,神也要兒女們彼此關懷、扶持,每個人無論恩賜多少、年齡大小,都能盡其功用,神要我們一同來成就祂的計畫。

第二,只要有願作的心忠心的服事,上帝就悅納,神也會親自來帶領,第一天到達培訓的場地,看到台下坐著好多位牧者、傳道、各教會來的資深會友,執事、執事會主席,此時心中備感壓力,但他們臉上的笑容也讓我稍稍安心一點,將一切交託給神,剛強壯膽的分享見證,說著說著我看著他們臉上的笑容,就像看著家人一樣,頓時我領悟到,他們早已接納我們是一家人了,這是多麼美好的事,而且培訓的每一場都安排了會友回應的時間,令我驚豔的是每位學員的回應跟台上的見證一樣精彩,大大的激勵了我,從這點我就了解神看中我們每一個事奉,無論你在哪一個位置,每一個人的生命、經歷都各有不同,若是分享出來都能夠彼此激勵、提醒,神要我們在愛裡交流、互相造就,在神的家中每一位弟兄姊妹都是很寶貴的,再微小的事奉神都看中。

第三,就是台北與屏東雖然有相當的距離,但在主內的連結是沒有距離的,南部各教會屬靈的家人全然的信任、接納、關心照顧我們,第一天完成課程送我們回民宿,就很體貼地留下一部車給我們代步,第二天晚上潮州浸信會何牧師還招待我們全體到她家,特地準備了豐富的餐點讓我們一飽口福,第三天為主日,我們分成四組前往幾間教會去證道、分享,像是南和教會的湯牧師親自開車來接送我們,及佳興教會的牧師及師母親自開車送我們下山,還堅持請我們吃飯,在那個主日的早上及下午我飽覽了大武山的美麗風景,還有溫暖的人情,回到台北後時常想起在那山上美麗的教會及弟兄姊妹,都非常的溫暖,此行有難得的體驗與學習,雖然辛苦也備感壓力,但獲得的卻遠遠超過我所付出的,這些都是寶貴的經驗,此行與同工夥伴們再交流互動中學習,收穫非常豐富,也有美好的團契,真是感謝主。

我打發你去

我打發你去

107.05.27主日信息摘錄        我打發你去         講員:郭定牧師

經文:出埃及記3:7-12

以色列人對於家的概念是什麼呢?摩西帶領以色列人在曠野飄蕩了40年左右的時候,他有感而發在詩篇90篇講到「主阿,你世世代代作我們的居所。」居所就是家的意思,一開始摩西就指出了,這位創天、造海的神,能夠成為他們永永遠遠的居所,那麼埃及是否為以色列人的家呢?當然不是,曠野也不是他們的家,迦南美地是不是他們永遠的家呢?事實上後來也證明他們因為不遵守神的誡命而四處分散在各地,所以說哪裡是以色列人永遠的家呢?摩西這時候呼求並宣告永恆的一個事實──神就是我們的家,耶穌在地上的時候曾說「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」(958)當然我們可以講說耶穌在那時候講的是一個地方,一個可以把頭放下來休息的地方,最重要講的還是家,但耶穌可以說他從來沒離開過家,因為永遠都在遵行神的旨意,耶穌在世的時間並不長,他為了福音的關係走遍了各城各鄉,也沒有一個固定的居所,並沒有離開一個所謂的家,因為神在我們的心中無論我們走到哪裡,我們都在天父的家裡。

有個英文字叫做Diaspora,就是散居的意思,在彼得前書一開始講到,彼得寫信給這些散居在小亞細亞地區各地的基督徒。神與亞伯拉罕立約事實上並不是只是跟一個民族單單之間的事,而是跟在地上所有人都有關係的,因此透過本次的經文來與大家分享,神是如何直接掌管介入這個民族歷史上的發展,神又如何參與在中間,在進入出埃及記前,創世記5024最後卻已經留下了一個伏筆,「約瑟對他的弟兄說:我要死了,但神必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」地上指的是埃及,領你們離開埃及,到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地,我們都知道最後的地則是迦南美地。之後,出埃及記17以色列人生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地」,這就是神對亞伯拉罕應許的應證、依據,從約瑟一家約有70多人經過430年後增長到幾百萬人之多,這對當年崇拜偶像的埃及是不能忍受的,出埃及記19-10「看哪,這以色列人民比我們還多,又比我們強。來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日後若遇甚麼爭戰的事,就連合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。」埃及統治最害怕的是這一群以色列人離開了這地就沒人可以為奴,沒人可以管轄、控制,埃及的新王擔心這群以色列民日後更加的強大,必然會對自己在埃及統治時造成不利,因此就苦待他們加足他們的苦工、轄制他們,但這對神向他百姓生養眾多的應許,沒有因為這樣而停止下來的,埃及人越是苦待以色列人,他們越是增多起來,因此法老直接從他們的下一代著手,進行一項滅族殘忍的手段來阻止以色列民族的發展,但因著希伯來的收生婆敬畏神使得這項陰謀沒辦法得逞,因此法老卻更加變本加厲的苦待以色列人。

以色列人都是神的選民,我們曉得這是與神立約非常特殊的群體,他們之所以特殊正因為神要透過這一群人使萬民都可以歸向祂,那麼神採取了哪些步驟呢?神的心意又是如何?首先來了解神在祂選民所面對苦境的時候,在出埃及記223-25過了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就歎息哀求,他們的哀聲達到神。神聽見他們的哀聲,就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看雇以色列人,也知道他們的苦情。」在這樣的光景當中神採取了主動,首先安排了祂所揀選的僕人摩西在何烈山(西乃山)與神相遇,神要打發這位早在他出母胎之前就被揀選的摩西之前,神先彰顯了祂的心意、計畫、應許、承諾、慈愛與祂的公義,還有祂的差遣。

透過本次的經文可以分成四個重點,首先我們可以看到:神祂看見了。出埃及記37耶和華說:『我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了』」。我相信神看見了祂救贖的計畫在當時受到非常空前的挑戰、阻攔,祂的百姓正遭到轄制,祂看見了未來的問題,祂看見了歷史發展和時代的需要,神愛祂的百姓,祂完全看見了。

第二,神說祂聽見了。「他們因受督工的轄制所發出的哀聲,我也聽見了。」(37)神不單單用眼看,也用心聽見了百姓內心深處所發出來的哀聲,祂聽見人在絕望之下所發出來的哀求,祂沒有聽而不聞,祂在聽的方面也沒有像我們一樣是有選擇的,在世上對福音所需要的呼聲、對弟兄姊妹屬靈生命成長的呼聲,要像神一樣的要聽、要聞、要知道的一個態度,事實上我們不應該要聽的是人與人之間的讒言、論斷、似是而非的歪理,使真理無法彰顯甚至被扭曲了,我們要豎起屬靈的耳朵,去聽神那要拯救世人、潔淨人心的話語、復興上的呼聲,對城市、環境、真理上的需要的呼聲。

第三,神不單單看見、聽見,更對祂所見、所聞有顆眷顧的心。37「我原知道他們的痛苦」如果我們有顆洞察周圍環境屬靈的心,那我們所見、所聞就一定可以激發起我們的領悟力,如保羅所說:不單單真知道,特別還在知道前頭加了一個真,我們知道很多的事情,但我們是否真正知道這一切背後屬靈的意義,神的知道不只是停留在知識層面上,今日知而不解的基督徒可能不乏其人、知而不行的也絕非少數。

第四點,神對祂百姓的困苦、哀聲、痛苦,除了看見、聽見,除了知道之外,祂更採取非常實際的行動,就是神自己下來,神要親自參與回應祂所見到、聽到的,而且神下來不是兩手空空的,祂帶了一套周全的救贖計畫,這計畫有個鮮明的目標,就是要救他們脫離埃及人的手,祂愛祂的百姓更以行動來表達自己,不單單如此,祂的百姓還屢次的悖逆祂的旨意之後,神竟差遣祂的獨生兒子耶穌基督,道成了肉身降世為人,今天祂的救贖仍然沒有變就是要尋找、拯救失喪的人,拯救被罪綑綁的世人脫離撒旦的控制、魔鬼的攻擊,祂的愛與行動一直到一個地步,甚至於將自己的獨生子耶穌基督賜給世人,走上十字架,用自己鮮血解決我們眾人的罪,祂是如此的主動,祂說祂要下來,直接進入到世人當中,一次的獻上當作永遠的贖罪祭。

今日我們這些罪人脫離這些的綑綁,我們內心呼喊、痛苦、困境也都在這道成肉身耶穌基督裡,得以得著真正的釋放,祂的計畫沒有只停留在拯救上而已,更要改善周圍的困境,要將百姓帶領到一個,祂為百姓所預備的迦南美地,那是個流奶與蜜之地,是個屬靈中的永恆,生命可以在這個真正安息的景況中逐漸的成長,這也是大使命一個終極的目標,祂下來要實現這個計畫同時也要讓人參與,因此在這個方面,祂聽到了、看到了、也下來了,故此祂要打發摩西去,就是我要差遣你去。歷世歷代神都不斷地在揀選祂的同工,不單單揀選了,祂還要打發、差遣他們去成就神的作為,對於摩西來說就是要帶領神的百姓出黑暗、入光明,出埃及到那流奶與蜜之地,在歷史中祂曾打發亞伯拉罕、約書亞、以賽亞、約拿,許許多多的先知,甚至打發自己的獨生子,在這整個救贖的計畫之中,祂要打發千千萬萬人去,與他們同工、拓展祂的國度,在歷史上不同的階段、不同的需要上,神都在打發著不同的人出去,背景不同、恩賜不同、年齡不同、文化不同,神要不斷地打發我們去,是因為周圍的莊稼已經成熟了,禾場極為廣大。我相信上帝要不斷打發我們去,是因為這世界仍然在撒旦、魔鬼的綑綁之中,神要差派你、我,是因為世人仍然一步步地靠近那寬闊的永死之門,神要差派我們、教會是因為教會需要復興,教會需要有更多人堅定地來持續建造,是因為我們的社區需要我們,骨肉至親需要我們,透過我們的事奉來祝福、領他們歸向神,要差派你、我,是因為愛我們,要使我們這樣的新生命被祂塑造成更有用的器皿,因著我們的生命、擺上,讓人可以得到、認識真理,求神幫助我們。

 論饒恕

論饒恕











107.05.20
主日信息摘錄             論饒恕           講員:林毓倫牧師

經文:馬太福音十八章21-35節

一.       饒恕的字義與根源:

當彼得詢問耶穌饒恕得罪自己的弟兄七次足夠了嗎?這讓我們思考幾個問題,首先誰應當被饒恕?饒恕是必須有具體客觀事件的產生,而不只是主觀情緒或觀感問題,否則我們可能有饒恕不完的對象。彼得說:我「弟兄」得罪我,「弟兄」這個字常常被基督徒拿來作為推託的藉口,認為只有主內的弟兄值得我們饒恕,但事實上這裡的「弟兄」在希臘文原文裡,並不是只相同種族、國籍與信仰的人,反而更多有指「鄰舍」的意思,所以事實上我們更可以把這裡說的「弟兄」,看作是任何得罪、傷害我們的人。接下來是次數的問題,按照當時猶太人的習慣,原諒他人三次已經是極限,而猶太拉比、律法師則認為饒恕一個人四次更是頂峰,所以反觀彼得提出饒恕七次的觀點,已經比這些標準都高尚,但沒想到耶穌的標準卻完全不同!當耶穌說要饒恕七十個七次的時候,我想耶穌不是要談論「次數的多寡」,因為談論次數的多寡,是站在據理力爭的角度談「容忍」的次數(彼得的觀點),但是這裡耶穌要談的卻是因著「愛與恩典」而有「完全地」饒恕、寬容與接納,因此耶穌用比喻來教導他的門徒們。

這個比喻主要的重點有幾個,就是有一個僕人欠了主人「一千萬銀子」(相當一個工人一百六十四年的工資),本應當要賣了一切與家人都還不清,但因他的哀求與主人的憐憫,於是他得到了恩典,主人「白白地豁免了他一切的債」。但當這個人出來遇見欠他「十兩銀子」(相當一個工人一百天的工資)的同伴,央求他寬限時,他卻執意行使債務權,把那人下在監裡,完全沒有恩典與憐憫,對比自己才剛剛獲得白白的恩典蒙饒恕,卻不能免別人欠自己「十兩」的債務,於是主人勃然大怒,吩咐把這惡僕人下在監裡,直到他還清了債務!但我們知道這個僕人根本還不清他的債務。最後耶穌下了一個結論:「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」到底在上帝或主耶穌的眼中,什麼是饒恕呢?

饒恕在希臘文的部分,大多是來自於兩個字,一個是aphiemi,意思是取消債務、赦免罪債、饒恕,而且主要是指「神的饒恕」;另一個希臘文常翻成饒恕的字,是來自保羅書信裡的charizomai,意思是白白地施與恩惠給某人、賜、給、赦免與豁免、原諒、恩待、釋放(犯人)的意思。綜合經文以及在新、舊約中關於「饒恕」的解釋,我們不難發現饒恕的根源來自於神。饒恕這件事是來自於「白白的恩典」、「免去他人的罪債」,而整本聖經都在告訴我們,神藉著他的愛子耶穌基督,成為贖罪祭,為我們付上罪的代價,以至於我們犯罪所產生欠神的「罪債」,因著耶穌基督使這位債主取消我們的債務,這完全不是我們可以靠自己還得清這債務,而是我們對「罪的債務」完全無能為力,但卻因著恩典的緣故,得著原諒與赦免。

二.       饒恕的意義與價值:

饒恕的不是與是:饒恕不是弱者的行為,乃是勇者的力量。事實上容許自己活在苦毒、埋怨當中是更加的容易,但要有勇氣面對並饒恕傷害自己的人,是需要真實的勇氣,而且這樣的饒恕帶來的是超乎所想的力量。饒恕不是逃避、忽略和不計較,乃是面對傷痛。饒恕是必須誠實的面對生命中的傷痛,經歷情緒的過程,但不是無限期地在情緒當中。饒恕不是情緒與感受,乃是決定順服上帝。仇恨、苦毒、埋怨、覺得不公平、質疑神甚至想報復的心態都是一種情緒和感受,但影響這些狀態的根源乃是饒恕與否,饒恕是一種決心順服上帝命令的決定、歷程與行動,而不是讓自己停留在情緒與感受而已。饒恕不是緊抓債權人的權利,乃是從受害者的位置上出來。饒恕是放棄成為一個追債者的權利,取消對方欠我的一切債務,也不再去談論對方「理當對我如何,或是我理當如何報復」。饒恕不是我跟他人的「私人事件」,乃是擴及我與神的關係。我們實質上無權「不饒恕」別人,因為我們也是在恩典中「被神饒恕」了!這使得我們平行的人際關係事件,提升達到了與神關係的事件。饒恕不是倚靠自己去原諒,乃是倚靠神去赦免。因為深刻感受到自己的不配與神的恩典,以至於在愛的圍繞當中,選擇原諒、赦免。這完全是倚靠神的愛而非自己的力量。饒恕不是在愛中縱容罪惡,乃是在恩典中恢復關係。有人說饒恕會讓人在過份的溺愛中使罪惡被縱容,這也使得饒恕和基督信仰成為「廉價的恩典」,但饒恕並非縱容罪惡,使人受害的人必須付出在法律或社會道德上的代價,也必須有真誠的道歉、認錯與悔改;但受害或被傷害的人是否主動選擇原諒、饒恕,這不是任何他人可以影響所做出的決定,而是奠基於基督在我們還做罪人時,就為我們死,我們也願意在這樣恩典中恢復與神、與他人的關係。饒恕不是遺忘,乃是不再記念。經過饒恕的操練,我們的傷口可以痊癒、釋懷,我們可以把對事件情緒的主權交託給神,不再記念人的惡,而是順服神的旨意,仰望神的恩典。

因此饒恕對你我有一個重要的意義與價值,就是得釋放與自由。饒恕,從行動上,看起來是我們放棄對人的復仇和苦毒、取消他人所欠我們的債;從神學上來說,是因為我們「被饒恕」,被神從罪惡牢籠裡給「釋放了」,我們得真的自由了;本質上,看似是我們釋放了那些傷害、得罪我們的人,但事實上,是我們倚靠神的愛、恩典與憐憫,從苦毒、埋怨、傷痛當中被釋放出來了!我們不再被這一切的情緒給綑綁,而是真正的得自由了。

在聖經中,我們不斷地看見饒恕的榜樣。舊約中,看見約瑟如何饒恕他的哥哥們對他的排擠、傷害,甚至將他賣至埃及,改變了他的一生;然而約瑟不讓仇恨與苦毒的情緒成為他的主,當他確知兄弟們悔改後,他擁抱他的兄弟們,而當他的父親死後,兄弟們害怕他的報復因而再次向他道歉時,約瑟卻流淚回應說:「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們。」(創50:20-21,約瑟把整個事件的層級提高到了上帝的心意與主權上,並且不只饒恕哥哥們,還進一步的奉養他們與他們的全家,若不是來自於對神恩典與憐憫的認知,做出饒恕的決定並且選擇順服神,這是倚靠神而選擇饒恕的榜樣。

在新約中,那個咒詛父親死,要提前分家產的小兒子,散盡一切家財,淪落為與豬搶食的人,當他悔悟過來,決心回家去向父親認錯,成為父親手下雇工的時候,聖經是這樣描述的:「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20這個父親在兒子還未道歉時,早以每天等在門外,一看見他就上前擁抱、連連親嘴,也不在乎他身上的臭味、他曾經的忤逆,選擇「先饒恕」兒子,當小兒子向父親認罪尋求饒恕的時候,父親卻重新給予他「兒子的名分」,重新恢復關係,這比喻就是告訴我們阿爸天父對我們饒恕的恩典有多大、多主動,甚至與我們恢復關係,我們也當效法天父的愛與恩典,主動選擇饒恕、恢復關係。

然而整本聖經裡饒恕的高峰就是在路加福音23:34,當耶穌基督被釘在十字架上的時候,當世人的罪債都背負在他身上的時候,當他在最痛的時候,「當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」耶穌基督為了救恩的緣故,在我們仍不信、悖逆時就為我們死,就饒恕我們因罪惡的矇蔽在無知當中的過犯,這是愛、恩典、公義、憐憫、饒恕與赦罪的高峰,以至於十字架上的饒恕與救贖行動,泯滅了我們與神之間的冤仇,神取消了我們的罪債,赦免我們,使我們得自由,恢復與神的關係;也因此我們才能靠這樣的愛與恩典去饒恕、赦免、原諒他人。

三.       饒恕的過程與行動:

饒恕其實是一個不斷倚靠神的恩典操練的歷程,浸信會神學院的洪沛然牧師曾在他的文章寫道:「饒恕是決定也是過程,又是以耶穌基督為中心的愛的倫理。神在基督裡,既把罪除去,罪人就在地位上轉化成為無罪開釋的義人,這就是所謂的「因信稱義」。至於,仍帶有罪性的「被稱為義的罪人」,神的對待方法是要他不斷的在生活中去經歷與主同死同活的聯合。饒恕者對加害者的態度,也是有兩面。一方面,下決心無罪開釋加害者;另一方面,饒恕者要不斷的與主聯合,同死同活,這是一個過程。惟有如此,饒恕者才能勝過他的老我罪性在他身上,使他不斷地持續饒恕的影響力。」因此,我們可以參考下面的步驟:承認情緒與傷害(不是逃避遺忘)→面對與神的關係~呼求神的幫助、思想神的愛與饒恕→給予時間,承認自己需要時間,但要進入開始饒恕的「好時間」裡→離開受害者的位置,選擇相信並順服神的旨意→做出主動饒恕的決定,無關乎對方是否道歉或悔改→分享神恩惠的給予,神的愛與救恩→面對與人的關係~悔改、原諒、赦免、放棄追債的權力→進一步合好、恢復關係、甚至擁抱→不再記念一切的惡行、過犯和債務,乃紀念神的恩典。

親愛的弟兄姊妹,今天你願意開始一個饒恕的行動嗎?饒恕這個課題是影響我們與神關係以及與人關係的,今天經文也說「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」我們必須很嚴肅看待這個屬靈生命的課題。我們必須承認,這個事件不能只把它定義成平行的人際關係事件,而是必須提高到屬靈的層次去思考,我們必須先到神面前承認自己的過犯,思想自己的罪有多深,經歷神饒恕赦免的恩典有多大,倘若我們沒有真實經歷過這樣饒恕的愛、赦免的恩典,誠然無法「想像」,更無法實踐,也無法饒恕與赦免,倘若我們從來沒有經歷過這樣的悔改、饒恕與赦免,我們更難稱為一位真實的基督徒。

有沒有哪一個人在你的心中?哪一事件盤旋在你腦海裡?這是聖靈感動我們要去面對與處理。當我們願意面對,正視心中的傷口,讓自己進入處理與治療的時間裡,思想基督對我們的愛、恩典與赦免,然後做出禱告,將這一切的主權交托給神,並開始選擇饒恕,經歷這個歷程,甚至找對方處理、面對,原諒、接納和擁抱、恢復關係,我們必要經歷恩典及從神而來赦免、饒恕的根源與力量,不只他人從罪債中被釋放,而自己也從苦毒、報復、生氣、埋怨的情緒捆鎖中得真正的釋放與自由。今天你願做出這樣的禱告回應,把過去的事件、傷害自己的人事物以及自己全然交托在神的手中,讓聖靈引領你在主耶穌基督十字架上的愛、恩典與饒恕中,進入饒恕的過程嗎?

人生渡口得祝福

人生渡口得祝福

107.05.06主日信息摘錄     人生渡口得祝福     講員:彭彥禎牧師

經文:創世記三十二章22-32節

這段聖經經文的主角為雅各,在雅各生命的前期因為許多的行為、動機、內心並不討人喜歡。雅各在年輕時用一碗紅豆湯騙了他哥哥以掃長子名分,到了中年時又向他的父親騙了長子才該得的祝福,連續騙了他哥哥兩次,使得以掃一直到後來都想把他殺掉,連他的妻兒、家中的所有人都除滅,因此雅各心中懷著這樣的恐懼。他的恐懼不只是此時此刻,也連著過去對哥哥的欺騙,騙了他長子的名份與長子的祝福,所以他哥哥要殺他,他只能拿著一根杖,兩手空空離開自己的家。經過了20年之後,在母舅拉班的家中工作,因此他就抓取甚至是騙取,得著四個妻子,分別為利亞、拉結與她們的兩個妾,至此刻時已經生了11個孩子,並且得著了許多的牛群、羊群、產業,看起來是要衣錦榮歸回到自己的故鄉。可是在雅博渡口這地方,他心中恐懼了起來,因為他明白這次回到家中要面對的是曾經要殺害他的哥哥,此時此刻他心中的擔心與害怕不在話下。

在創世記32章的前面講到了他擔心,所以先分了兩批禮物,吩咐他的僕人說你要先去見我的哥哥,把這些禮物並牛群、羊群,帶回去給他做禮物,然後再返回通報狀況如何。兩批的僕人前去了,在一次回來的時候報告,說他的哥哥帶了400人迎著他前來,所以在這樣的害怕、恐懼過程中,他的內心不知如何是好。他一生為他所在的三個地方命名過:第一次是20年前他離開自己家鄉,在伯特利做了一個夢,看見神的使者上去下來,上帝向他說話,他向上帝禱告並為這地命名為伯特利,伯特利的意思就是神的殿;第二次是在創世記32章前,也就是本次經文的前一天,他在瑪哈念這個地方,又見到了神的使者,這位神的使者使他的內心有個感動,就稱這地方為瑪哈念,意思就是神的軍兵」,而且是神的兩隊軍兵;到了32章,他又將雅博渡口」改名為「毗努伊勒」,意思就是神的面」。這就是雅各一生當中為三個地方取名都與上帝有關係。「神的殿」使他可以獻祭、敬拜,「神的軍兵」使他可以得著力量,「神的面」使他可以明白前面的方向,也因著跟上帝有關係,表明了上帝何等地愛他、改變他、更新他。他來到雅博渡口,渡口通常是一條河流,很多地方是很湍急的,但到了某處開始會蜿蜒、變寬而後就變淺了,河水的流速也變緩了,渡口即是動物或是人可以涉水而過的地方,而雅博渡口也是一樣,雅各帶著所有的產業、妻兒找到一個渡口要渡過,本次透過這段經文要用三個點來與大家分享。

第一點,是在這地方遇見了神人的摔跤事件,第二點,上帝為他改了名字,第三,上帝使他的腿瘸了。這三件事情對於雅各又帶來什麼樣的意義?如同人生命中的渡口,遇到一個難關的時候,上帝在你生命中所做的改變不一定讓你都喜歡,但卻是與你有益的,我們都要去體會、思想,當如何應對。創世記32章前,雅各要回去先派了兩隊帶禮物回去獻給他的哥哥,但他的哥哥仍帶400人來殺他,在32章中間說到,那一夜他在住的地方晚上又在思想該如何是好?能使他的哥哥高興,雅各就是如此斤斤計較卻又充滿了計謀。徹夜輾轉難眠,此時此刻他的內心有許多的害怕,可是他卻不知道上帝有美好的心意。

在此時此刻雅各已經夠恐懼、害怕了,還來個人湊熱鬧,跟他摔跤。我相信上帝美好的心意乃是要讓他再次見他所怕的以掃前,先見上帝的面,因此他將雅博渡口改名為「毗努伊勒」,先見神的面,你就有力量去面對你所害怕的人與事,這是個特別的教導。在這整個摔跤過程中是一種天人交戰,看起來像是勝過了上帝的使者,但卻是輸了。聖經說那人見自己勝不過雅各,勝不過的意思就是我拗不過你,你一定要這樣做,我改變不了你,因此在他的大腿窩摸了一把,雅各這時候腳就有點扭了,但此時他做了一件事,那人說:「天黎明了,容我去吧!」雅各說:「你不給我祝福,我就不容你去。」祝福通常是大的為小的祝福,贏的為輸的祝福,這時候看起來是贏了但為何要說為我祝福呢?雅各腿一扭時他便明白自己輸了,上帝在與我們摔跤的時候他要我們往左,我們卻偏往右,上帝固然有能力要我們往哪就往哪,但他也容讓我們決定要往哪去,看起來像是我們贏了,但卻是輸得徹底。雅各明白他必須求得這個人的祝福,在何西阿書124節中講到這一段說,雅各這時候是哭泣懇求祝福,這就表明了雅各的心,他在上帝的面前認輸,才是真正要勝利的時候。人在上帝的面前認輸就是人開始勝利、蒙福的時候。上帝特別在這人生的渡口上為他安排了一場摔跤的戲碼,為的是要幫助他。

摔跤完後神人就問他名叫什麼?並且為他改名,將雅各改名為「以色列」。上帝每次在為人改名字時都表明了一件事,就是我對你的期待、計畫,今日也許上帝沒有改我們的名字,但你是否相信上帝對你一定有計畫!對你一定有心意!在這之前雅各的祖父原名叫做亞伯蘭,也被上帝改為「亞伯拉罕」,亞伯拉罕的妻子原名為撒萊,而後被改名為「撒拉」,「亞伯拉罕」的意思就是萬國之父,「撒拉」的意思就是萬國之母,這就是上帝對他們的心意與計畫,將來萬國要因你得福,你的後裔要遍滿全地。在新約耶穌基督也曾經說,西門改名為「彼得」,彼得的意思就是磐石,在上帝面前是穩固的。雅各的原名意思為「抓」,什麼都要搶、計較,而後改名為「以色列」,「以色列」的意思就是「神的王子」,是豐富的、有恩典的,這樣的安排到最後雅各的生命真的是如此,在年輕的時候什麼都要計較,但年老的時候他明白他是「神的王子」。當他130歲跟著兒子約瑟去見埃及法老時,若換成年輕時的雅各,一定會開口抓些什麼、要些什麼,但他卻單單為法老王祝福。雖然他在家鄉物質是缺乏的才會去到埃及,但他的內心知道他是神的王子,是富足的,才會為法老王祝福。從這就可以看出年輕時和年老時的雅各有很大的不同。

上帝改人的名字是因為對人的計畫與期許,上帝對你我也有計畫、有期許,你是否願意照著祂的方向而走。雅博渡口原本的意思是「倒空」,但雅各卻改名毗努伊勒,也就是「遇見神的面」。原本是什麼都要抓,沒有安全感的人,如今把自己的老我倒空,他見到神的面,被期許成為神的王子。你是否可以想到我們原本是個罪人,內心充滿恐懼憂傷及軟弱,但是在上帝面前悔改倒空,讓基督耶穌住在我們裡面,從此以後成為上帝的兒女。在雅博渡口所做的這幾件事都有特殊的含意,摔跤就是代表從此以後不要再靠自己,要得到上帝的祝福;改名就是要表達上帝對你的期許,當一個計較欺騙的人願意降服在神的面前,他的恩典將會何等的大。原本是不配的,但當上帝願意要給你,你是否願意遵行上帝的計畫而行?在以賽亞書41章形容雅各說:「你這蟲雅各」,但在14「你這蟲雅各和你們以色列人,不要害怕!耶和華說:我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」上帝對我們也是如此,我們原是不配的罪人,但我們卻成為上帝的兒女,你是否願意透過悔改來改變你的人生?

大腿的筋是支撐一個人重量、行走的來源,當雅各被摸而瘸了就代表:不要再靠你自己了。原本是有力量的雅各,但你比力量能勝過以掃嗎?我們再有智慧聰明、學問再高、財富再多,能敵過這世界掌權的惡者嗎?你必須全然的放下自己依靠上帝。雅各被祝福完大腿就瘸了,這是什麼樣祝福?有別的角度來表明這是祝福,在創世記33章見以掃面的時候「雅各舉目觀看,見以掃來了,……一連七次俯伏在地才就近他哥哥。」這俯伏代表著在他哥哥面前的道歉,表示我是弱的、你是強的,當以掃看到雅各之前的好意(送禮)及之後瘸著一條腿跪拜,若是你會怎麼做?人都瘸了還跟你計較些什麼?新約聖經中,上帝醫治人的瘸腿是為著人好,但上帝讓雅各腿瘸也是為著他好,只有全知全能的上帝能夠知道在我們生命裡什麼是對我們好的,不要用你的眼光去看,要用上帝的心意去體會。最有力量的地方,不是你依靠的腿,而是從此以後轉而去依靠全能的上帝。雅各的腿瘸了跟新約中保羅身上的一根刺有沒有異曲同工之妙的地方?保羅什麼都好,但身上總是帶著一個難處、病痛,上帝始終沒有拿掉,保羅就一輩子帶著。在我們生命中是否也有這樣的一根刺?你是否有想過上帝在自己生命中的心意,在我們抱怨上帝如何的對我們時,是否想過這是上帝特別的祝福。人看腿瘸沒有人會覺得是好的,但上帝卻是透過雅各的腿瘸要救雅各的性命,並讓他屬靈上謙卑,讓你失去原是要讓你得的更多。

當雅各計畫去見以掃,一直到見到以掃中間的這一小段插曲,原來就要雅各在人生這個重要的渡口從此不一樣。見神的面叫毗努伊勒,看起來是辛苦的、要摔角、要天人交戰、要被神期許、要符合神的心意,甚至於有些原本依靠的要被拿走,但最終我們會看見上帝為我們量身訂做的恩典。以色列國是用雅各的名字來命名,而且是神所揀選的以色列民,見神的面看起來是辛苦的,但後來的榮耀是大的,後來的祝福是多的。你生命中是否有很多軟弱、憂傷、懼怕,你是否願意透過這段經文,讓上帝也把雅博渡口放在你的生命裡面,讓我們今天決定倒空老我,見神的面,把自己交在上帝的手中享受主的愛,要認真接受差派事奉,讓自己的生命充滿許多神的心意,以神的意念為自己意念,那怕這樣生活中會缺乏什麼,也甘心樂意。

獻身當作活祭

獻身當作活祭











107.04.29
主日信息摘錄         獻身當作活祭     講員:薛銘光牧師

經文:羅馬書12章1-2節

羅馬書一到十一章為保羅神學思想最完整的陳述,十二章以後則是談到實踐的問題,這次從保羅這封書信的作者及受信者這兩個部份來談論為何要寫這卷羅馬書卷。首先來談保羅的身分:他是個猶太人,按血統而言,是希伯來人所生的希伯來人,第八天受割禮,他也是法利賽人並且在名師迦瑪列門下;保羅還有個身分就是羅馬公民,他同時有這兩種身分存在,但這兩種身分是相互衝突的。我們都曉得猶太人對羅馬人是仇視的,第一是猶太人受到羅馬人的欺壓、統治,第二,羅馬人對於猶太人常常是不友善、有歧視存在,並且羅馬人對猶太人徵收稅金、勞役,而替羅馬人徵收稅金的這些稅吏,在猶太人看來是有罪的、是叛國者,因以上種種可以明白猶太人是非常痛恨羅馬人的。因著這樣的情況發現,初代的教會已經產生了很嚴重的問題,就是雙重國籍的問題,而雙重國籍會衍生出關於效忠誰的問題,若羅馬人來攻打猶太人時是該效忠羅馬人還是猶太人?在這樣環境下保羅看見,將來這些猶太人要受到許多的迫害。

接著來談談授信者,授信者為羅馬教會,而羅馬教會又是由誰建立的呢?有人推測說可能是彼得當年在耶路撒冷傳道時有三千人、五千人悔改,這許多的人是從各地方來到耶路撒冷,也有從羅馬來的猶太人,這些從羅馬來的猶太人在耶路撒冷信主之後,回到羅馬所建立的。羅馬教會大部分的這些猶太人與當地羅馬一般的公民事實上是格格不入的,猶太人因著信仰的緣故,其實在各地與其他民族都不太一樣,所以要看一個人是否為猶太人非常的容易,第一,虔誠的猶太人必定守安息日;第二,有行過割禮;第三,在公眾場合中必定不吃血,因此猶太人在這樣的環境下他們成立了教會。保羅看見在這些猶太人的教會當中,對於羅馬政府也有不滿的情緒,保羅寫這卷書信的時候是主後57年,過了7年即64年的時候,發生了尼祿皇帝火燒羅馬城事件,他為了將這雜亂無章的羅馬城重新建造,故此放了一把火將羅馬城燒了,好讓羅馬城能夠重新修建,因尼祿皇帝放火事件引起羅馬人民非常的憤慨,這位皇帝將這樣的罪名嫁禍在基督徒的身上,因此在當時羅馬教會受到了很嚴酷的逼迫。

回到羅馬書本次的經文,在保羅的思想中,羅馬書有很重要的1213章,12章為本次所要談論的章節,而13章又談論什麼呢?在羅13章中講到要順服在上的掌權者、順服政府,因為猶太人的心裡是非常背離羅馬政府的,且反抗的心一直存在他們的當中,但在順服上帝之前保羅先提到12章,12章說我們要順服在地上的政府之前首先要順服上帝。121所以,弟兄們,我以 上帝的慈悲勸你們」為什麼以神的慈悲勸你們,保羅自己感受他領受神的慈悲,他想到從他們的歷史當中看到神的慈悲在他們身上,從被神所揀選、與他們立約,帶領以色列人出洪海離開為奴之家,帶領他們到曠野一切的征戰都在得勝的裡頭,保羅感覺到上帝一直在恩待以色列人同時也恩待他。保羅原是逼迫基督徒的,與上帝對抗的,但在大馬色的路上,上帝沒有離棄他並且光照他,使他成為外邦人的使徒,他不但蒙上帝的慈悲也蒙弟兄姊妹慈悲。在保羅信主之後,聖經中沒有再多做闡述,保羅進到教會中的狀況,見到這些過去曾被欺壓、逼迫而死去的這些遺孀,當他面對這些人的時候是以什麼樣的態度與心情,又該如何去面對,可能心中充滿著羞愧、難過、抱歉,但顯然聖經中沒有任何相關的記載,我們知道的是大家接納他,不但接納他而且讓他能夠參與教會中的服事,這是保羅自己能夠感受到的,是因為弟兄姊妹,耶穌基督的愛也在他們身上領受,所以他感受到上帝的慈悲就如此的在他的身上,因此羅121勸勉說,「我以 神的慈悲勸你們將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是 神所喜悅的」他感受到自己這樣的不配,而上帝卻這樣的憐憫、恩待,所以他將自己的身體獻上是應該的、理所當然的,當然他對弟兄姊妹的勸勉也是如此,回想過去在他們生命中,上帝是如何的恩待,若是沒有上帝的恩待,今天會到如今嗎?當年保羅對眾人所說的話,今日亦然對著我們每個人在講,我們試想到上帝過去的恩待,我們領受這樣的恩待,將身體獻上當作活祭是理所當然的,保羅把當作活祭視為事奉上帝且是理所當然的。

什麼又是活祭呢?活祭這個詞是保羅所創的,獻祭對保羅來說非常的熟悉,過去所獻的祭有五祭,除了素祭以外其他的都是用牲畜來獻祭,用牲畜獻祭必定先將牲畜殺死,而後將牲畜擺放在祭壇上用火焚燒,無論是亞伯拉罕築壇獻祭,或到會幕的時候有祭司來完成祭祀,到聖殿的時候同樣的有祭司獻祭,但這些都是死的,保羅所提的是活祭,活祭亦然跟死的截然不同,亦是將身體獻上,不只是外表還包括思想、意念,所有的都要獻在主的面前,那又該如何成為活祭?

第一,心志要對向上帝,「當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的。」聖潔這個詞是分別出來歸上帝為聖的意思,而歸上帝為聖這件事是保羅在羅馬書中很重要的一個核心價值,當我們說要將身體獻上當作活祭時,我們也要順服在上帝面前,我們沒將上帝當作主而我當作僕,就很難將身體當作活祭獻上,我們要視上帝為首位,我們都是屬於祂的。

第二,「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」不要效法這個世界,是我們個人的心態,我們自己要對抗一個世代的價值觀念,而世界有很多價值觀是與聖經的價值觀相背道而馳的,但我們每個人也不可能完全離棄這世界的價值觀,因我們就生活在這樣的環境中,許多的價值觀念會被我們視為理所當然的,很自然的儘管我們都明白會有一些不應該,表面都還知道,但是我們還是會在這價值觀中,例如:有人的職業是當法官、醫生、老師、教授,也有人的職業是賣菜的、清潔隊員,試問大家覺得是當法官好,還是做清潔隊員好?比較重要?有人說都重要,沒錯這是標準答案,所有職業都是高尚的、都是好的、都很重要,但在你的心目中這些職業真的都是高尚且好的嗎?假如你的孩子說將來立志要做清潔隊員而不做醫生時,你是否還能鼓勵這個孩子去做這件事呢?我們不可能不受這世界價值觀影響,儘管我們都覺得任何職業都是很重要,但我們卻是有價值的高低判斷,所以我們基督徒更要努力的不效法這個世界。我們不是要鼓勵每個孩子都當清潔隊員,而是上帝若是讓你的孩子當法官、醫生、老師,我們感謝主,若是你的孩子當了清潔隊員,我們仍然要感謝主,我們不要表面說是一套,但心裡卻是不一樣的,我們基督徒正是要打破這種世界的觀念,上帝給每一個人安排的那一條路是最重要的,且是最好的。將身體當作活祭是要我們先調整自己的思想,我們的思想不以這世界的價值為標準,要心意更新而變化,所謂的心意更新而變化,就是要不效法這個世界,那要如何落實不效法這個世界?就是我們要不斷心意更新而變化,要如何變化?就是我們要越來越明白上帝的旨意,若我是屬上帝的,那當然我的主人要我做什麼,我就理當順服來做,若是連我的主要我做什麼都不曉得,那我又如何能來順服祂呢?我們都需要知道上帝的旨意,那要如何知道上帝的旨意,就是要勤讀聖經,上帝的旨意就在聖經當中,上帝當然有可能直接對你說話,但大部分的人都沒聽到上帝的聲音,但上帝卻透過聖經對你、我說話了,所以當我們能夠心意更新而變化,每一天在讀聖經當中領受上帝的話,當我們領受上帝話語的時候我們心意才能夠更新,基督徒每天要建立讀經、靈修的生活是必須的。

第三,叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」當我們要明白上帝的旨意要從聖經當中領受,才能夠明白上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。首先我們看到的就是順服上帝的旨意,讀聖經最能夠明白上帝的旨意,而上帝的旨意在教導你,你就順服在其中,說起來很容易,但要做卻是不容易,要背起自己的十字架是很困難的事情,但你心裡若有喜樂的心說我知道,當你順服上帝的時候,你要看見祂的恩典,這是一個獻身當作活祭的基督徒必須要有的。叫你們察驗何為善良、純全、可喜悅的旨意,這正是我們活在這世界上,你會感覺到這位上帝其實要把你塑造成更合乎祂手中可用的器皿,也只有不斷的在這樣的經驗底下,你對這位上帝會越來越有信心,越來越去順服,也越來越能夠領受到上帝的恩典在你身上,這是保羅在這個地方勉勵我們的。

弟兄姊妹們,上帝對我們每一個人有最好的安排,我們不要去強求高位,我們在每一個上帝給我們的工作崗位上好好的做、順服上帝來做,把我們自己獻在上帝的旨意中,這就是將身體獻上,當作活祭,這是聖潔的,是神所喜悅的,這樣子的事奉、一輩子的事奉,乃是理所當然的。

做主精兵 得享平安

做主精兵 得享平安











107.04.22
主日信息摘錄   做主精兵 得享平安     講員:彭彥禎牧師

經文:士師記六章1-24節

士師這兩個字原來含有判斷、治理,也就是拯救者及管理者,本來在上帝呼召以色列的百姓要離開埃及時,差派摩西成為他們的領袖,以後又差派約書亞帶領他們進到迦南地,要把那美好之地賜給以色列人,不過就在約書亞之後,這群百姓就多次的陷入一個循環裡,這循環就是上帝賜給他們恩典,他們歡歡喜喜但漸漸的也遠離了上帝,開始敬拜其他的偶像,以至於上帝就將以色列百姓交在當地附近強盛的敵人面前,使他們受到許多的欺凌,百姓經過了一段時間非常的窮乏、痛苦,而後又開始呼求上帝,上帝就選召一位士師帶領他們。士師記大概就在這樣循環過程:行耶和華眼中看為惡的事,被敵人欺壓,以後又呼求上帝,上帝派士師來幫助他們,這樣的過程是以色列人所經歷的。在士師記中約有15位士師,本次要從基甸這個部分特別來學習上帝如何用他成為勇士,帶領以色列百姓重回到上帝的面前,這當中有許多值得我們學習的地方。士師記多次寫道在當時的世代,當時沒有王個人任意而行,反觀現今也有相雷同之處,我們常會聽到一個名詞「多元化」─你喜歡你的,我喜歡我的,大家各自來做。這就像本來上帝告訴以色列百姓說祂是獨一的上帝,可是漸漸地以色列百姓個人任意而行:我自己就是上帝。今天的世代我們會不會也是一樣,照著自己想要過的生活、想要做的事去做,個人任意而行,許多不法的事情藉著多元化在我們的社會中就產生了很多犯罪的行為、傷害,透過本次的聖經經文,希望大家能夠想我們自己、我們的家、我們的社會,盼望能夠從中蒙恩。

一、人的呼求與神的差遣

從聖經中多次看到以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就把他們交在米甸人手中七年,這些米甸人欺壓他們,以色列人完全沒有辦法抵擋。米甸人是怎麼樣的人呢?在創世記25章中提到亞伯拉罕後來娶了一個基土拉為妻子,基土拉所生的其中一個孩子就叫做米甸,後來散居在一個地方生養眾多。亞伯拉罕之後,後來摩西離開了埃及到曠野中,娶了米甸祭司流珥的女兒叫西波拉,摩西的岳父在聖經中後來又名為葉忒羅,所以當以色列的百姓進到迦南地後,對很多事情感到興趣,為什麼他們的生活、物資、科技都比我們更好呢?一定是他們所信靠的上帝,也有我們可以效法的地方,因此士師記中多次的講到,他們就設立了邱壇在當中拜偶像,看著迦南人如何拜偶像以色列人也學著去拜,連基甸的父親約阿施也設了一個邱壇。因此上帝要基甸首要做的第一件事就是將他父親所設立的邱壇給拆除。在當時以色列的百姓設邱壇拜偶像的事情已經大到上帝極為厭惡的地步,因此上帝就把以色列人交在米甸人的手中七年,七有完全的意思,也是實在經歷痛苦的七年,這七年聖經的形容是每次以色列人一撒種,這些米甸人有如蝗蟲般一大堆人就來了,且還帶著帳篷來,不是停留一下就走而是住在這個地方,盡其所能地搶盜、破壞,因此以色列人非常的痛苦,聖經中說他們就毀壞土產沒有給以色列人留下食物,牛、羊、驢也都搶走了,以至於以色列人不敢再待在平原裡而是躲進了山區居住,聖經形容他們極其窮乏就呼求耶和華。因此第一點要談的就是人的呼求及神的差遣。米甸人、亞馬利人、東方人是非常凶殘的,每一次殺害以色列人是毫不留情地,若注意看到基甸所住的耶斯列平原,這是整個以色列地區最肥沃的地方,所以缺糧不是因為沒有糧,是因為糧食被奪走了,在這最好的地方卻過著極其窮乏的日子,這時候他們要開始呼求上帝,不要誤以為是因為你極其窮乏了上帝才要開始幫你,其實是因為你極其窮乏了,才開始會呼求上帝。可見上帝把他們交給米甸人有七年之久,是要幫助以色列百姓在極其窮乏當中,重新把目光的焦點回到上帝的面前,這樣的呼求,一個是被敵人的欺壓已經到達上限,另一個是他們跟上帝的關係已經趨近下限。瑪拿西支派雖然是十二支派裡算是小的支派,但若從這個支派都已經開始拜偶像、拜邱壇、巴力,不知道事情已經嚴重到什麼樣的地步,此時此刻上帝在百姓的呼求悔改時就開始工作,要差派一個祂能用的人,上帝呼召了基甸,而基甸跟摩西在被呼召出來帶領以色列百姓重新悔改、歸正,重新走在上帝要他們走的道路上面,他們都有一樣的情況,第一個就是百姓呼求上帝就開始找人,第二上帝找了人之後,這兩個人都是推辭,第三則是到不能推辭的時候說給我看個憑據,第四是上帝對這兩個人都說了一樣的話就是「我與你同在」。

二、人的微小與神的同在

瑪拿西真的是一個小的支派,當年雅各在為他的兩個孩子禱告時,本來要用右手為瑪拿西禱告但卻反過用左手,瑪拿西突然之間就變得更小了,基甸在瑪拿西支派中也許是小的、不是最有名的,但要說他是至微小的、至貧窮的顯然也不見得,可以看到後來當他要去拆毀邱壇的時候也還能挑出十個僕人,所以也不是太窮困,他的父親也有間廟在當地也算是個小小的領袖,總之基甸覺得說:我不行。即便他真的是至微小的、至貧窮的,當上帝如果說耶和華與你同在的時候,你知道最微小的人就會成為最勇敢的勇士,這是上帝親口對他所說的,在士師記613-14基甸說:「主啊,耶和華若與我們同在,我們何致遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎?他那樣奇妙的作為在哪裏呢?現在他卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裏。」耶和華觀看基甸,說:「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?」當中說到觀看,我就在思考這觀看是怎麼樣的一個眼神,講完就差派、呼召你,那眼神好像是你在質疑上帝的能力,可是上帝卻是在肯定你的角色。當上帝呼召你,你是用什麼話來推辭?祂要用你的時候,祂說祂要與你同在你就會是一個勇士。上帝給基甸的保證是:你是大能的勇士,耶和華要與你同在。

三、人的懼怕與神的平安

不要看基甸偷偷摸摸的在酒醡裡打麥子,為什麼要在酒醡裡打麥子?因為害怕,害怕米甸人來搶他、殺他。本來打麥子對以色列人來說應該是空曠的麥場,因為打完之後需要經過風的吹拂,使打出來的糠能夠吹散、分離,需要在空曠的地方,但在空曠之地米甸人就可以看到有人在打麥子了,能不去搶嗎?在酒醡裡打,酒醡是在一個岩石的地面上所挖下去約1~2公尺深的一個坑洞,然後酒醡池第一個比較高、第二個池稍微矮一點、第三個池又更矮一點,所以在最高的池中將葡萄壓榨以後,流出來的汁就從洞口流至下一個池中,所以酒醡是在一個地面的下頭。在當中偷偷打麥子,這是因為心中的一種害怕,我們看到人的懼怕跟神的平安。最後基甸設立的一座壇,這座壇取名叫「耶和華沙龍」,就是耶和華賜平安的意思,在新約中耶穌基督如此說,現今以色列人、猶太人彼此見面時都還會說Shalom(平安),建了一個壇耶和華賜平安,所以這位上帝是賜平安的上帝。基甸原是害怕的,一個害怕的人上帝就把平安加給你,他的害怕可以從好多的地方來看,上帝說固然基甸是大能的勇士,可是這大能的勇士是經過討價還價、懼怕以後蛻變出來的,所以人不論你有多微小、貧窮,當你跟上帝的同在連結在一起的時候,你就是蒙大恩的人、大能的勇士,你就能夠去做上帝要你所做困難的事情。基甸第一個害怕的是在酒醡裡面打麥子,就可以知道他的心裡是多麼怕米甸人,第二個害怕,當上帝告訴他說回去將你父親的邱壇給拆了,上帝要訓練他的勇敢,但聖經中有寫基甸心裡害怕,所以還找了十個僕人晚上偷偷地去做這個事情,一個是酒醡的害怕,一個是拆偶像的害怕。第三個害怕就是帶三百人去攻打米甸人,但當基甸帶了一個人先去探營,探營的過程中就聽到營裡的軍隊正在講論,「做了一個夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。」(713)聽了這夢之後就知道上帝真是將這群百姓都交給我了。請問對基甸來說,從害怕到得著平安他的過程最重要的關鍵在哪裡?最重要的關鍵不是上帝先幫他將米甸人除去,所以他平安了,最重要的關鍵在他先設立了一個壇,耶和華沙龍,上帝賜平安的壇,一個人從害怕到得平安不是在於上帝先把你的困難挪開,你的心才開始不怕,而是在你的心裡先為上帝建立一個耶和華沙龍祭壇,在這祭壇上親近祂、敬拜祂,與祂同在同行,這平安就已經先取代了裡面原有的害怕,而在下一步才是上帝繼續幫助他除掉米甸人,從這當中我們去思想,要使我們真正得平安、開始蒙大福,最重要的關鍵不是在教改、經改,最重要的是靈改,就是我們靈裡是否有先改正過來,使人的心先歸向耶和華。

信











107.04.15主日信息摘錄              講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音43-53

一.       信什麼:

今天經文中,耶穌在加利利一帶,說先知在本地是沒有人尊敬的,是為後來的事件預先埋下伏筆;我們一定很好奇,聖經上不是說加利利人接待耶穌嗎?事實上如果我們仔細去看經文,加利利人嚴格上來說是接待「行神蹟的耶穌」而不是「彌賽亞耶穌」,因為他們看過他行神蹟,巴望得些什麼好處,或醫治、或恩典能力、或趕鬼、或行異能,他們接待的是耶穌的「神蹟」與「能力」,卻不是真正接待耶穌本身,也不曉得「神蹟」不過是記號,指向行神蹟的主。對比不信、只信神蹟的猶太人,耶穌本族本鄉的加利利百姓,經文中有另一個值得專心去探究的人,就是這個大臣。大臣的希臘文原文,是皇室、尊貴的的意思,當然在這裡指的是一個希律的大臣,想必身分上比起一般百姓仍是尊貴。大臣即或尊貴,也服事在王的手下,但在疾病與死亡面前,沒有人能夠自誇、倖免,更困難的是自己的兒子受罪,完全無能為力,按照大臣的身份,不可能沒有訪遍名醫,也不可能沒有嘗試偏方,他勢必已經試了一切所有的可能性,兒子也病得「即將要死」,只剩最後的方法,就是來到耶穌面前。他也許曾經聽過耶穌能醫病行神蹟,因此他交代身邊的人,一聽見耶穌回加利利附近,就趕緊通知他,他要親自去拜託,懇求耶穌的協助。但是我們看在48節,耶穌回答大臣說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」但事實上,耶穌並不是針對「大臣」回應,而是針對當時接待「行神蹟的耶穌」的加利利人,耶穌責備他們只停在信仰神蹟、只想接受神的能力、恩典與神蹟,卻不是迎接神的兒子或是神本身。

耶穌要我們信心是在另一個層次,是「信應許」,50節說道:「那人『信』耶穌所說的話就回去了。」在這裡的「信」,原文的意思是「相信某事,對某事有確信」,有時候也指信聖經和耶穌所說的。所以這段經文的本身,提到的是這個大臣在耶穌以命令口吻叫他回去,並且應許他的兒子已經痊癒,他就單純的相信耶穌的應許,毫不遲疑地回家去了,所以可以明顯地看到,大臣有一個信心的跨越與提升,從聽見耶穌,相信耶穌有些能力,相信耶穌可以行些神蹟,進階到相信耶穌的話語,相信耶穌話語中的能力,這是完全不同的「信」的層次,但是另外一種更深的信心,是「信救主」。

48節裡耶穌對他說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不「信」。」以及53節記錄了大臣:他自己和全家就都「信」了。在此處的信,原文指的是「相信,信賴」。用於宗教時,含有特別的意思,例如用在「對神的信」可特別強調信神的大能及神臨在的幫助,也確信神的存在,以及信神的啟示或所說的是真實的。在聖經,神及基督是這種信心的對象。大臣又更近一步從「只是相信耶穌醫病痊癒的應許」、「只是相信耶穌說的話有能力」,到相信耶穌是神,神的獨生愛子,是彌賽亞,並且信靠、仰賴他。而且帶領全家也都建立對於耶穌是神這樣的信心。所以我們不只信耶穌可以行神蹟、醫病等,而是信靠他話語中的能力和應許,更進一步的相信耶穌就是主,信靠耶穌本身,這才是真正的信心,是我們信仰的核心,但我們要如何信呢?要怎麼做呢?可以從大臣行動的過程來學習。

二.       如何信:

「聽」:當大臣聽見關於耶穌的神蹟、能力時,他放在心上,不管是不是孤注一擲,但他把聽見的當一回事,而且願意去思考所聽見的,從這裡我們可以思想一件事:就是我們聽什麼?在這個資訊爆炸的社會,很多可以聽、看,很多資訊可以獲取,甚至我們難以篩選,我們選擇聽什麼?我們選擇花時間聽什麼?我們聽主的話嗎?我們聽主的見證嗎?還是我們聽八卦謠言?聽對我們生命沒有益處的事情?我們聽什麼?至少從經文中,我們看見大臣是「聽」關於耶穌的事,並且認真以待,對我們來說,信靠耶穌不也是從聽見耶穌,並且專注認真的聽關於耶穌的事嗎?保羅在羅10:17 說:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」

「來」:第一步是先認真聽,大臣下一個行動是來到耶穌的面前。更具體的說是「親自」來到「迦拿」這個在加利利海的西面,約在拿撒勒以北十四公里(九哩)。而大臣的兒子卻是在迦百農患病(加利利海左上角離迦拿直線距離十七哩),也就是這位病得要死的兒子,離耶穌所在的地方至少32公里的距離。作為一個尊貴的大臣,手下不乏有人可以使喚,加上當時醫療不普及,其實他的兒子隨時可能會死,但他卻甘願暫時離開重病的兒子,「親自」來到耶穌面前,來尋求耶穌的幫助。這讓我們不得不思想,要如何能信呢?其中一個關鍵就是要「來」到主耶穌的面前,而且是「親自來」,真實的信心信靠的關係,是建立在親自來到耶穌面前,親自把難處帶到耶穌面前,親自遇見耶穌,親自經歷耶穌,這是無法取代的信仰歷程與行動,這樣真實的行動也才能奠定真實的信心。

「求」:大臣「求」耶穌,這個求,在原文裡有「懇求」的意思,也就是大臣為了兒子的事,迫切到一個地步,切切地懇求耶穌,拯救他的兒子,因為除了耶穌,再也沒有任何人可以靠,他只有一個盼望,就是「求耶穌救他的兒子」,而且是懇切的求。在信仰當中,一個關鍵就是要「求」,求告的對象是「主耶穌」,求告的態度是「懇切」的求,求告的內容是「求主拯救」,當然,對於經文裡的大臣來說,一開始他所求的,只是家裡重病的兒子得醫治,但後來他經歷的卻是更大的恩典,因為主不只拯救他兒子的性命,更救了他們一家,經歷真正的拯救。羅10:13說:「因為凡求告主名的,就必得救。」來到主面前,只要帶著信心放膽無懼地將我們所要的告訴神,求主拯救我們的性命、家庭、人際關係、疾病,但另一方面,更要求主拯救我們與神那破碎的關係,要勇敢地求、懇切地求。

「回」:大臣因著信心「回應」耶穌的命令並且「回去」他的家,在50節說:「耶穌對他說:回去吧,你的兒子活了!那人信耶穌所說的話就回去了。」這裡的「回去吧!」是和合本比較溫柔的翻譯,原文意思是「回去」是一個命令的語氣,但是這命令的語氣後面,緊接著一個應許,就是「你的兒子活了」,原文的意思是「你的兒子痊癒了」,當耶穌以命令和應許的語句來回覆大臣時,大臣沒有猶豫,也沒有質疑,更沒有繼續質問耶穌為什麼不跟他趕緊趕路下去醫治自己的兒子,大臣明顯地有信心的突破與轉變,因此他以「回去」的行動來「回應」耶穌的命令與應許,這也是一個信心突破的關鍵。

「傳」:當大臣再回去的路上遇見僕人,對照兒子的狀況以及得痊癒的時間,不得不驚嘆就是耶穌以「話語」來遠距醫治了自己的兒子,印證了耶穌就是那神蹟的主宰者,他也向他的家人「傳說了」耶穌所做的一切事,一定也包含了他們之間的對話,並且聖經說他和他一家全都信了。過去,大臣之所以能聽見關於耶穌的事,勢必是因為有人傳說耶穌奇妙的作為,因此把耶穌的名聲傳開了,但今天,大臣的一家得以「信」耶穌,是因為大臣繼續傳說耶穌奇妙的拯救與作為。

一個真實的信心,必要從「聽見」關於耶穌的事到「專注聽」主耶穌的話,近一步親自的「來到」耶穌面前,沒有人可以代替,且「懇切」求靠救主,求主拯救,並將一切真實的需要帶到主耶穌面前才能經歷醫治與拯救,並且在主的命令和應許中要有真實的信心與行動來「回應」主。但真實的信心絕不止於在自己相信接受救主,經歷醫治拯救的恩典,而是能夠繼續傳說耶穌的拯救與作為,使身邊的人得以聽見,不斷有機會認識神。

三.       真信心:

真正的信心,耶穌自己闡明,是要信靠彌賽亞,是信靠三一真神的子上帝耶穌基督,而不是把信心的眼睛定睛在耶穌的能力或神蹟而已,這些充其量不過只是「附加價值」,是彰顯耶穌的能力,是「記號」,標示耶穌就是那位救主,舊約所預言要來的那一位,所以要信的,是記號指向的主,是耶穌的本身,而不是停在能力與神蹟。也就是說,如果耶穌不行神蹟、不醫治、不使我們從苦境中轉回,那也是耶穌的主權,我們都應當順服,並且持續地信靠耶穌,真正的信心,是信「耶穌」本身。從大臣信心的躍進,也可以讓我們省思我們信心停留在哪個階段,可以如何再調整眼目專注於主。

大臣從聽見有耶穌,到想找他試試,微小的信心,相信耶穌也許可以做些什麼,到親自遇見、經歷耶穌,與耶穌對話後,相信耶穌的應許,順服耶穌的命令,聽從耶穌的話,相信耶穌已經成就一切事,信心已經長進。但當他印證了主的工作,心裡面轉變為接受耶穌為主、為神,為生命的主宰,這是真實的信心,也是信心的飛躍,並且藉著這樣的信心與經歷,帶領家人信靠真神、唯一的救主,這樣的信心,已經與剛開始截然不同。

弟兄姊妹,我們也應當離開信心的開端,不再做兒童,而是打開屬靈的眼界,定睛在主本身,勝過定睛在主的能力、作為與神蹟,單單信靠主,並且因為深知所信的是誰,即或還在困難苦境、病痛之中,卻仍有盼望與力量,能夠回應主的命令與應許,繼續走下去,並且專心的信靠耶穌基督,相信祂的美意與計畫。

專一跟從主

專一跟從主











107.04.08主日信息摘錄          專一跟從主          講員:林毓倫牧師

經文:民數記14:24;約書亞記14:6-15

今天這段經文是在以色列人進迦南後,在分地的過程,迦勒跑來找約書亞,一方面記敘著過去發生的事情,另一方面迦勒要求那塊神所應許給他的地。以色列人之所以在曠野飄流四十年,是因為在民數記十三章,當摩西差派十二個探子前往窺探迦南美地,他們帶回物產豐隆的好消息,但其中十個探子卻也帶來了那地的人身材高大,以色列人無法戰勝的噩耗,因此以色列人抱怨哀哭,甚至要另立領袖帶他們回埃及。這整個過程預表了人在罪惡當中,常常是勝不過的,常常是看外在環境卻忽視神的應許與能力,人常常因著自己的小信而忽視了神的拯救。

但是探子當中有兩個人是敬畏神、專心跟從神的,就是迦勒與約書亞,他們出來勸戒大家上去攻打必能得勝,甚至當大家抱怨四起時,他們撕裂衣服在百姓當中,告訴大家神若喜悅,必定能使以色列人得勝並且得地為業,還差點被人用石頭打死,沒想到結果以色列人承擔了自己悖逆與不信的後果,在曠野飄流四十年,二十歲以上的全都得死在曠野,除了迦勒與約書亞能得進應許之地。因為他們是專心跟從主的,因此今天我們要更聚焦一起學習迦勒的榜樣,學習如何專一跟從主。

一.  專一跟從主的心志:完全地跟在主的後面

經文當中,神說迦勒是「我的僕人」,這是極大的讚美與鼓勵,因為神以迦勒為他忠心的僕人,迦勒以耶和華為他唯一敬奉的真神,在聖經當中,被神如此稱讚的人並不是太多,相比之下,當時其他眾多的以色列人明顯是常常軟弱、三心二意,沒有真正願意跟隨神的心,成為了金牛犢、成為了安逸、財富的僕人。弟兄姊妹,我們是誰的僕人呢?我們是神的僕人嗎?我們是甘願讓神作主宰,專注在主人的身上,單單成為主的僕人嗎?誰是我的主人,我花最多時間、精神專注在什麼事上呢?

民數記14:24又說迦勒另有一個心志,在原文當中,心志的意思是「風、氣息、靈」,而這個靈在希伯來文當中,常常指的是「神的靈」,在現代中文譯本當中,他是這樣翻譯這段話:「但我的僕人迦勒跟他們不一樣;他一直對我忠心」更深的從原文當中解釋,就是說對比以色列人的不信,迦勒和他們不一樣,迦勒是心中有神的靈的人,一個要專一跟從主的人,首要的條件就是必須先有神的靈在他裡面。什麼樣的人會有神的靈在他裡面呢?整本聖經告訴我們,是內心清潔沒有玷污、離棄一切罪惡與主有正確的關係,並且敬畏神、信靠神遵行神心意的人,這樣的人才會「與眾不同」,才能「另有一個心志」,是與世界的思想和潮流不同的,是有神的靈在他裡面的。弟兄姊妹,我們是否如同迦勒一樣「另有一個心志」,是跟這個世界截然不同的眼界與價值體系,是因為神的靈在你我的裡面,因此我們能夠專一跟從主。

聖經上說迦勒「專一跟從」神,專一,在原文當中是指充滿、完全的意思;而跟從,原文中指的是在某人的後面,所以這句話原文的直譯應該:是「充滿著在某人後面」,意思是「完全地跟在某人後面」。這個獨特的短語聖經共出現八次,分別在 14:24 ; 32:11,12 ; 1:36 ; 14:8,9,14 ;王上 11:6 。前面七次都用在迦勒身上或對比他的態度。最後則是在 王上 11:6 則用在指所羅門沒有像大衛那樣完全地跟從神。也就是說,聖經當中我們要找尋一個榜樣,學習專一跟從的話,非迦勒莫屬,而他專一跟從的方式就是「完全地跟在耶和華神後面」,不按自己的方法,不憑自己的意念,不照自己的喜好,亦步亦趨的跟在神的後面。這是聖經上「專一跟從」的意義。弟兄姊妹,當聖經上說迦勒另有一個心志,他專一跟從神,意思明顯地是說迦勒「與當時的百姓不一樣」,他生命中是「存有另一個靈」,也就是「神的聖靈」在他心中,並且迦勒是緊緊地、完全地跟從這個靈的感動,也就是完全地跟從在神的後面,我們必須先有這樣的思想與態度,才能有專一跟從主的行動。

二.  專一跟從主的行動:不看環境只看主引領

一個要專一跟從主的人,是不看環境的人,所謂的不看環境,不是不做客觀評估,從民數記13章裡我們可以清楚看到,十二個探子是清楚的做了客觀的評估:迦南的物產豐隆;客觀地說,迦南地充滿巨人城牆高大;以色列人如同蚱蜢一般地渺小脆弱。但是當所有人都被客觀評估的結果帶來打擊與震撼,沈浸在埋怨當中時,迦勒卻看上帝比環境大,他看神的能力比困難大,他定睛在神要他們得地為業的應許比一切都大,要能夠有真實專一跟從主的行動,必定要學習不是「停在」低頭看困難而是學習抬頭仰望恩典、應許與天上來的能力,因為看困難,必死無疑,但是抬頭向山舉目,我們的幫助是從造天地的耶和華而來。如何能夠學習不被客觀的評估或是環境的困難給影響呢?從迦勒的身上我們看見的是他因為有神的靈在他裡面,所以不被影響。這意思是說我們平常就要「持續地讓神的靈在我們心中,以祂為首位,以祂為唯一」,以至於當真實面對生命中的抉擇與難處時,才知道如何回應,絕對不會是等到遇見困難才來求告神,而是建立一套屬乎神心意的價值體系,讓神的靈、神的話、神的旨意持續的佔有、充滿我們,然後我們才能不看環境,只看主的引領。

什麼是只看主的引領呢?有一首在「青年聖歌」中的詩歌可以清楚地告訴我們,這首詩個叫做「主領我何往必去」,他的副歌說:「主領我何往必去,主領我何往必去,主這樣愛我,我必跟從,主領我何往必去。」這首詩歌清楚的告訴我們,無論往哪裡去,只要是主的引領與託付,只要是主的呼召,就算要付代價、要捨命、要背十架,主領我何往,我也必去,因為我們只要定睛專注在主的引領,看主的引領包含幾個面向:

一、信靠主的應許:迦勒相信主的應許,相信神應許的必定成就,這是他能夠不看環境,單單專注在主引領的關鍵,你我明白主對我們的應許是什麼嗎?我們是否當單單信靠主的應許。二、仰望主的能力:迦勒面對眾人的質疑,面對10票對2票的極端劣勢,面對近兩百萬人的抱怨與憤怒、面對迦南人的強大與城邑的堅固,他仰望主的能力,仰望主的恩典,否則靠自己哪有可能得勝?憑自己的謀略、能力、才幹或口才也無法說服任何人,只有單單仰望主的能力。三、跟主亦步亦趨:專一跟從主的行動就是要主往哪去,我們也往那裡去,主往東,我們亦然,按著主的步伐大小邁開每一步、按著主的步伐速度跟隨主,並且按著主的方向緊緊跟從,完全地信任,完全地倚靠,完全地跟隨。這是不看環境,單單看主引領的秘訣。

三.  專一跟從主的榜樣:求賜給我那應許山地

從迦勒的生命我們看見美好的榜樣,聖經當中七次正面形容「專一跟從」這樣的片語都是用來形容迦勒以及約書亞,這是我們當學習與效法的。但如果我們更細的看迦勒的晚年,會更加的感動,因為迦勒沒有因為年老而退休,沒有因為已經進迦南而忘了神的應許,沒有因為種種理所當然的因素忘記為神夢想,迦勒沒有給自己滿足或是休息的權利,迦勒的心中有一種神聖的不滿足,是他還記得神的應許,於是他跟約書亞求把那應許的山地給他,讓他可以繼續得地為業。

迦勒訴說著神如何恩待他,以至於他仍然力量強壯,如同第一天跟隨主一樣,他依然嚮往著神應許給他的地,他依然不怕環境的困難,即便那山地是希伯崙,從前名叫基列亞巴;而亞巴是亞衲族中最尊大的人。但是迦勒仍然只定睛在神身上,無所畏懼,只願成就主的託付,得著主的應許,弟兄姊妹,你我是否清楚主對我們的託付和應許呢?我們會不會在心態上已經退休了呢?漸漸忘了神對我們的託付與應許了!或是我們從來不去問神所要託付給我們以及應許賜給我們的山地是什麼?願迦勒成為我們的榜樣,使我們無論年輕或年長,仍能繼續為主夢想、並且積極地求主賞賜給我們那應許的山地。

十字架的道理與我

十字架的道理與我











107.04.01
主日信息摘錄       十字架的道理與我           講員:彭彥禎牧師

經文:哥林多前書一章17-25

為什麼教會裡面眼目所及都是十字架?好像十字架已經被等同於是耶穌基督救恩的象徵或記號。固然是因聖經裡有所記載,但有的人或許會想,難道不能用聖經裡面提到過的其他東西來代表?比如代表聖靈的鴿子,或是羔羊、牧羊人甚至彩虹?想了這許多之後,我們會發現以十字架做為代表實在非常有意義,因為在聖經裡面,不但在新約,耶穌基督被釘在十字架上,事實上從舊約起,就不斷地用象徵、預言及預表來表明有一天那彌賽亞來的時候,是要被釘在十字架上的。所以為什麼教會要用這麼血腥,陰森的十字架來做代表,來表示感謝?因為耶穌基督復活後,這原本代表刑具,讓人感覺血腥,陰森的十字架,卻反而成了十字寶架。

耶穌基督曾經面對一位晚上來見他的尼哥底母,他來請教耶穌有關重生及上帝國度之間關係的問題,耶穌基督曾親口說,摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。所以這就讓我們回到舊約所表明的預表與象徵,因為當時以色列的百姓有許多的怨瀆,說這路太遠了,這路不好走,以致於上帝發怒,有火蛇出來將百姓咬死。百姓於是向上帝禱告求原諒,摩西也為百姓代求,上帝就告訴摩西,去把一條火蛇掛在竿子上,凡被蛇咬的人,只要抬頭仰望,就活了!不管被咬得多嚴重,只要你能,你肯,你願意,抬頭仰望掛在竿子上的火蛇,就能夠活命。所以摩西就製作了一條銅蛇掛在竿子上。這正是預表耶穌基督,所以耶穌基督才會在這裡說,摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。當年被掛在竿子上的銅蛇,有蛇的形象,卻沒有蛇的毒性,就好像耶穌基督有人的樣子,卻沒有罪!銅在舊約裡許多時候都代表著審判,所以當銅蛇掛在那裡的時候代表的是一種審判,而審判的意義是,若我讓你無罪,那是恩典,而有罪卻是你本來所當得的。耶穌基督也是如此。所以我們不應該問,為什麼耶穌基督掛在十字架上為我們死,我們才能得救?怎麼會那麼霸權?不是這樣的,這乃是一種審判,若不藉著這個救恩,每一個人的結局就是只有死。唯有藉著抬頭仰望。舊約抬頭仰望的百姓活過來了但還要再死,但耶穌基督給人的應許是,只要你相信耶穌基督,就得永生,雖然肉體有一天要過去,可是他應允我們在靈裡面有永遠的生命。

所以十字架其實是耶穌基督吩咐世人一個重要的概念,就是交出能夠自由決定的主權。耶穌基督本有主權,可是當他定意願意照著上帝的旨意上十字架的時候,他就交出了自己的主權,降卑並自我設限,願意道成肉身來到世上,並且謙謙和和地走上十字架。對耶穌基督來講,其實這33年來他都在背十字架,一直到最後的那一刻被釘上十字架。所以當他告訴我們,我們也應該要那麼做的時候,乃是因為他已經先為我們付上了這受苦,受辱並且受死的代價,要幫助我們從此以後因主而活,並且立定心志為主而活。因為他受死,三天後復活,我們才能夠因此與他同死,同埋葬,同復活。那麼從此以後因著有耶穌基督的生命在我們裡面,我們是不是因此為他而活?因著他曾為我們受苦,受辱並且受死,那麼他就有資格呼召我們,為他全然地擺上。

在聖經裡面,主耶穌從來不是要跟從者的人數,他要的乃是跟從者生命的深度,對於百姓來到他面前要聽他講道,從來都不是封官,授爵,分土地,倘若這樣做將會有最多的人來跟從他,但反而每一次他所講的內容,事實上都不是那麼中聽!若我們現在不是基督徒,聽到他所講的話恐怕都只有一個反應就是掉頭就走。不但沒有封官,授爵,分土地,反而是要捨己,天天背起自己的十字架來跟從耶穌,這是一種要求,當我們回想,歷世歷代的基督徒會不會不是捨己背十架,乃是捨十字架天天背起老我,還想要來跟從耶穌?這是辦不到的,也不是耶穌基督要的。當我們受浸,就是表明將生命全然委身,歸屬於基督,這就叫做跟從主。對所有的門徒都是一樣的標準,沒有兩套,並不區分因為是12門徒,將來要殉道的,所以要捨己背起十字架,而另外一群人就可以標準低一點。我們生命中與耶穌基督的關係的層次,跟我們在世界上生活中所扮演的角色,是全然不相同的等次。我們要如何知道自己是把耶穌基督放在唯一而非只是第一呢?或許我們可以思想,當我們遇到生命當中的挫折、困境,第一個向誰求助?在你生命中誰是你的唯一?在你遭遇最大痛苦,最需要哭求的時候,會找誰?

耶穌基督在十字架上完成救贖,其實象徵了兩個很重要的意義,一個表明這是神的計畫,人不需要說好說歹。十字架的道理在那滅亡的人看是愚拙的,但無論如何這是神的計畫,這就意味著你我沒有插嘴的餘地,我們只有憑著信心相信,沒有人可以用質疑的態度去說為何要用這樣的方式。所有神的計畫都沒有人可以指三道四,或需要跟人商量。不管是上帝創造宇宙萬物的次序或是他所設計主耶穌基督完成救恩的方式,還是再臨審判的時間,都不需要問人。

而第二個意義是這是唯一的機會。耶穌升天後彼得被聖靈充滿說出除他以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。主耶穌基督自己也親口說,我就是道路真理生命,若不藉著我沒有人能到父那裡去。我們唯一可以被問的就是:你要不要這唯一的機會?

耶穌基督在十架上,左右邊的強盜在那一天都要死,但是一個信靠主耶穌,一個嘲笑主耶穌,結局就有天壤之別,得救的人來看是神的大能,唯一的機會你選擇哪一個,從上帝的角度去看,十字架是神的大能,是神的智慧、是慈愛的記號、是公義的表徵,但從人來看,十字架是我們稱義的基礎,是我們成聖的途徑,也是我們平日向人見證的內涵,耶穌已經不在十字架,是我們生命的救主。

 

公義的王,謙謙和和的來

公義的王,謙謙和和的來










107.03.25主日信息摘錄 公義的王,謙謙和和的來   講員:彭彥禎牧師

經文:撒迦利亞書九章9節、約翰福音十二章9-19

本次主題「公義的王,謙謙和和的」來這一段,早在主耶穌基督降生前5~6百年前就已經預言了,亞99一方面講是王,另一方面是講公義的,通常在聖經中只要提及到公義代表的是威嚴,又提及是王更是增加威嚴性,不過祂說祂的來到不是要來施行審判、毀滅,而是要來施行拯救,後面又說到「謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。」驢的駒子為小驢,我們常會說耶穌基督騎著小驢駒進到耶路撒冷城,這小驢駒是從來沒有被人騎乘過的。在耶穌基督最後傳揚福音三年多之後,最後一次進到耶路撒冷城祂的名聲及許多人對祂的認知上,祂行了許多的神蹟奇事,越來越多人聽見、看見,因此也越來越隱藏不住,許多的民眾對祂有期待,盼望就是這樣一位能行神蹟奇事的人,能夠擁立祂成為以色列的王,期待祂就是舊約聖經中所說那要再來的彌賽亞,但奇妙的是越是有這麼多的民眾期待,他們的期待跟祭司們想要殺耶穌基督的心意是成正比的,這是兩種不同思考的模式,對民眾來說舊約中所形容的彌賽亞他們盼望能早日來到,但從祭司、當權的,則認為耶穌基督行了許多神蹟奇事以至於眾人都向著祂,因此他們懼怕並商議好了要將耶穌基督殺掉,就連耶穌基督行神蹟所復活的拉撒路也要一起殺,這是兩種完全不同的氛圍在耶穌撒冷城裡醞釀著。

在當年耶路撒冷城裡住了約五萬人,不論在經濟上、政治上各方面來說都算是知名的大城市,在逾越節前後這一兩個月的當中,來來往往進入到耶路撒冷城的不論是遊客或是要進城去敬拜上帝、去過節期的人數估計約有200多萬人次,五萬個居民與200多萬人這是非常大的差距,導致吃的地方及住宿都有許多的不方便,因此每一年到逾越節期時會有滿山遍野的布棚設立在城的內外,在人最多的時候,耶穌基督也在逾越節的前一個禮拜進到城裡,可以想像沿途路上、城中擠滿了要去敬拜的人潮,耶穌基督也選在這個時候要按著逾越節羔羊的預表、象徵,要走上十字架,成為逾越節的羔羊。在當時騎著這小驢駒,我們在聖經中看不到後續有任何記載,但是相信這驢子至少在當時那段時間、那一天,牠樂意的、也沒有讓耶穌基督有任何的不方便,能夠安穩地坐在上面,聖經中特別提到這小驢駒是從來沒有人騎過的,通常牲口沒有被訓練過是不容易被控制的,需要經過一些經驗及訓練才能讓人穩定的騎乘,不過這驢子牠做了牠要做的事。反思我們自己有沒有可能在這一生當中、神的家裡,當哪一天、哪個聖工,神要用你的時候,你要記得這是你的機會,若是錯過了,連要將衣服放在地上讓耶穌基督走過的機會都沒有,在神的家中事奉上帝,每一次的機會掌握住了,在永恆的未來那就是為你、我在上帝面前有得到獎賞、恩典的機會,因此讓我們抓住這樣的機會。

公義的王,公義是指威嚴,因為行公義是需要有權柄的,因此要執行公義的人、執行法律的人,在他們的服裝、帽子上,進入到他們當中就有一種威嚴的感覺。本來公義的王是該威威嚴嚴的來,但聖經中卻又預言了祂是謙謙和和的來,因為祂是要來施行拯救的,所以耶穌基督也就代表了這樣的一個身分而來,如果耶穌基督有一天要再來,在啟示錄19章提到耶穌再來的時候要騎著白馬,帶著審判的杖威威嚴嚴的前來,但這一次卻是謙謙和和的來,是坐著驢的駒子,就如撒迦利亞書所說的,耶穌基督按著預言就成就了。騎著馬和騎著驢駒子又有什麼不同?在過去只要被稱為王要進入到耶路撒冷城的:主前606年巴比倫帝國的尼布甲尼撒王曾經戰勝以色列人就騎著馬入到耶路撒冷城;主前323年馬其頓帝國的亞歷山大也一樣騎著馬入到耶路撒冷城;到主後63年羅馬的龐貝大將軍也曾經騎著馬入到耶路撒冷城;主後70年羅馬的提多大將軍更是騎著馬入到耶路撒冷城把整座城都毀了,所以王進來通常是騎乘著威猛的馬。可是聖經中卻已經預言了耶穌基督這位彌賽亞、以色列的王,是騎著驢駒子謙謙和和的來,並且願意走上十字架的道路,從這裡我們看到原來許多聖經中的預言提及到耶穌末後所要做的事,包括祂要葬在什麼樣的墳墓裡、遇到什麼樣的事情,好像上帝都已經預備好了。耶穌基督在三年多傳福音的過程,包括從12歲開始就有機會到聖殿,幾乎沒有寫過說祂坐著什麼牲口,每一次都是用走的,但是在這一次要應驗聖經所說的預言。

在約翰福音11章的後面,這一群人已經定意要抓住祂、殺祂,所以都把話都宣布出去了,知道祂在哪裡的都來報告要去捉拿祂。有一群民眾要擁立祂為王,但這群祭司卻是想辦法要致祂於死地,好使他們的地位不受到影響,這樣的序幕就在耶路撒冷的這一周開始。耶穌基督好幾次來到耶路撒冷城,但這一次祂知道在一個禮拜後祂要走上十字架,祂的心裡是篤定的,並祂講的比喻越來越直接,例如:一粒麥子的比喻、人子將要被舉起要死要在三天後復活,但在那個時刻還是沒有人能夠真正聽得懂,直到耶穌真的被釘死在十字架上,三天復活之後,聖經中就多次的寫道門徒才想起,好像事過境遷再去回想原來都有涵義在其中了。所以一方面要走上十字架,因此祂為耶路撒冷城、為百姓禱告也越來越迫切,祂要進城前一個禮拜看到耶路撒冷城,祂哀哭為耶路撒冷的百姓禱告,到了要上十字架的前一晚在客西馬尼園中一樣迫切的禱告,所以祂講的比喻越來越直接、禱告越來越迫切,就知道耶穌的心已經是預備好了。當祂要進入到耶路撒冷城的時候,有許多的人在那地方搖著棕樹枝、鋪衣服,歡呼主說:「和散那!大衛的子孫和散那!」和散那的意思就是希伯來文「求主拯救」,但耶穌沒有在眾人的歡呼聲、擁戴中迷失了自己,祂一直堅定地知道,這個禮拜進城過一個禮拜後要上十字架,這條路是祂堅定要走的,所以不管如何的擁立祂,都沒有迷失自己。

一周的前面祂預備了驢駒子坐在上面,這驢駒子不是祂的而且是沒有人騎過的,一周之後耶穌基督釘在十字架上死了,這位亞利馬太人約瑟,將一個沒有用過的墳墓讓耶穌使用,所以這個墳墓原是這位財主的不是耶穌基督的。這一前一後都不是主的,但卻有人願意讓主用。沒有騎過的驢駒子,墳墓是沒有用過的,那預表的是一個純淨的,像舊約中所說是獻給上帝初熟的果子,是獻給上帝來使用的,主都有預備,一切都在祂的手中。

許多人搖著棕樹枝是因為他們用一種彌賽亞的概念想要來擁立耶穌基督做以色列人的王,對於以色列人來說他們受欺壓太久了,在主耶穌基督之前5~6百年起,他們被亞述帝國所滅,被巴比倫帝國、波斯帝國所掌管,到了新、舊約的中間,靜默的400年他們被希臘人所侵入,甚至被希臘文化所影響而到現今,聖經經文再說的時候他們又被羅馬帝國所掌握,多年來被屈於統治之下,經濟、軍事、文化好像失去了往日所羅門王、大衛王時代那時的輝煌,因此對他們來說耶穌基督的來到是一個機會,成為以色列的王就像當年的士師一樣,可以叫軍事重返榮耀、在經濟恢復昌盛,所以對於以色列百姓他們心中所期待的亦是如此。以色列人心中滿腦子想的是平安、復興快快來到,但不知該用什麼方法,不過聖經有說未來有位彌賽亞要來,看起來耶穌基督現今滿符合的,我們來擁立他為王,因此拿著棕樹枝搖著,棕樹枝是一個預表,早在舊約時代住棚節的時候就要拿著棕樹枝在那搖著,表明我們曾經被從埃及帶領出來,雖然在曠野中,但上帝與我們同在,我們已經離開了埃及人的統治,因此搖著棕樹枝表明我們勝利了、凱旋了,離開了原來被奴役的狀況,因此他們期待耶穌基督帶領他們。現今還有許多的教會他們會過復活主日前一個主日叫做棕梠主日,棕梠主日後過五天通稱為受難日,概念就是當時以棕梠來表明他們要擁戴主耶穌基督做王,但耶穌基督不是以百姓所期待的方式去做王,乃是要在人的心裡成為人心中的救主,所以耶穌基督來到世上,在當時所要做的事情,不是要救我們脫離困境,乃是來要救我們脫離罪惡,這才是耶穌基督所要做的。

耶穌基督騎著小驢駒離開了伯大尼,伯大尼在橄欖山的山頭,對望著聖殿山的山頭,約只有幾百公尺的距離,兩山頭間呈現U字型有小小的低谷,在低谷的最下面有一條汲淪溪,汲淪溪旁邊就是客西馬尼園,耶穌就在那裏禱告而後就被抓走了。

這些看熱鬧的人與真正跟隨主的人有很大的區別,就在那一天有許多人搖著棕樹枝、歡呼,但這其中有很多是屬於看熱鬧的人,可以試著想想,把衣服鋪在地上,跟把生命擺上有沒有區別?棕樹枝搖一搖跟實際的委身有沒有區別?當日看熱鬧的不等於是後來繼續跟隨主的,若我們坐在殿中聚會的跟實際在這立定心志願意委身的有沒有不同?我們跟主的關係到底是你將衣服擺上而已還是實際的將生命擺上?這值得我們在復活主日前再一次好好思想,我們願不願意將我們的生命全然的交在主的手中,的確在當日,一個禮拜前歡呼和散那,一個禮拜之後說釘死祂的大有人在。盼望我們所有的基督徒不是如此,決定要跟隨耶穌基督有新的開始就委身跟隨到底,一直到耶穌基督再來的日子。主想的是要進城完成救世人的工作,但是想要除滅主的人卻虎視眈眈,在最後一個禮拜耶路撒冷城中有人稱頌主、也有人控訴主,這當中展開了序幕,最後的結局是聖父的旨意成就了,聖經的預言成就了,聖子的順服成就了,加在一起就完成了救恩。最後一個禮拜在四福音書中所寫的佔了三分之一的篇幅,當我們去讀聖經看看耶穌基督怎麼去走過十架的苦路,相信我們的心中會再次充滿感恩的淚水及盼望的笑容。

在神的殿中蒙福






109.01.19主日信息摘錄
在神的殿中蒙福 
講員:彭彥禎牧師
經文:使徒行傳廿六章1~23節

詩篇第 122 篇寫的是大衛的詩,這是以色列百姓要去聖殿、聖山敬拜上帝的時候一 路上所唱的詩篇,所以第二節說「耶路撒冷啊,我們的腳站在你的門內。」在詩篇 121:1 寫到「我要向山舉目;我的幫助從何而來?」因為耶路撒冷城建在山上,當他們 去的時候就抬頭仰望,所以叫做上行之詩。

出埃及記第 34 章講到男丁要一年三次朝見主耶和華以色列的神。第一次是在除酵 節,第二次是五旬節,第三次是住棚節,在一年的前中後,大概是這三個節會前去。這 是男丁一年當中希望都能夠去三次,不過因為當時經濟條件還有交通的狀況,所以有的 人一年只去一次,但他們覺得只要我有機會到聖地就一定想方設法去,甚至在海外的, 包括窮苦的,都希望一生中能去一次,這是以色列百姓心裡面常常放著的想法。

在主前七百年希西家收集了這些詩篇,一直到一百年後的但以理被擄到巴比倫去, 被擄走的人當然沒有辦法前往聖殿,但是養成他們後來的習慣,就是一天會有三次打開 窗戶對著耶路撒冷聖殿的方向向上帝禱告,就知道他們心中對於有機會能夠到聖殿去敬 拜上帝,是何等喜樂、恩典的一件事情。所以當但以理被擄走的時候,對他來講是國亡 家破,人為奴,但每一次當他有機會打開窗戶三次向著聖城禱告,或者對於以色列百姓 他們飄留在外,但一年有三次可以回到聖殿去敬拜,對於他們的內心裏面篤定我是上帝 的選民、兒女,會讓他們充滿喜樂。就像是我們每個禮拜忙得灰頭土臉,但禮拜日一到 我們穿著整齊來到聖殿敬拜上帝,好像再次提醒我們是上帝的兒女、選民,我們既是祂 的兒女,我們就有做祂兒女所應有上帝給的恩典、權柄跟平安。每個禮拜天若你帶著這 樣的心,一方面證明你是上帝的兒女,一方面可以得到平安喜樂,也獻上讚美,這樣來 到教會的腳步會是不一樣的,不管甚麼樣的原因,我們總想著去朝見上帝是何等美好的 事情,一個禮拜能夠到聖殿一次,對於我們的生命會有極大的恩典。
        第二個是獻讚美之地,因為在詩篇 22:3你是聖潔的,是用以色列的讚美為寶座的。」所以讚美使我們跟上帝的寶座連結在一起,那是何等的有榮耀;讚美是獻給神的 祭,希伯來書 13:15我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」我們來到聖殿裡面跟舊約裡面去聖殿不一樣,舊約裡面他們常常要 獻上燔祭,但在新約耶穌基督已經為我們獻上挽回祭,所以當我們來到聖殿裡面,我們 就不再是獻上挽回祭,而是獻上在嘴唇上面、在心上面以頌讚為祭獻給神,那就是我們 承認主名的人,嘴唇所結出來的果子;讚美是感恩的表達,詩篇 103:2我的心哪,你要稱頌耶和華,不可忘記他的一切恩惠。」有一首歌的歌詞說若將主的恩典從頭數一數, 便能叫你驚訝,立時樂歡呼。所以當你數算神的恩典,你有一個感恩的心就立時的驚訝 樂歡呼,那也是一種讚美。所以讚美是感恩的表達,你能不能一一數算上帝的恩,在過 去這一年裏面,有時候我們總說有很多就帶過,但真正的數算下來會發現你能列出一大條清單。在讚美的過程裡面是一種感恩的表達, 我們常常把讚美前面加上敬拜,所以 讚美是感恩的表達,但敬拜是敬畏的呈現,敬拜是需要帶著敬畏的,不管在服裝儀容上 面、在心態上面,預備好心是上帝所喜悅的;讚美是應當的,讚美不是因為環境的順逆 或感覺的好壞,路加福音 19:40耶穌說:我告訴你們,若是他們閉口不說,這些石頭 必要呼叫起來!」耶穌基督進城的時候騎的是一支小小的驢子而已,而且有軍隊在那邊, 所以在環境上面不是頂好的,可是讚美是應當的。所以不是來自於環境的順逆,不是感 覺的好壞,是一種意志的表達,就是對於我所認定的上帝我要讚美敬拜祂,因此讚美是 應當的,因為那是我意志的表達;讚美也是治療憂鬱的良藥,聽聖樂、讀聖經也是有幫 助的,而且有一天回到天上,永遠要做的事情就是唱詩歌讚美全能的上帝。所以獻上讚 美是何等的重要,也是我們當作的。

          第三個是求平安之地,聖經經文裡面除了有講歡喜、講到讚美,也有講到平安,第 七、八節不斷的提到平安,全本聖經裡面舊約講平安,新約耶穌基督復活之後仍然講平 安,全部講的都是平安,尤其是耶路撒冷城在原文裡面含意就是平安的根基。平安是世 界上的人都需要的,聖經裡面新舊約都不斷告訴你,到上帝面前來可以得平安、興盛, 我們如果不能夠前來實在是非常的可惜。看一個國家有沒有知識,你就看第一圖書館多 不多,第二裡面的藏書多不多,第三裡面閱讀的人多不多,但一個國家裏面有沒有平安, 就看在神的殿中蒙福的人多不多,教堂多不多,教堂裡面坐滿的人多不多,及裡面的人 真心敬拜上帝的人多不多,如果是的話那個國家是充滿平安的。我們就好好的思想,每 一個禮拜我們有機會到聖殿,但願我們是帶著上帝要我們帶的心態前來,也因此我們在 這裡有喜樂、有讚美、有平安。
          在寫詩篇 122 篇的時候,大衛的時代是簡單的會幕,並不雄偉,大衛傳王位給他的 兒子所羅門,所羅門花了許多年蓋出來是雄偉的,一直到耶穌基督的時候,希律王花了 四十年的時間所蓋出來的,就更佳的雄偉。所以在大衛那個時候,他們前去敬拜是沒有 雄偉的教堂,但為甚麼他們去能夠得著前面所說的這三點呢?表明你到教堂敬拜上帝得 著喜樂,在那裏獻上讚美,得著平安,跟聖殿蓋得多雄偉不一定有必然的關係,而是跟 聖殿裡面的上帝有關係,那個聖殿是屬上帝的,你在那邊都能夠得著歡喜平安,這些你 都能夠享有,只要是神的殿,人的心就能夠從那裏蒙恩典,所以那個地方是屬於神的。 有時候我們看教堂好像只是個建築物,對於耶路撒冷城來講不過是個硬體的東西在那裏, 但因為它是神的殿,所以所有的百姓遠遠的看見聖殿,就知道他的幫助不是從聖殿而來, 而是從聖殿裡所在的上帝而來的。我們來到神的家也是如此,我們看見十字架、教堂, 經過看見這裡就為這裡禱告,看見別的教會就為那個教會禱告,就知道歡喜之地、獻讚 美之地跟平安之地是這段聖經經文非常重要的提醒。
         透過詩篇第 122 篇提到的,以色列的百姓無論住多遠,只要能夠前來敬拜上帝,他 們的心是歡喜的,他們來到上帝的面前帶上真誠的讚美,不因為我順或逆,真誠的讚美 上帝,祈求上帝給予平安。希望每一位弟兄姊妹也都如此,帶著歡喜的心,真誠的讚美敬拜上帝,用詩歌禱告為祭獻給祂,並且離開的時候就帶著上帝所賜的祝福、平安、興盛回到家中。

生命內化的頌讚












109.01.12主日信息摘錄          生命內化的頌讚             講員:白嘉靈牧師

經文:詩篇 111 篇 1~10 節

詩篇 111 篇的開頭「你們要讚美耶和華!我要在正直人的大會中,並公會中,一心 稱謝耶和華。」意思是我要加入到會眾當中一起頌讚上帝,向祂獻上我們的感謝,結尾 「敬畏耶和華是智慧的開端;凡遵行他命令的是聰明人。耶和華是永遠當讚美的!」這 一篇經文要教導、推動我們常常稱頌上帝,原因是在第 10 節裡面說,當我們這樣稱頌 上帝是智慧的開端,當這樣遵行上帝的話,我們的聰明就會增加。所以我們在眾人當中 一起歌頌耶和華上帝,常常在基督徒當中學習感謝,不但是對上帝的敬畏,也是榮耀我 們的天父。

     我們在眾人的頌讚當中來經歷生命的成長跟內化,生命的內化跟聖靈的內住是有關 係的,我們相信聖靈內住的真理,可是我們有沒有常常讓聖靈的內住,使我們的生命好 像發動一樣、有溫度一樣,而我們的信仰是一種聽來的,能不能讓我們聽到的東西內住 到我們的裡面,好像枝子接在葡萄樹上,所以每一位基督徒與基督徒的聯合是住在耶穌 基督的裡面。我們的生命不是獨自發展,也不是上帝賜恩給我們,讓我們獨自奮鬥,是 要經歷我們與上帝的關係恢復,就能與基督的關係聯繫,是一種生命的連結,而這種的 連結所產生的每一個枝子,都會被葡萄樹給內化了。所以聖靈的內住就是要達成上帝的 生命在我們裡面內化,這個內化就是讓上帝的價值觀改變我們的價值觀,讓上帝豐富、 活潑的生命改變我們原來屬世的生命,讓上帝的思想觀念住在我們裡面,也讓我們能表 達出來上帝的思想觀念。從上帝得到的愛,我們能夠把這樣的愛也表達出來,就是上帝 的生命在我們裡面內化以後的結果。所以每一個基督徒要常常想我是不是一個真的基督 徒,這跟上帝的生命在我裡面有沒有內化是有關係的。怎麼知道我們信耶穌了,就是上 帝的生命在我裡面內化,我的價值觀跟以前不一樣了,我們的生命若有上帝的話,就可 以看出是不是一個真實的基督徒。

     這一篇詩是要我們透過頌讚上帝、感謝上帝而達到內化的一種表現,這個內化的表 現特別是要讓我們得到智慧聰明。一般我們對智慧和聰明有不同的範疇,我們認為聰明 就是一個人的天賦很高,能快速理解很多的事物跟掌握事物本身,但是在聖經裡面例如 約瑟,他不但是個聰明的人,也是個有智慧的人。所以智慧跟聰明在不一樣的場合,解 釋有所不同。但在詩篇 111 篇裡面是平行的,智慧對著聰明,敬畏對著遵行上帝的命令。 你要來到會中跟基督徒在教會裡面一同頌讚上帝,在這共同的敬拜裡面,我們的心靈會 受到其他弟兄姊妹生命的影響,在這樣的情況下我們的智慧聰明可以進步。

      前面談到約瑟,約瑟被父母看重,但是他有十個哥哥,因為父母的寵愛引起十個哥 哥的嫉妒,所以就把他出賣到埃及去了,並且約瑟在埃及做奴隸。在他做管家的時候, 得到主人的看重,可是他又受到別人陷害。約瑟被關在監獄以後,一直到所有人當忘記 他,上帝讓法老做一個夢,就想起約瑟會解夢,在監牢的約瑟這時才被放出來,一聽法 老的夢就知道怎麼治理他的國家,法老王就用了約瑟成為埃及的宰相,發揮他生命所有的才華,這時候他的哥哥們出現在他面前,狀況完全改變,約瑟當然有權利處置這十個 哥哥,但約瑟用親愛的話安慰他們,說:「不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意 思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們 不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」他所說出來的話、所表現出來的生命, 都讓別人覺得溫暖、安全,這是不容易的,這都需要從上帝而來的智慧和聰明,約瑟就 是從上帝得到這樣的智慧聰明。在他的身上看見上帝住在他的心中,上帝藉著長期的苦 難造就他,而出現的價值觀,一種對人的體貼、對人的關愛,我們都需要這樣的智慧聰 明,不然我們遇到事情常常反應不過來。

      我們強調生命的內容,卻不注意它來自於哪裡,我們活在這裡是上帝的供應,我們 如何去喜悅上帝供應我們一切的生活條件,並且藉著這些生活條件回應給上帝。我們有 多少次會對上帝說我好喜歡祢創造的一切,從最簡單的思路去想,我們跟上帝之間有沒 有這種一來一往的關係,因為我的生命已經被聖靈內化,所以我所關心的範圍跟事務不 再是這世界上的事,可以欣賞從上帝所有為我而預備的。所以我們今天所擁有的一切, 就是上帝賜給我們去欣賞接受,也鼓勵我們把上帝的話存在心裡,也幫助我們去明白聖 經所說的。

      有三件事情是我們要學習去頌讚的,第一我們要稱頌上帝的公義,我們要去體會我 們在乎的公義到底有沒有出現在我們的生活裡,如果我們太為自己的得失難過,不如我 們為更多人的得失去禱告,在人生一來一往的衝擊困頓當中,你會看見上帝讓你遇到許 多的麻煩,但上帝也賜給你許多辦法,有些辦法你做的不通,但你做出來的是顯現出基 督信仰的內涵,有時候你做成了,是因為你願意造上帝的方法去處理每一件事物。公義 就是我們常常覺得這個世界太多的不公義,所以我們常常希望這個世界給我們公義,每 一個人都行公義,這是上帝的法則,所以我們破壞公義,你就發現那個破壞是非常大的, 就像如果你受到不公平對待的時候,會多麼的憤怒,產生很大的衝擊,甚至於讓我的人 生觀都被改變,所以我們需要常常來到教會跟大家一起順服上帝,而不是以自己的利益 為最優先考慮。

     第二我們要稱頌上帝的作為,簡單來說就是我們從上帝大自然的作為,可以成為我 們心靈許許多多最基本的充實,當我們還不認識聖經,還不會讀聖經以前,我們就已經 知道很多上帝所創造的事物。所以如果我們要記念上帝的作為,我們要懂得上帝在聖經 裡面偉大的作為,就是祂差遣獨生愛子救我們的偉大作為。

      第三我們要稱頌上帝的救贖,不要忘記我們被上帝拯救不是一件容易的事,當你真 正的做基督徒以後,背後有多少人關心你,有多少人在教會幫助你,常常是一個眼神的 關懷、一句關心的話就帶給我們很強的鼓勵,所以我們要努力地去過我們的生活。這就 是上帝給我們的恩典,讓我們常常在敬拜、讀經、禱告、聚會當中,都能夠得到造就。 求主開我們的眼睛使我們能看見,開我們的心靈使我們能常常歌頌讚美,因主的名奇妙 偉大,讓我們從歲首到年終都稱頌主的名。

堅持到底




109.01.05 主日信息摘錄           堅持到底                  講員:彭彥禎牧師

經文:希伯來書三章 13~15 

每到一年的起頭或結尾,很多弟兄姊妹都有所體會,因為在公司、家庭,包括你生 命裡面有很多的東西要清乾淨,除了手邊要做的清潔工作,有沒有我們屬靈生命裡面也 有要做一些清理的,因為你生命中乘載的東西越來越雜亂,生活步調就會越來越沉重, 我們都承認自己有好多的心思意念,當這些都累積在我們裡面的時候,這些不安感就會 拖累你每天的步伐。 

 

希伯來書的作者是針對猶太人的背景所寫的,內容所寫的是要告訴大家,猶太人一 心期盼的救世主、彌賽亞已經來了,就是那位耶穌基督,那我們要用甚麼態度接受、相 信跟依靠祂?還沒接受的人,要趁著今日得著救恩;已經接受祂的人,要趁著今日要有 所感恩,所以沒有得著的要得著救恩;已經得著救恩的要學會感恩。所以「趁著還有今日」是希伯來書很重要的觀念,單單在第三章的 7-15 節共三次講到「今日」,那意思就 是作者要告訴猶太人,要得著這個救恩要學會感恩,就在今日、就在此時此刻,不能再 拖延。而這個今日指的不只是指今天,或是我們還活著的歲月,更重要的是上帝還給我 們機會的時候,上帝給我們的日子,每一個時代、每一次的機會也都不相同,但是你不 要等到上帝寬容等候的時間點到了最尾端,因為你不知道上帝給多少時間,所以趁著還 有今日把握住上帝給我們的機會。在舊約中講到上帝要挪亞一家告訴世人要悔改,上帝 給了他們將近一百二十年的時間,所以建了方舟,也沒有人知道是哪一天,時間一到就 開始下大雨,有好多人懊悔,千方百計想要進到方舟,但船的門沒有辦法再打開了,因 為那個門是由上帝親手關上的,機會就這樣消逝了。有的時候這個機會是一百二十年, 但是時間給的再久,若你不做一個決定,仍然會永遠失去這個機會。

 

上帝差派兩個使者到羅得的家裏,要他告訴這個城市要悔改,羅得就趕快告訴他們 要悔改,這個今日只有一個晚上的時間,就在那個晚上羅得拉著他的妻子和兩個女兒離 開所多瑪和蛾摩拉,才剛離開還沒有很遠,整個城就被火燒了,而城裡的人一個都沒有 逃出來,除了羅得一家,但他的太太因為回頭去看,而變成鹽柱。所以有的時候是一百 二十年,有時候只有一個晚上,如果你不把握機會,給你多少時間,都會永遠的失去機 會。所以希伯來書在這裡講到總要趁著還有今日,誰能夠知道你一定還有明日,誰能夠 知道上帝還會再次給你機會,所以此時此刻正是我們得著救恩,也是向祂感恩的時刻。

 

在約拿書裡面講到,當他被神感動要到尼尼微城的時候,他說再過四十天上帝就要 毀滅這個城,你們要悔改。上帝給他們的機會是四十天,但你知道一個把握機會的人, 約拿只講了一天,全城從上到下悔改,所以一個有智慧的人當他願意抓住機會的時候就 是此時此刻,該有的救恩、該得的祝福、該有上帝同在的美好時刻,從第一天就開始得 著,因為好的事情、美的事情、恩典的事情、祝福的事情,不需要再等待,就是此時此 刻。所以我們不是說等我老了、退休之後有時間了,我就要來好好讀經禱告,這些上帝 給我們美好的應許,給我們的祝福、寶藏,趁著還有今日,正是我們得著的時機,所以 我們不再說等我不忙了再來事奉,事奉萬軍之耶和華是我們蒙福非常美好的途徑,在事 奉的過程裡面,最先也最多看見上帝的作為、看見神蹟。所以不是等不忙才事奉,而是 在事奉的當中,上帝就賜你夠用的時間、力量,去得著這一切的美好。

 

趁著還有今日要做甚麼呢?不是吃喝快樂,而是天天彼此相勸,意思是在弟兄姊妹 彼此互動、相聚的當中,在愛的裡面彼此相勸。從聖經來解釋的話就是勸人也勸己,勸 人叫做彼此相勸,勸己叫做自我檢討。所以勸的本身是勸別人也要勸自己,我們如何在 主面前自我檢討省察,勸別人跟對自己的要求,我們要把握的原則就是律己以嚴,勸人 以誠。相勸是一種建設性的相勸,是希望你更好也希望我更好,不是破壞性的論斷。所 以在新的一年開始,在天天彼此相勸的時候,用一種以責人的心來責己,以恕己之心來 恕人。新的一年你對別人的相勸一定是誠懇的,對自己常常希望自己還有機會,求上帝 給自己新的機會幫助自己,對別人也是一樣,希望他哪些地方調整,他可能需要時間、 幫助、陪伴,用這樣的態度,在這樣的功課上必定能做的好。 

 

為甚麼信靠耶穌基督之後,祂還告訴我們說要天天彼此相勸?在信靠主耶穌基督之 後,我們煥然一新的生命,所呈現出來的生活應該全然美好,就明白原來不是這樣,原 來在我們的生命、生活中的東西是需要一點一滴,藉著彼此相勸、藉著上帝天天的恩典 去更新改變。上帝絕對愛祂的兒女,但上帝也對我們一直不能改變的罪跟軟弱會有所管 教、有所調整,所以不要覺得我們只看到上帝的慈愛,上帝的公義也一絲一毫不減少的 會臨到祂的兒女身上,這個公義的背後,真正的本質仍然是慈愛,為的是使我們能夠更 蒙恩。公義、慈愛在上帝的本性裡面從來都是分軌並馳的,連上帝的獨生愛子耶穌基督 釘在十字架上,擔當我們的罪孽,都是慈愛跟公義的並馳,擔當我們的罪是上帝的慈愛, 但是釘在十字架上是上帝的公義,連祂的獨生愛子都必須藉著流血釘死在十字架上,才 能完成慈愛給予的部分。所以當基督徒不要久了之後只看到上帝的慈愛,盼望大家有信 心勇氣,有需要可以到慈愛的上帝面前,但這位慈愛的上帝也有公義的那一面,如果我 們不能夠在罪惡上面有所調整,不能夠在軟弱上面有所更新,慈愛的上帝背後那公義的 部分也可能臨到我們身上。 

 

讓我們能夠明白,我們既然立了志,就有機會可以堅持到底,我們也不用怕不能堅 持到底,所以索性就不立志了,當你立志之後,聖經只讀了一半或是三分之一,在那個 部分你也能夠經歷到上帝的恩典,所以立志並堅持到底,無論如何都能蒙上帝的恩典。 要將起初確實的信心堅持到底,記得叫你堅持到底的不是你的軟弱,當然更不是你的罪, 所以不要把去年的罪延續到今年,把罪堅持到底對我們一點好處都沒有,也不是把今天 的軟弱堅持到今年年底,堅持的是在上帝面前那一份可貴的信心、願意跟隨主的信心。 有時候想想日子過得很快,所以趁著還有今日,你要堅持到底,去年的軟弱、過去的罪 孽,此時此刻是我們要思想的。在我們每次來聚會之前,向上帝禱告預備好自己的心, 第二天你的心態就會不一樣,因為你會知道這是要來朝見萬軍之耶和華。 

 

想一想過去有沒有口舌犯罪、行事詭詐之處,去年的罪不要延續到今年,今天的軟 弱不要延續到年底,立志更新改變,並且堅持到底,新的一年為了主也靠著主,我們訂 下一些合神心意的目標,堅持走到年底,一定會有好多的感恩收穫。所以你可以在今年 立定這幾個目標:第一個目標讀聖經跟屬靈書籍;第二個到教會和弟兄姊妹一起經歷同 心禱告的美好;第三在今年更多的向人做見證,立志邀人到教會。立志不難,但堅持到 底需要上帝的恩典,並且需要很多屬靈同伴的彼此相勸、彼此邀約,讓我們在新的一年 立下目標,蒙上帝的喜悅。 

 

 

建立穩定的靈修習慣



108.12.29主日信息摘錄               建立穩定的靈修習慣         講員:李鴻志牧師

經文:路加福音二章 1~7 節

在這段聖經中,保羅說從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧 祕,而且他定意只知道耶穌基督並他釘十字架。如果我們理解到哥林多教會是怎麼樣的 教會,其實這段內容不但是解開教會的問題,也是解開我們個人的問題。讀到哥林多前 書可以看到,這個教會分黨結派的很厲害,有淫亂的問題,又有訴訟案,還有濫用自由 和吃祭偶像祭物的問題,問題非常多。兩千年前到今天,這些問題我認為沒有改變,反 而更加的嚴重,也有可能就是我們個人生命的小縮影,我們在裡面一定有忌妒紛爭、淫 亂思想、濫用自由、拜偶像的問題,所以保羅不是不知道這個教會的問題,他也不是不 知道我們人的問題。所以要來談如何藉著這段經文,來建立穩定的靈修習慣。

首先我們先看到耶穌是一個關鍵,約翰福音 8:28「我沒有一件事是憑著自己做的。 我說這些話乃是照著父所教訓我的。」這節聖經在說一件事情是我們很容易會忽略的, 你去想想看當耶穌在說這段話的時候,不管祂所面對的群眾、跟在祂身邊的門徒,或是 祂的母親和兄弟姊妹等等,請問周圍的人包含耶穌在內,他們已經看得到上帝嗎?他們 肉眼看不到上帝,可是耶穌說,我沒有一件事情是照著我自己想講就講、想做就做。教 訓的意思就是教導,祂每一句話、每一件事情都是得蒙上帝的教導吩咐而傳講的。耶穌 跟父的關係就是這樣的緊密,如果祂跟上帝的關係,超過一分鐘連結不夠緊密,很可能 耶穌會照著自己的想法去說去做。耶穌跟天父的關係如同你的手機跟基地台的關係一樣, 不能有一分鐘的斷電斷線。請問我們每一個基督徒都接受耶穌做我們個人的救主,耶穌 也應許我們,祂會應許聖靈在我們內心好像活水江河一樣永流不盡,那你跟聖靈的關係 如同天父的關係這麼緊密嗎?如果我們能學到這個功課,我敢跟各位保證,我們離開世 界的時候一定比今天豐富幾百倍。今天聖靈的工作在我們當中,雖然知道很重要,但是 聖靈看不到、摸不著也聽不到,以至於你不跟聖靈同行也活得非常自在,但這絕對是錯 的,耶穌不只是天父所差遣的獨生愛子,也藉著祂推薦了聖靈,所以我們接受耶穌的同 時,也接受了天父和聖靈,反之如果拒絕耶穌,也拒絕差遣耶穌的天父和祂所推薦的聖 靈,這是一位一體的人難以完全明白三位一體的奧秘。

十字架是一個奧秘,路加福音 9:23「耶穌又對眾人說:「若有人要跟從我,就當捨 己,天天背起他的十字架來跟從我。」跟隨耶穌不是必然的,你可以跟很多人,跟很多 學說、很多哲理,你也可以用各種方法,因為神已經應許你有自由意志,但是如果你要 跟隨耶穌,耶穌有這麼一個條件,就是你要背起你的十字架來跟隨祂。(德國的神學家 寫了一段內容,他說我們今天來到教會的,得恩典的很多,要為主付上十字架的人非常 少,我們希望被抬舉,但很難跟耶穌同行十字架的路,以至於祂賜給我們的苦杯,我們 就覺得很苦,擅自主張加了很多東西稀釋它,當你喝了你自己擅自加料的苦杯時,你是 把它喝完了,可是你周圍有高貴靈魂的人就不屑於和你同坐在一起、同在一個教會,不 跟你稱同樣的基督徒。)為甚麼耶穌基督並他釘的十字架是保羅獨所看見的?開啟我們 穩定靈修習慣非常重要的兩把鑰匙,其實他所看見的,不獨是只有外在的耶穌基督這樣 的宗教名稱,或是表面上我們看見十字架的裝飾品,他看到的比我們看到的更深。他是 一個新的生活方式,早在以色列人還未進迦南地之前,在曠野的時候,神對約書亞說

「這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如 此,你的道路就可以亨通,凡事順利。」當時摩西已經死了,但是神的計畫不會結束, 我們所要跟隨的是永恆計畫的神。

人需要有神的話,我們看到耶穌,祂不只是一個宗教名稱,不同於其他宗教而已, 如果你了解耶穌真正的意思,祂是舊約所預言,新約所指出的方向,就是那個實體。所 以耶穌復活那天,有兩個年輕人帶著失望的心離開耶路撒冷,因為他們只風聞耶穌復活, 可是沒有親眼看到,但他們早已經準備要走了,即使第三天聽到耶穌復活,但他們心已 定要離開耶路撒冷,他們在路行當中耶穌就參與他們的討論,耶穌對他們說:「無知的 人哪,先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了!基督這樣受害,又進入他的榮耀, 豈不是應當的嗎?」所以耶穌就從舊約的律法書跟先知書凡指著祂所說的,就講解給他 們聽,他們就越聽心裡越火熱,邀請耶穌來家裡吃飯,當耶穌擘餅的當下才認出耶穌, 在那刻耶穌就消失了。所以你從這裡可以看見不是只有文字內容,整本聖經所指的就是 耶穌基督。但我們看聖經見林不見樹,我們沒看到那精華就是耶穌,那被賣的耶穌是逾 越節的羔羊,所以我們讀聖經的焦點,不但是看到祂是被預言的耶穌,也是被從前預言 要再來的耶穌。所以整本聖經都在告訴你的未來、當下、過去,所以聖經很重要。十字 架也不單純的,背起你的十字架或是掛在胸前的十字架,那是神量給我們神聖的記號。 耶穌說如果要跟隨祂,就要天天背起他的十字架。天天就是指紀律的生命,不是持續性 的就不叫跟隨耶穌,因為你其他時間還有所愛,耶穌要我們把祂當作我們的最愛,來跟 隨祂。所以是以神的話語做基礎,加上紀律性的生命和神的記號,這樣就是一個新的生 活方式。

為甚麼保羅有這樣的啟示呢?使徒行傳 11:23「他到了那裡,看見神所賜的恩就歡 喜,勸勉眾人立定心志,恆久靠主。」立定心至,恆久靠主這八個字是帶領門徒最簡單 的基本原則,它的意思就是裡外一致,持之以恆。當保羅聽到耶穌的時候,當下的反應 就是立定心志,要逼迫耶穌;巴拿巴聽到耶穌的時候,他是立定心志,永恆靠主。所以 巴拿巴到安提阿教會也用這句話勉勵他們,神就需要讓他們兩個在時空當中相遇,讓保 羅能夠有相見恨晚、急起直追的心。我們在地上生活不只是你為你自己而活,你的生命 可以成為榜樣,弄不好變成鑑戒,我們的生活方式會影響別人,那這樣的生活方式有沒 有讓別人有相見恨晚的心。所以我們有沒有可能讓你的內在有機會讓人看到,你可以選 擇要不要讓人看到,但是你有沒有內在的生活、紀錄,願不願意給人是你可以自我決定, 有沒有你要向上帝負責的,所以裡外一致,持之以恆是建立門徒習慣非常重要的條件。

靈修生活不只是只有讀經禱告,還要跟聖靈同行,要過反省的日子,有兩個理由第一個理由,今天我們每一個人都是全世界獨一無二的,但是我們浪費這種獨特性,你 需要把你的經歷形成故事,來尊榮賜給你獨特性的神,我們要享受神也要榮耀神,用我 們的生命榮耀祂;第二個就是你要過反省的人生,不要隨便過一天,你跟聖靈如果沒有 關係,支取不到祂的功能,祂要將一切的事指教你們。雖然過去我們都來不及學,未來 也還沒到,但不要恐慌,你應該專注在每一天從早到晚,發生很多事,但每件事情聖靈 都有答案告訴你,你是否留有空間讓聖靈來指教你呢?你跟上帝的關係回頭再看,其實 我們每一個人看到、聽到、學到都是很寶貴的內容,繼續沉澱下去,回頭看一定會得到 很寶貴的真理。

 

世事多變化與上帝有計劃










108.12.22主日信息摘錄               
世事多變化與上帝有計劃              
講員:彭彥禎牧師
經文:路加福音二章 1~7 節

在聖誕節前夕都會讀到這些經文,這些經文讓我們明白,好多事情是我們不一 定會預期跟想到,約瑟和馬利亞可能從來都沒想過,他們在還沒有正式結婚之前竟 然就懷了孕,他們也不會去想到,在懷孕的當中就遇到必須要長途跋涉到另外一個 地方報名上冊。總之這些事情用我們現在的話語來講就是「料想不到」,令人措手 不及。

約瑟和馬利亞可能這一輩子都沒有想過,有一天他們結婚生小孩會是生在馬槽 上面。「當那些日子,該撒亞古士督有旨意下來,叫天下人民都報名上冊。」聖經 裡面提到「大衛的城名叫伯利恆」。這個大衛的城就是約瑟跟馬利亞他們要回去的 地方,他們都是大衛的後人,所以所傳遞下來耶穌基督也是大衛的後裔。在舊約中 都預言說耶穌要生在伯利恆、要生在馬槽裡,這些在舊約聖經中已經就預言了,所 以看起來世事多變化,但其實背後卻是上帝有計畫。

身孕已重的馬利亞,聖經裡面說她是頭胎,頭胎的意思就是過去沒有經驗。對 於馬利亞來講完全沒有經驗,卻要從拿撒勒城長途跋涉到 120 公里以外的伯利恆, 不僅是辛苦,簡直是玩命。到了伯利恆,這小小的地方絕對沒有醫院,別說沒有醫 院,連客房都沒有。就在她準備要生產的時候,好在客店的主人說至少還有一個動 物吃草停泊的地方,她就在那個地方生下來,聖經說「就生了頭胎的兒子,用布包 起來,放在馬槽裡,因為客店裡沒有地方。」偏偏有這個報名上冊,偏偏他們又不 是住在自己的城裡,偏偏此時又身孕已重,到了那地方沒有醫院,也沒有客房,這 就是當天的情形,但其實背後是上帝奇妙的命定。在你我的生命裡面,有沒有一些 令我們覺得怎麼會這樣、我們怎麼會遇到這個事情,但這是上帝特別奇妙的命定, 你要把信心放在祂的身上。

耶穌基督不只是出生的時候世事多變化,其實連在祂開始傳揚福音的這段時間, 跟隨祂的百姓也是一樣,料想不到耶穌基督會被釘死在十字架上。門徒們也沒想過 這些問題,在耶穌基督被釘十字架的前一個禮拜,門徒心裡面還高興的不得了,可 是沒有想到突然之間,耶穌基督一下子局勢反轉就被釘在十字架上,連埋葬的地方 都沒有,還好有人捐獻一個墳墓讓祂可以使用。這些門徒、追隨者心中想的是能夠 看到耶穌基督做王,沒有做王至少也是一方之霸,哪想到是死在十字架上。世事多 變化,他們就四散各地,有的人就逃跑了,有的人躲起來了,所以耶穌基督復活之 後,就是到各處重新把他們召聚出來。這些人都沒有預期,因為世事變化快到一個 地步,人沒有辦法反應,但其實背後原來是上帝奇妙的安排。上帝這些安排,開始 的時候耶穌在馬槽卑微的降生,世界上的人沒有想到,結束的時候,是在十架悲慘 的釘死。上帝用非常奇特的方法,完成祂自己奇妙的計畫。所以有時候看到世事多 變化,我們心裡有耶穌基督的人,心裡不是懼怕,而是充滿信心,讓我們等候再等 候,上帝一定有祂特別的方法。

為甚麼人不願意看到彌賽亞會是降生在卑微的馬槽呢?如果是彌賽亞為甚麼會 在十字架上悲慘的釘死呢?可是耶穌基督的救恩就是用這麼奇怪的方式完成奇妙的 救恩,這個問題正是我們在聖誕節期間所讀的聖經,講到耶穌降生的時候有榮光, 榮光是個起點,天使跟天兵在榮光當中歌唱,牧羊人就接受到這個訊息,等到耶穌 釘在十字架上的時候,祂是榮耀的句點。耶穌基督復活之後,對他們說「天上地下 所有的權柄都賜給我了。」所以從榮光的起點到榮耀的句點,正是在人看來全然不 可能的。在希臘文化裡面,對於神明下凡是不以為怪的,可是對猶太人來講,上帝 道成肉身這件事情一直難以明白,所以救恩在許多猶太人根深蒂固的想法中是覺得 難以接受的,因為在他們的想像裡面,獨一的真神是尊貴無比的,他們連眼睛都不 敢看,如果看到覺得自己就會死。所以有這種想法,獨一真神怎麼會道成肉身來到 世界,跟我們一樣成為一個人,而且是生在馬槽裡,或是說生在木匠之家,但是上 帝就是用世人難以明瞭的方法,完成祂奇妙的計畫。

聖經經文已經讓我們看見在那個年代變化這麼多的事實,突然之間所有的巧合 臨到約瑟和馬利亞身上。那麼在這段聖經經文能得到甚麼樣的教導?在聖誕節能得 到什麼樣的盼望?有許多人會擔心自己的遭遇,你到底是把你的眼目、你的心放在 眼前會發生的事,還是把你的眼目跟心放在那位訂計畫的上帝身上。每一個人都不 一樣,有一些事情會臨到我們眾人身上,但是有沒有哪些世事多變化的事,只來到 你個人或別人身上,不管是個人或眾人的,願這所有的變化都能夠成為上帝美妙的 計畫,以至於我們就得了幫助。有時候苦難或是讓我們意想不到的這些事情,即便 讓我們傷心難過,基督徒要相信信心背後有上帝奇妙的計畫,我們就穩妥,有時候 這個計畫是一年、三年,或是更久之後,我們只要耐心等候,上帝的計畫一定顯明 在愛祂的子女身上。

這一年以來我們從使徒行傳的前面講到後面,保羅遇到多少的苦難,其他都不 說,單單是他為福音的緣故被抓,他沒有犯任何錯,他的人生裡面只有幫助人、勸 勉人,但卻被關在監獄裡面。看起來世事多變化,突然之間遇到海難、被蛇咬等等, 好像有好多的困難,但它背後原來有上帝的計畫。

耶穌基督降生在馬槽這件事情,沒有任何一個人可以想到,連約瑟和馬利亞也 沒有想到,但上帝就讓這件事情成就,這個計畫影響了後代所有的基督徒,讓我們 今天可以蒙恩。盼望今年聖誕節有個特別的信心就是上帝與我們同在同行,在新的 一年不擔心任何事情,有好多的事情你可以參與,有好多的事情你可以去努力,可 是你不要懼怕,若有任何事情的發生是出乎你預料之外的,有上帝掌權,只要上帝 掌權,神的兒女就必平安穩妥,讓我們用一些時間來看上帝奇妙的作為,它的關鍵 就是不要怕。世事多變化,只是怕人的心中有沒有少了上帝的計畫,沒有參與在其 中,祂計畫你愛祂,祂計畫你事奉祂,祂計畫你宣教,祂計畫你讀聖經,祂計畫你 有沒有按著祂的計畫而行,讓我們謙卑地讓上帝的計畫來引導我們的人生,來展開 你的未來。

 

生命與使命的轉變









108.12.15 主日信息摘錄              生命與使命的轉變                  講員:許震毅牧師

經文:路加福音十九章 1~10 節

每個人都有生命,神所賜給我們特別的生命,從父母來給我們的生命,但我們 也有使命,每個人的生命都有使命,在這世界上訂一個目標然後達成它,但那是地 上的。一個人有生命卻沒有使命的話,這個生命沒有意義,可是如果有使命,但你 的使命卻不是永恆的使命、不是從神來的使命,這個生命也滿可惜的。新的生命會 帶來新的使命,當一個人從基督耶穌裡面得新的生命,他會有一個新的使命,但有 時候得了新生命,得到新使命要經過很長一段時間,可是今天經文中這位重要人物 ─撒該,他是生命跟使命同時轉變,這是非常少有的事情。

耶穌進了耶利哥,在人生最後兩個禮拜當中做這件事情,為甚麼他要進耶利哥 呢?有什麼特別的用意?耶穌進耶利哥的目的是甚麼?耶穌說「人子來,為要尋找、 拯救失喪的人。」耶利哥有很多這種人,但其中一個最大的就是撒該,耶穌特別到 耶利哥去找撒該。撒該是耶利哥古城的稅吏長,不只精明,手腕非常高,而且短小 精幹,他很有地位,非常有財富,但在猶太人眼中他是一個貪官,是一個非常大的 罪人,因為他替羅馬帝國收稅,所以很多時候大家非常看不起他。這個人在當時可 以算是響叮噹的人物,如果你在耶利哥一定聽過,但是有一天他做了一件很奇妙的 事情,就是他跑去看耶穌。耶穌來了,萬人空巷,他已經忘掉自我形象,他為了看 見耶穌,所以他爬上樹,那他為甚麼會有這種反應呢?第一個是強烈的好奇心,他 想認識耶穌,過去三年多聽到很多耶穌基督的故事,聽說他都是找罪人,還有找稅 吏一起吃飯,這是在猶太人當中是大忌,眾人要擁戴耶穌做王,但祂卻願意做罪人 跟稅吏的好朋友;第二個是孤單被排斥,他是羅馬人的走狗,替羅馬人收稅,壓榨 自己的同胞,而且收的時候還多收,或跟其他人分贓,所以大家都不願意與他往來第三個是貧窮出身、空虛無助,他抓住錢財、地位來賺錢,因為他相信一件事情就 是金錢萬能,可是當你得到很多錢的時候,會發現金錢無能;第四個是苦悶無奈, 他的行為不公義正直,當地的猶太人不能夠接納他,他雖然有權位、錢財,但他非 常空虛孤單,所以他才跑起來,還爬上樹要看看耶穌,而且他知道耶穌必從那裏經 過。

耶穌到了那裡,擡頭一看,對他說:「撒該,快下來。」撒該嚇了一跳,耶穌 怎麼會知道我的名字呢?這是一個非常震撼性的做法,為甚麼耶穌叫撒該快下來, 有三個理由:第一、太危險了,樹枝容易折斷;第二、尷尬,眾人取笑他爬上樹, 而且聖經記載說掛在木頭上的是被咒詛的;第三、走錯路了,意思是不要像以前只 往上爬,趕快下來腳踏實地。耶穌還說:「今天我必住在你家裏。」耶穌為甚麼這 樣說?耶穌當面公開提出來,叫人很難以拒絕,所以當耶穌說我今天必住在你家裏, 不是只是在你家裡吃飯而已,耶穌的意思是要和撒該做永遠的好朋友,耶穌講這話 正中撒該心中所期望的,孤單、被人看不起、被世界拒絕往來,撒該聽見之後非常 歡喜快樂。耶穌講這句話不只是對撒該說,更重要的是對所有人說,你們把撒該當 成拒絕往來戶,我耶穌看得起他,而且我要跟他做永遠的好朋友。

所以撒該急忙下來,歡歡喜喜的接待耶穌,但旁人在心裡議論耶穌,為甚麼他 要到罪人家裡吃飯,耶穌選擇的不是大有權位的人、不是大富人,而是選擇大罪人 到他家裡去。我們看到耶穌進了耶利哥帶來萬人空巷,但如果進到你家裏,會不會 帶給你家裡翻轉改變?在這裡耶穌主動公開要跟撒該做永遠的好朋友,你會跟一個 罪人做永遠的好朋友嗎?或是路上還沒有信耶穌的人,你要跟他做朋友嗎?有很多 還沒信主的人,不管他是社會上很高層級的人或很富有的人,又或是很貧窮的人, 但他們心裡的空虛、孤單、無奈是一樣的,他們很需要別人給他們的肯定和愛。

到撒該家裡吃飯的時候,撒該做了一個很重要的信靠,平常他都是坐著發號施 令,但他謙卑下來、而且改變,因為他認識到眼前這位耶穌是主,而且比夫子還大、 還厲害。耶穌一下叫他名字,又知道撒該心裡想甚麼,給他心裡最重要的答案,所 以他當著眾人跟家人面前悔改做見證,撒該站著對主說:「主啊,我把所有的一半 給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。」他心裡謙卑下來,沒有血氣跟任何傲氣, 他願意把一半錢財送給人,他的心裡有一顆新的心,這種心開始會像上帝一樣來憐 憫貧窮人,這是非常大的轉變,為甚麼他會有這種轉變?因為他找到了主,當他找 到救主,他的心裡歡喜快樂,而且知道以後神就是他的滿足,當他的心得到滿足, 所有身邊的東西都可以丟掉,當你心裏得到滿足的時候,你生命得到新的改變,身 邊東西都可以丟掉。撒該有甚麼樣的轉變呢?金錢觀改變了,為甚麼金錢觀改變, 因為價值觀改變,為甚麼價值觀改變,因為事奉觀改變,為甚麼事奉觀改變,因為 人生觀改變。他有了新的生命,所以帶來他的使命也跟著被翻轉改變。

撒該他的生命跟使命轉變,有幾方面的轉變:追求政經的權位→關顧貧弱的族 群;貪地上財富虛榮→轉積財寶於天上;罪惡中出賣靈魂→悔改全人全家信主;生 命與富貴糾纏→奉獻作自由快樂人;詭詐/狹隘/高傲→心清寬廣/服事他人;孤單/貧 乏/空虛→喜樂豐盛/討主喜悅。這是他生命跟使命的翻轉與改變,在撒該身上能非常 明顯的看到。請問撒該甚麼時候信耶穌的?在這十節經文裡面,他是在哪一節信耶 穌的?在第 5~6 節「耶穌到了那裡,擡頭一看,對他說:撒該,快下來!今天我必 住在你家裡。他就急忙下來,歡歡喜喜的接待耶穌。」信耶穌是要打開心門接受, 信耶穌是沒有任何條件,主觀的條件就是打開心門,如果你的心門一直封閉、一直 拒絕,那你現在就要打開,因為凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄做 神的兒女。要從心裡面接待祂,耶穌很看重人的內心,你要跟神建立關係就要把內 心打開也接待祂,你就成為上帝的兒女。

撒該的下半場人生把全都給出去,他並沒有重操舊業,撒該的下半場人生,在 該撒利亞作主教,該撒利亞是個非常重要的政治、經濟、文化中心的地方,而且有 羅馬的軍隊,還有猶太人聚集的城市。請問大家,你的上半場精彩嗎?下半場有沒 有更精彩?要事奉跟裝備,從神領受你的使命,不是光有新的生命而已,光有新的 生命不夠,你要領受神給你的使命,當你的生命跟使命跟著翻轉以後,上帝要使用 你成為更多人的祝福跟幫助。

天譴與天遣












108.12.08
主日信息摘錄              天譴與天遣                  講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳廿八章1~16節

希伯來書13:2「不可忘記用愛心接待客旅,因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使。」在今天經文中當時土人沒想到接待的這一船人,後來竟然影響這整個島上的信仰,也影響到這個島往後一千多年一直到如今的命運。你說接待人就可以蒙福,彼得接待耶穌基督到他的家裡面,彼得的岳母就得耶穌基督的醫治;有一個寡婦和她的兒子接待以利亞,並且把僅剩的一點供應給他吃喝,上帝就透過以利亞祝福這對母子,讓他們繼續的有油、有麵供應他們活下去,後來這個寡婦的兒子,上帝還賜福使他能夠從死裡復活。所以人可以蒙福,這件事情聖經既然講了,也有好多實際的例子,連這個島上的島主也因為接待他們整個島改變了,島長部百流的父親病也得了醫治,所以接待這一船的人是蒙恩的。盼望我們也能夠學習,在日常生活當中若有碰到困難、困苦、有需要的人,上帝差派你成為像天使一樣幫助他們,你會祝福他們,若你幫助過程中,能夠把福音傳給他,那就更影響他們世世代代,所以不要小看上帝擺在我們前面的很多機會。

在這一路上非常的艱辛、困苦,還發生了船難,在船難的當中保羅沒有死,上了岸之後,因為當時下雨,天氣又冷,就生火接待眾人。有一條毒蛇因為熱出來,剛好咬到保羅的手。所以這一群人看見就說這一定是天譴,保羅一定是個壞人,所以蛇咬了他。沒想到保羅不當一回事,把毒蛇甩掉後,沒腫起來也沒死。保羅從一個犯人變成像船主一樣指揮一切,上了這個島,保羅應該是一個囚犯落難,但因為他有信心,就是不管甚麼蛇咬他,他一點都沒有害怕,因為保羅的信心是來自於上帝給他的應許。上帝透過使者夜間告訴保羅,說:「不要害怕,你必定站在該撒面前。」所以對保羅來說一定會到羅馬,並且站在羅馬皇帝該撒的面前來分訴,所以一定不可能被毒蛇咬死,這是上帝的應許。

結果這些島上居民立刻就轉念了,本來想說這一定是個壞人,現在突然說這個人一定是個神。囚犯本來是個犯人,但現在又天理不容被毒蛇咬,既然不死,突然之間他變成一個神。變成神之後待遇全然不同,在這四次的佈道旅行中,至少有兩次保羅曾經被稱為神:第一次佈道旅行在路司得醫治過人之後,居民說真是個神,所以聖經寫到牽了牛又帶了花圈,來要封保羅為神;這次也是一樣說他是個神。保羅知道他不是神,但是他知道所事奉的那位一定是神,所以保羅告訴他們:我不是神,但我介紹你們誰是真神。今天很多人大家一說你真是厲害,突然之間我們就膨脹了自己,以為自己是神,甚至於還有很多人千方百計想要讓大家以為他是神,但保羅沒有。所以保羅才會在他的書信裡面,寫到說在罪人中我是個罪魁,是因為那位真神救了我。保羅想盡辦法把福音傳給別人,所以被蛇咬之後,別人原來以為這是天譴,其實不是,是上天派遣他到這個地方,使他有機會讓一個全然不可能(因為保羅到了雅典、哥林多等等這些地方都是陸地),對當時來講就是天邊海角,但是上帝派遣他來到這裡共三個月的時間,把福音留下來,所以今天有這麼多的教會設立在那地。對保羅來講他是充滿信心,因為上帝已經在一開頭就應許他,所以海難沒有讓他們喪命,在島上這些土人也不會殺害他們,毒蛇也咬不死。保羅的信心讓我瞭解到這是上天派遣他,特別在這島上三個月要把福音傳遍。雖然被稱為神,但是保羅沒有昏頭,他告訴他們真正的神是誰,福音就是這樣傳到這些人當中。

進了羅馬城,保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。有好多的人來看保羅,保羅就把福音傳給他們,聖經說兩年的時間就不斷地在那邊講福音的事情、見證等等,所以保羅在這兩年的時間,上帝給了他機會,聖經裡面說有人相信,有人不相信。信的人蒙恩就像我們在上帝面前有了功勞,上帝必賜福也必給我們獎賞;但是如果他不相信,那有他自己的原因,他自己跟上帝負責。保羅在這兩年的時間裡面,除了跟許多來看的人傳福音之外,還抽空努力地寫了書信,他在四次的佈道旅行寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書,還有腓利門書,就在這兩年的時間,好像是監獄裡面的書信一樣,而且這兩年裡面所寫的書信,其實有的是充滿了喜樂和平安,對保羅來講,在羅馬是個囚犯,但仍然感謝上帝,讓他有一定程度的小自由,可以接待人、可以繼續傳揚福音,還可以寫書信後來成為聖經的一部份。當你努力傳揚福音,上帝派遣我,我就說上帝把人帶到我的面前,我就祝福他,上帝把病人帶到我面前,我就為他按手禱告。因為上帝派遣了你,你不曉得對那個人和他的家庭將來能夠帶來何等大的恩典,你就竭盡所能的去做。

有一本書叫做《被拒絕的勇氣》,書上說你被拒絕不要害怕,要繼續,久了之後就不怕被拒絕,因為你知道你說的是對的,講的是真的。他的形容就是被拒絕有幾個因素:第一個是拒絕你的人的個人因素或者是他的經驗法則裡面沒有辦法接受,傳了被拒絕不是我的問題,很多時候是他的問題,你就是盡力的去做。從傳福音的角度來看,今天你被拒絕,請問是不是這個人一輩子就不信了?不是,他說不定哪天想通了,就信靠主了。所以他的意思是你不要怕被拒絕,還是去傳,把福音的種子埋在他的心裡。第三個是你總是害怕被拒絕,可能是因為你傳的不夠多,傳十個、一百個總會有兩、三個信,所以你如果傳了半天,每次都被拒絕,就表示你傳得不夠多。有很多你認定是好的東西,你勇敢不要害怕拒絕,像保羅一樣,既然上帝差派我,我就去傳揚福音。如果是一般人鍥而不捨,都能夠達到意想不到的成果,再回想保羅,他鍥而不捨的傳揚福音,有人信也好,沒有人信也好,但是上帝派遣就努力地去做,一直到如今產生多少果效。

在那裏的兩年,在羅馬帝國傳揚福音,最後被審判,雖然經過幾年之後被羅馬皇帝尼祿處了死刑,可是他已經在那埋下好多的種子,那是羅馬帝國改變的第一步,一直到主後313年康斯坦丁在米蘭所賜下的賜令,就宣布基督教不但是合法,而且宣布基督教成為羅馬的國教。所以保羅傳揚福音的果效一直到今天,那我再說如果今天我們不斷的去高舉保羅、彼得也好,也全然不是聖經裡面的意思,更不是這兩位使者的意思,別人當他是神,他都告訴別人不是,我們今天也不要神話他,但是他們某些心志卻是我們學習跟效法的榜樣,我們真正要傳遞的也是他們所傳的上帝,除了許多雄偉的教堂一一的被建造之外,一直到今天福音的種子遍傳,全世界的人口將近三分之一信靠耶穌基督。

用這個主題「天譴跟天遣」來告訴大家不要害怕,你說我的光景,還有我在公司裏面的職位不高,從別人眼中來看好像丟上帝的臉。別人看起來以為是這樣,但是你要認定你我是上帝所派遣的,我們都能夠被使用,有一天你所撒下的種子,會結出何等的果子出來,如同保羅一樣,他一定不曉得,有一天他因著到羅馬這地方樂意為主的緣故,以囚犯的身分被押解到那地方,而且一路上遇到船難、被蛇咬,他仍然盡心竭力地去傳揚福音,那個種子生產出來的果實是何等的大。保羅當時不會想像,可是今天他在天上也一定會為他所做的獻上感恩,那是因為上帝願意用他,他也照著去做。使徒行傳的結束不表示傳揚福音步調的結束,即便保羅時代的結束,也不表示傳揚福音的時代結束,使徒行傳之後廣傳與普天下的福音,才正是要大大展開的時刻。盼望我們教會也是一樣,無論是植堂的工作、在社區傳揚福音的工作、聖誕節邀約我的好朋友,還有信主的人前來這樣的工作,每一個步驟都有上帝的派遣在其中,讓我們用使命的心態去完成。

一人救全船



108.12.01
主日信息摘錄             一人救全船                講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳廿七章1~44節

我們所認識的保羅,其實是很好的學校所畢業的,所以他在修辭學和辯論學上面算是有深的造詣,他也在迦瑪列的門下受教,自己是一個法利賽人,所以對聖經是有一定程度的了解。保羅他的身分擁有羅馬的公民權,所以在許多地方即便不算是真正的高人一等,但也得到許多的方便,可是這都不足以表明,他有一天要站在不同人面前,仍然有那個勇氣跟能力可以敘述他所要講的。

保羅佈道旅行曾經到過雅典、耶路撒冷,如今第四次的佈道旅行即將前往羅馬。當他站在雅典,保羅在具有很好的邏輯思維辯士面前,仍然可以侃侃而談復活的耶穌基督,而且一點都不懼怕。保羅對聖經是熟悉的,在一群最懂舊約聖經的祭司、法利賽人面前要敘述耶穌基督復活,他也毫無懼怕。保羅擁有羅馬公民權,可是即將要前去的是要站在最有權威的凱撒大帝面前,如果有機會站在他面前,我們深信保羅一樣講的是復活的耶穌基督。因此這三個是很有代表性的三個城市,保羅在這些地方都能夠為主發聲,讓我們從保羅身上看見,不是他原來擁有的那些東西足以讓他站立在面前,即便他已經比旁人都好,但是站在這三個不同領域的地方,邏輯好、最懂聖經的、最有權威的的面前,保羅都毫無懼怕,從這裡可以讓我們看見,保羅內心裏面有一股宣教的火,有一股上帝與他同在的迫切感,並且也有一股他所深信的上帝必定會幫助他的勇氣。

保羅第四次佈道旅行的過程大致上如此,前三次的佈道旅行都集中在土耳其以及希臘這一帶,大部分是以陸上為主,第四次的佈道旅行是以海路為主,但也因為這次的佈道旅行不同以往,上帝為他預備很好的機會,剛好可以牧養一船的人至少超過半年的時間,就好像保羅牧養一個教會。上帝幫他把人朝聚齊了就在這地方牧養,一船的囚犯加上水手和兵丁,總共276人,超過半年以上的時間。自己是以囚犯的身分,而且環境又極差,就曉得這個牧養是困難的,但他依然靠著上帝的恩典將福音傳揚出去。上帝給了保羅智慧跟恩典,在船上也不斷傳揚福音給他們,24節神的使者說:「與你同船的人,神都賜給你了。」好像將來這船的人都會蒙恩得救賜給你了,保羅就在這狀態底下滿了熱忱,一路上超過半年的時間才到達羅馬。

所以看到這趟佈道旅行上帝給了保羅滿滿的熱忱願意傳揚福音,你我有沒有像保羅這樣的熱忱傳揚福音呢?也許在我們當中或是在圍牆之外許多的人,也在忙碌的想說我要賺錢養家活口,或者是工作到可以領退休金才可以放鬆下來,有時候我們要請人來到教會或是請大家一起去傳揚福音,就會想說:要等我比較不忙的時候。但保羅不是,他把人生的精華歲月,把他的生命全然擺上,他只有一個使命就是為主而活、為福音而忙。我們也許不能像保羅一樣,但我們羨慕、效法,也許總有一天我們能像他這樣,至於能不能像他,也有上帝的旨意在其中。

我們整段經文讀完,如果我們一直把焦點放在保羅身上絕對是錯誤的,因為焦點是要放在復活的耶穌基督之上,那既然焦點不見得要一直放在保羅身上,如果我們不能像保羅一樣,那我們能不能像陪伴保羅的路加跟亞里達古一樣,有三個至少要讓我們學習的,其中一個是猶流,聖經說便將保羅和別的囚犯交給御營裡的一個百夫長,名叫猶流。這個猶流對保羅挺好的,聖經上說「到了西頓;猶流寬待保羅,准他往朋友那裡去,受他們的照應。」這當中一個是有一個貼心的軍官猶流,還有貼身的路加跟亞里達古成為保羅的好幫手,使他在傳福音這一路上能夠更加方便,我相信路加跟亞里達古一路上大概就是在保羅身旁打雜的,在教會裡面傳揚福音,你說我很難跟其他人一樣,但一定有你在許多打雜的部分是你可以做的,所有的打雜有一天也必要得上帝打賞。

9「走的日子多了,已經過了禁食的節期,行船又危險。」保羅勸眾人不能再走了,不然全船的貨物會遭損傷,船也會損傷,但聖經說百夫長聽信船長跟船主的,所以決定啟航到非尼基過冬,這個決定就促成他們接下來的慘狀。對於船主、對於百夫長來講,這一點點的路我們可以走,我們的船這麼大,船上載的都是從亞力山大來的貨物、糧食充足,而且經驗豐富的船主也在船上,剛好又起了南風。有時候心裡的想法也是像我們的人生一樣,自己有好多的想法,但是環境突然來的風暴,或者上帝的不許可,突然之間會讓我們從雲端跌落谷底。

甚麼時機會想到我要把船上這些貨物丟下去,就是連水手看了都覺得沒命了,命都沒了還會在乎這些錢財嗎?環境不順就是因為風所帶來的,有時候是為了要營造傳福音的機會,讓保羅可以藉著這機會把耶穌基督的福音告訴他們。所以在經文中,保羅就說:「因我所屬所事奉的神,他的使者昨夜站在我旁邊,說:『保羅,不要害怕,你必定站在該撒面前,並且與你同船的人,神都賜給你了。』」耶穌在船上的時候也是說不要怕,只要信;上帝說要往迦南地前進的時候,約書亞就是怕,但上帝說不要怕,要剛強壯膽。通常就是你怕的時候,上帝才叫你不要怕,保羅看了環境當然也會怕,我深信我們當中每個人都一樣,我們看著上帝是要叫我往某一個方向前去,但有些狀況也會讓我們害怕,但上帝總是會適時地派祂的使者告訴我們不要怕,因為上帝有應許的話,一切都會轉危為安。

恐懼是會傳染的,船上的人都恐懼,但是信心也會渲染,保羅充滿信心地站在他們面前說貨物可能會損失,船可能會撞在島上壞,但是使者告訴我,你們一個性命也不會失喪。大家的信心起來了,所以放心的保羅才能夠傳遞使船上的人放心的信息。我們也是一樣,常告訴大家雖有好多的困難,但上帝與我們同在,讓我們放心一起去領受跟去看上帝的恩典。這裡講性命一個也不失喪,到後面吃平安餐的時候,保羅在吃飯之前就說頭髮一根也不損壞。所以從前面的性命也不失喪到頭髮一根也不損害,你知道保羅不斷的在穩定,透過信心使他們能夠站立起來好好地做。保羅所說的當然是預言,這些預言如果不是上帝的同在,預言不會實現,所以聖經經文最後一節說全部的人都逃脫得救了。我們要去傳揚福音,不管到哪裡去植堂,那裏也許會有很多的困難,但困難的事情上帝自然會開路,但福音我們仍是得自己去傳。

因著保羅這些囚犯才不至死,請問你的存在會使別人蒙福嗎?舊約中長著大痲瘋的乃縵,被他抓捕來的俘虜在他們家作婢女,告訴他說以前我們的國家有一個先知以利沙,你請他來救你的命。乃縵因為她的一句話照著去做,就得了幫助。雖然我們不會救人命,但我們可以邀請別人來認識耶穌基督,求祂來幫助。總之你的存在會不會使人蒙福,不一定是你有力量做甚麼,有時候你把人帶到上帝面前,就是真正的救了一個人。

保羅一人救全船,這個例子舊約的約拿也做過,約拿一個人也救了全船,耶穌基督在船上的時候平靜風浪也救了全船。保羅跟約瑟都是犯人,可是這個犯人卻能夠為主做這麼大的事,有這麼大的影響力,約瑟為犯人典獄長信任他,他做為僕人,家主完全信任他,他後來做了埃及法老王的宰相,法老王就完全信任他。不要看世界上的人看你是甚麼身分,你要看上帝的眼中你有甚麼職分,保羅有一個職分,別人看我是犯人,但我看我自己是上帝給我甚麼職分,我就去做,以至於在這一路上苦難一路相逼,但是主的恩典也一路相隨。

今天你的人生是在什麼樣的光景,你願意讓上帝使用嗎?你或許覺得自己的能力沒那麼大,那你願意成為打雜的嗎?你願成為陪伴的嗎?你願意告訴別人一句話,讓人得到真正的幫助嗎?其實仔細想想,我們即便不能夠等同於保羅,但也能夠像路加、像亞里達古,更是願意像暗中拯救幫助基督徒的猶流百夫長一樣,成為主所要使用的器皿。

林毓倫牧師-癲狂















108.12.01
主日信息摘錄                                       癲狂                           
講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳26:24-32

延續上週的講道,保羅在巡撫非斯都以及猶太分封的亞基帕王面前有一段分訴、自我辯護的機會,保羅將自己如何遇見耶穌,從黑暗入光明,並且蒙召傳揚福音,宣揚基督受死復活的真理都向會眾與王說,然而說完後卻遭到非斯都的嘲諷,認定保羅像是個瘋子一樣,這裡的癲狂,原文指的是「發瘋、狂亂、精神錯亂」,非斯都認定保羅信耶穌信到瘋了、失去了判斷能力與理智,甚至在眾人面前傳說死人復活以及十架救贖這瘋狂的道理,因為保羅所說的一切真理,對非斯都來說都是不可理喻的,如同保羅在林前1:18-25所說:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。就如經上所記:我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡?文士在哪裡?這世上的辯士在哪裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎?世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。」

保羅詢問亞基帕王是否信先知,某些神學家認為保羅想讓亞基帕王承認耶穌是基督,因為亞基帕王有猶太血統,也了解舊約先知所預言的彌賽亞,也不能否認所發生的許多客觀事實,如果亞基帕王回答「是信先知的」,那他當然不能否認從客觀來說耶穌是彌賽亞的事實;倘若他回答保羅他「不信先知」,那必然會犯眾怒,所以他才把話鋒一轉,說保羅想稍微一勸,就叫他作基督徒(或作:你想用幾句話就會說服我做基督徒嗎?也有譯為:你這樣勸我幾乎叫我作基督徒了)把話題帶開,沒有否認也沒有承認。但不論亞基帕王的回應如何,但我們要聚焦在第二十九節,透過四個動詞來好好的默想主要對我們說的話:

一、勸:這個字其實在二十九節沒有出現,只有出現「少(勸)與多(勸)」而已;保羅是借用前一節亞基帕王的「勸」字,而「勸」在此處原文的意思為「勸說、懇求」,甚至也有負面的意思如「誘騙、誘導」(亞基帕王的語氣裡如此),但保羅借用「勸」字,用了一個片語,是說不論「(勸)的時間短也好,長也好」。從這個字我們可以思想:

不分對象:保羅的講論、講述,不論對象,都需要福音,不分是猶太人或希利尼人,不管是尊貴的或卑賤,不管是處高位或處低位,不分對象都需要被救贖,不單看外表而是看見靈魂深處的需要;並且不管對象是誰,是在什麼場合,保羅都照樣的傳講福音。

不計代價:不管是少勸或是多勸,對保羅而言只要能夠多救一個靈魂,就算要講到口乾舌燥他也願意,更何況他為了福音的緣故成了帶鎖鍊的使者,不計代價只有一個目的,就是希望萬人得救,不願意任何一個人沈淪。

不改內容:不管面對誰,是否遭受逼迫危難,保羅從來沒有變更福音信息的內涵,也許切入福音的點不一樣,講話的方式因著受眾有所不同,但卻不改福音的本質,就是要傳講十架上的基督、空墳墓的基督、受死復活的基督、領人出黑暗入光明的基督。

弟兄姊妹,我們是否常常把握機會向保羅一樣,不分對象,看見他需要福音,不看外表,看見靈魂深處真實的需要。我們是否也願不計代價,甚至為主的道受逼迫,也要把福音傳出去?我們又能否堅持不改內容的將福音的本質真真實實地向他人傳揚?我們向誰勸?如何勸?是否不分對象、不計代價、不改內容的勸呢?

二、求:這個字在原文的意思是「禱告」,我們可以看見兩個面向:

向誰求:保羅向神求,而不是向王求,面對那可以掌管他、審判他今生生命的,保羅沒有絲毫的屈服;反之,保羅卻向神來求,因為他深信唯有神是全能、掌管萬有的,並且是將來要「審判萬有」的。

求什麼:保羅求的是靈魂的得救,是一切聽見這道的人都能歸向基督,並且不要像他一樣帶著鎖鏈,保羅時時刻刻都在禱告主,將靈魂挽回,使人能得救,因為若非聖靈的感動,沒有人能夠口稱耶穌基督是主。保羅要為在場的人求的,不單是今世的平安,而是永恆的盼望,就是與天父合好,因信耶穌基督得救,罪得赦免。

弟兄姊妹,我們是否常在危難中情願向人求而非向全能的真神來求告呢?我們是否受壓迫就向人卑躬屈膝了?還是我們來到全能的神面前,單單定睛於祂,只向祂求呢?另外我們到底為身邊的朋友、家人所求的是什麼?是今生的富足還是永恆的盼望?今世的順遂又或者是永恆的平安呢?我們應當想想到底要向誰求,以及求什麼?

三、聽:在原文當中有幾個不同的翻譯,可以讓我們好好思想:

聽到:意思是指人聽到了事情,不是很在意聽,或是聽了卻不明白,或是只是將事情聽聽說說,對他的生命完全無影響,沒有任何的意義與價值。

聽見:更進一步有傾聽的意思,只專注、努力聽,甚至也明白了其中的意義。但還有另一個進一步的意思。

聽從:意思是「聽」某人,並有具體的「跟從」的行動,真正的聽是有一個跟從與順服的行動,如太17:5這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他」,也就是要聽也要跟從、順服;此外,在申命記6:4-6這段經文更是所有的猶太人都銘記在心的「以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上」這是著名的「shema」,是每個猶太人都會背的,就是要告訴他們,要聽神的話,而聽的表徵就是用行動愛神、愛人、順服神,要聽也要存記在心。

            弟兄姊妹,保羅巴不得每一個在現場聽見他講論福音與見證的人不僅只是聽到,更要真正的聽見、傾聽,不僅僅是明白真道,還要能夠聽從這位主,既聽也跟從、順服。今天我們都坐在這裡,我們是用什麼態度在聽呢?我們聽見了什麼?我們聽明白了嗎?我們是否都聽都存記在心,且都甘願去實踐,並且聽從主的命令、順服實踐主的真理呢?

四、像:其實從原文當中會發現,根本沒有「像」這個字,而是「變成...這樣的種類」,後面有個補語,就是「我是」來表達要變成的種類,所以可以翻譯成「變成像我一樣」。

:變成,指的是本質改變的人或是進入新的狀況,保羅希望聽見他論述的人都不單是聽見、明白,更要聽從,以至於發生質變,進入一種狀態,就是要「變成跟他一樣」,變成哪樣呢?

我是:這裡有一個重要片語「我是」ego eimi,這在約翰福音裡是極為重要的片語,是基督指著自己陳述自己是誰,像是:我是好牧人、我是世界的光、我是羊的門、我是道路真理生命……約翰福音裡耶穌自述自己的「我是」,等同於在出埃及記中,神在荊棘火焰裡向摩西顯現時,啟示摩西自己的稱謂時所用的「I am who I am (我是)」我是自有永有的,是一樣的句型。而這裡保羅說的「我是」,是什麼呢?綜合前面他整篇的論述不難猜到,他要說的就是「我是基督徒」,他是信靠耶穌、跟從基督、傳揚救主的,所以亞基帕王才會說你想稍微一勸便叫我作基督徒啊?當保羅向著會中說巴不得所有聽見的人像我一樣時,其實原文真正是說:巴不得所有聽見的人「都變成像我是基督徒一樣(像我一樣做基督徒)」。

鎖鏈:保羅,一個帶著鎖鏈的人,希望大家像他一樣變成是個基督徒,但卻不像他帶著鎖鏈,但有趣的是,在場看似自由的百姓、有權柄的巡撫、尊貴的亞基帕王,沒有一個擁有真自由,因為還在罪惡試探的引誘中作罪的奴僕,背負著罪惡的鎖鏈與得罪神的後果;但在肉身被禁錮帶著鎖鏈的保羅,卻是靈裡得真自由,有永恆盼望卻甘願成為帶鎖鏈的使者,試想,誰真正有自由?誰被鎖鏈綑綁?

            弟兄姊妹,我們坐在這裡聽信息,真正得自由了嗎?還是我們即或處高位、做君王、受人敬重,卻仍受罪惡的綑綁?我們是否願意今天真正邀請耶穌做我們的救主,如同保羅所說的,像他一樣,「變成」一個基督徒。並且有真正的生命本質的翻轉、更新與改變,進入一個新的狀況、罪惡得赦、老我死透、活出新生命,因為活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。

            對於巡撫非斯督或是亞基帕王甚至是當場的民眾與軍兵,可能都覺得保羅癲狂了、瘋了、精神失常了!這讓我想到曾經看過的一部電影《唐伯虎點秋香》裡面的台詞說:「別人笑我太瘋癲,我笑他人看不穿」,這其實是取自詩人唐寅的《桃花庵歌》,簡單來說,唐伯虎的意思就是與其為了名利庸庸碌碌,不如歸隱山林、獨善其身、活在當下,遠比揚名立萬的那些豪傑更加美善,在地如在天,因為即或這樣的想法被笑人瘋癲,其實是因為他人尚未看穿世事,沒想到那些豪傑終將死去,勾心鬥角還不是藏在墳墓裡,一時輝煌,但如今墓冢不復存,而且沒人紀念,只能被當作耕種的田地,哪有我唐伯虎已久坐樂活在當下快活?

            對比唐伯虎瘋癲的歸隱山林、獨善其身、飲酒作樂、活在當下,保羅的癲狂卻完全不同,一個已經得蒙基督赦罪與救贖的基督跟隨者,完全無法自己佔據福音的好處,成為恩典的無賴漢,而是必須奉獻一生為主所用,傾盡全力為主再多得一個靈魂,並且就算獻上生命,也希望把福音真道再多傳給一個人聽見。真要說癲狂,誰癲誰狂呢?若重新為保羅改寫唐伯虎的詩詞,也許可以改成這樣吧:「別人笑我太瘋癲,我笑他人看不穿,不見十架空墳墓,基督復活榮歸天。瞎眼得見心明亮,死活為主奔萬邦;癲狂遭唾又何仿,唯獨耶穌心所望。殷勤傳揚主聖名,勸人悔改入光明;奉獻一生為主用,天家永恆樂滿盈。」親愛的弟兄姊妹,你願一生為主癲狂,不在乎他人的想法,單單仰望主、傳揚主、聽從主、順服主、事奉主、為主而活嗎?

彭彥禎牧師 - 身分的翻轉與使命的轉換












108.11.17
主日信息摘錄  身分的翻轉與使命的轉換     講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳廿六章1~23節

身分的翻轉與使命的轉換,對保羅來講他提到自己的過去,說明他的現在,在二十六章之前這一段是因為現任的巡撫非斯都做了巡撫之後,就有希律王前來見他,保羅當時所站的地方有巡撫非斯督和亞基帕王,再加上還有好多尊貴的人也在現場,還有眾千夫長,亞基帕王對保羅說:准你為自己辯明。保羅就開始申訴了。這個申辯對保羅來講,從他回到耶路撒冷冒著必死的決心回來之後一路被抓、一路申辯的第五次。這五次的申辯,保羅每次講的內容都是一樣,都講到有一位耶穌基督為我們死,並且復活了,從此以後祂就是我們的救世主,大概的內容包含他講我本來是抓基督徒,逼迫他們的,可是現在我的身分轉變了,是因為甚麼原因。保羅每一次的申辯都是一樣的內涵跟主題,第一是因為對保羅來講事實只有一個,第二是保羅講這些話大家不要覺得很容易,在他面前有巡撫、千夫長都可以要他的命,甚至百姓也可以要他的命,對保羅來講他的申辯都是生命交關的事情,從他預備要回耶路撒冷時,就把自己的性命置之度外。

保羅的身分是曾經做了很大的轉變,從他的敘述中可知:他本來在最嚴謹的門下,是個嚴謹的猶太教徒,但因為在大光當中,上帝光照了我,就認出原來我所逼迫的耶穌基督是救世主。而今天所說的就是在傳祂的事情,正是因為傳這些事情,眾人才想要殺害保羅。當保羅悔改,被光照眼睛瞎了之後,上帝就感動亞拿尼亞去為保羅禱告,亞拿尼亞本覺得保羅是專門殺基督徒的,這樣好嗎在使徒行傳9:15主對亞拿尼亞說:你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。」所以上帝對亞拿尼亞的啟示後來都一一驗證,保羅的確是上帝所揀選的器皿。在外邦人當中保羅到各處去佈道旅行,又有機會藉著被抓,在巡撫和亞基帕王跟未來到該撒王面前去傳福音,也因為千夫長把祭司長、祭司們、法利賽人和公會的人通通召聚,保羅就有機會在外邦人,還有君王並以色列人面前宣揚耶穌基督的名。所以猶太教徒變為今天的基督徒,對保羅來講他生命有很大的轉換,在聖經中保羅說我在往大馬色去的路上有大光照我,那時候才知道原來耶穌基督是救主,這件事情在使徒行傳裡面講了三次。從聖經裡面去看一件事情的重要性,第一可以看事件記載的次數,第二可以看它的篇幅,在新約特別是使徒行傳裡面所講的這些重要的事情,從次數、篇幅去看的話,第一最重要也是唯一不可改變的是主復活,第二是保羅的轉變是一件重要的事情,這樣重要的事情在二十六章一開始保羅就分訴了。

13節「我在路上,晌午的時候,看見從天發光,比日頭還亮,四面照著我並與我同行的人。」晌午意思是正中午,在那個時代沒有人在正中午出來走路的,保羅拿著令狀要到大馬色去抓人,原本是大發公義要為上帝抓這些基督徒的,到一個地步即便日正當中我都趕路,希望早一點將這群基督徒繩之以法。沒想到走到路上有一個大光突然照下來比日頭還亮,眾人都仆倒了也聽到聲音,特別保羅聽到的是14我就聽見有聲音用希伯來話向我說:掃羅!掃羅!為什麼逼迫我?」所以保羅在分訴的時候講的是一件可以有證人證明的,不是自說自話。我就問了這個光說:「主啊,你是誰?」主說:『我就是你所逼迫的耶穌。』這樣我就證明了,原來要告訴我是救主的就是耶穌基督本人。保羅說我為什麼會轉變,是因為我領了一個更高而且獨一至高權柄王的令。他就領了兩個令,第一個令是祭司長的令,那不過是一個宗教領袖的令,要去抓基督徒;第二次他領的令是全能上帝的令,要去傳揚耶穌基督。如果領一個宗教領袖的命令尚且都這麼認真、全力以赴,那領全能上帝的命令,保羅一定是全力以赴、竭盡所能。如果有一個位高權重的人要你幫忙做一件事情,你去做的時候一定戰戰兢兢的;如果有一個人他是對你恩重如山要你幫忙去做一件事情,不管那是多困難,你都甘心樂意;如果有人要你去做一件事情,做完事情這個獎賞就歸你了,你大概會無怨無悔去做。在保羅心中是位高權重的上帝差派的、是對我保羅恩重如山、饒恕我過去所有過犯的上帝,我甘心情願樂意去做,而且為主做這些事情,我就有極大的獎賞。

大光當中對於仆倒在地的保羅,經文中說「你起來站著,我特意向你顯現,要派你作執事……我差你…。」我要派你、我要差你,還說因此若有人想要害你跟殺你,我會救你。看經文裡面這三個派你、差你、救你,上帝特別給他的應許派你作執事,作見證,將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。第一就是過去曾經看見上帝所做的這些事情跟現象你去告訴別人,第二就是我將要指示你的事情,所以保羅說我受差派,原來是要把我已經看見的事情告訴別人,並且要把以後上帝指示我的事情去告訴別人這就是他的任務。一個是做事奉的事情,一個是說見證的事情。我們事奉上帝常常就是如此,你在神的家裡面按著上帝的差派做事奉的事情,祂帶人到你面前來,就把生命見證跟你所認識的耶穌基督告訴他,你如此去做上帝就必與你同在。

保羅講到他生命轉換的時候,他的生命是完全交在上帝的手中,當大家告訴他說不要到耶路撒冷有危險,但他說我一定要去,因為上帝的感動我不能不做。這是一個生命跟主權完全交託的人所呈現出來的現象,有時候在某些階段,我們是基督徒,是屬上帝的,但有時候對上帝的感動、差派,我們並沒有把真正生命的主權交出來,有時我們也是抱怨上帝,向上帝禱告,但卻沒有一件事情在生命當中幫助我。有時候我們做基督徒會不會如此你根本就沒有真正把你生命的主權交在上帝手中,卻又期待祂對你的生命完全的負責任跟完全的改變。而保羅是一個完完全全把自己交託的人,所以他才能夠在一瞬間當中,從一個猶太教徒並且是逼迫基督徒的人轉變成為一個基督徒。當保羅接受上帝給他的異象之後,三次的佈道旅行總共花了十年的時間,走到那些危險的地方,他遇到生命、盜賊、假先知的危險,多次都要喪命,但都沒有違背那從天上來的異象,並且順服去體會上帝的心意,這是重要的。當我們看到上帝給我們的異象跟感動,是用甚麼態度、是怎麼回應的?上帝給每一個人的異象都很不一樣,重點是你有沒有細心的去體會,看出這個事件需要的背後有上帝的感動在裡面,這是上帝要差派你的機會。我們不要把異象當成跟保羅一樣得有個大光,上帝透過好多的現象放在你前面,若你能為全能的上帝擺上,當祂派你差你的時候,你從那微不足道的現象所看見的派令,你就會成為蒙福的人。很多時候我們即便清楚地收到上帝的派令,可能透過委辦、傳道人或小組長,但很多時候我們常常中了撒旦魔鬼的詭計,第一個就是告訴你沒那麼重要;第二個騙你慢慢來別急,等之後再講;第三個說你就是到他們面前講了也沒用,他們不會聽你的;第四個就是告訴你說你不配。當你對其他人傳揚福音的時候,講你所認識的耶穌基督跟祂對你的恩,有時候效果比起傳道人或小組長講更加的有果效,不是靠口才,是靠你真正經驗過之後,這些人就願意來試著信靠你所信靠的上帝,常對你的朋友、鄰居跟家人講述耶穌基督對你的恩惠,如果有人因你而信主,你在天上有大的獎賞。

如果有一天有人給你機會請你講一下耶穌,你會說甚麼還是那個時刻你突然才發現真不知道要講甚麼,主耶穌基督如果派你做什麼樣的事工,派令不是用一張紙寫下來的,有些是在事工需要的背後呈現的,有些是你自己去體會的,總之你如果心中感動指派你做,你會用甚麼態度做?慢慢來、講也沒用、我不配,還是像保羅一樣堅定地向前走,既然主派我講我就講,至於那個人信不信都是在上帝的手中。這些年來上帝透過甚麼現象有派一些事工,但你用甚麼樣的態度回應,還是你沒感受到那件事工,其實是上帝用微小的派令擺在你面前,上帝的派令不一定都是你心中想得很偉大的,有時候是一些微小的事,但是一件又一件的完成,每一個人都各盡其職之後,教會就被建造起來。

 

更豐盛的生命




108.11.10
主日信息摘錄     更豐盛的生命            講員:莊澤豐牧師

經文:約翰福音10:10

保羅說「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的。」我們人生一切的答案在聖經裡面,當你有任何困難,神透過聖經賜給我們力量,神的話會很真實的賜給我們新的生命來引導我們走不一樣的人生。神把傳福音的火熱,透過祂的話會激勵我們。聖經中有一段經文「我願男人無憤怒,無爭論,舉起聖潔的手隨處禱告。」神把禱告的權柄賜給我們,讓我們常常舉起手來宣告禱告,你就會看到環境就這樣被改變了。

我的同事說過擬計畫是一套,做了之後是不一樣的。就像我們給自己的人生擬定計畫,但常常走到一半就不一樣了。神是帶領我們前面道路的神,你不要擔心懼怕,只要仰望祂,因為聖經說神的道路高過人的道路,神的意念高過我們的意念。神讓我們知道生命有更好的價值,認識這位偉大的上帝,來愛祂,並且讓祂愛你,然後來事奉祂,就會有無限的滿足與喜樂,真的是值得我們付上代價。

宣教傳福音的路是禱告出來的,上帝還是在找人,但神所找的人不是以為你覺得我可以,神所要找的是你願意、你肯做,我覺得神會用那一種人。宣教讓我感受最強烈的是,不是你去能做甚麼,乃是你去看到上帝在那邊做甚麼,因為宣教工場是最真實的屬靈戰場。約翰福音1226 「若有人服事我,就當跟從我;我在哪裡,服事我的人也要在哪裡。若有人服事我,我父必尊重他。」當你真的愛神、服事神,神就會聽你的禱告。

我們的上帝有一個憐憫的心,祂讓神寶貝的恩典從天上光照賜給我們,在路加福音1:78「因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們。」但是神要讓神拯救的愛照亮在那些死蔭幽谷的人,把他們的腳引到平安的路上。有一次神感動我給詩班講一句話,在約翰福音10:16「我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。」神的愛就是這樣,我們一般人是愛我們自己,但神的愛是愛所有包括迷失、軟弱、失敗、挫折的那一群人。

當神使用保羅成為外邦人傳福音的使徒,神對他說我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。所以保羅他說我們征戰的兵器本不是屬於血氣的。看起來很難,但是神就是有辦法,神會在人的心中把人的心融化。

你到宣教場的時候你會看見上帝奇妙的作為,所以我深深感受到一個事奉要有神給我們成果有幾個因素:第一個,你的事奉是神的帶領,出於神的心意;第二要好好預備,所有事工都要人付上代價;第三,所有事工都要同心禱告。

神是愛,很多人在人生谷底,他老早就被別人忘掉他是誰,也不被在乎,但我感受耶穌在乎他,走到人生最困難的時候、被世人遺忘的時候,耶穌沒有忘記他,耶穌要來翻轉他的生命。我們需要傳福音,因為地獄是非常的真實。人會失敗,但神沒有失敗,在我們還不認識神,沒有路可以走的時候,神就讓祂的愛子耶穌基督為我們的罪釘在十字架上,在羅馬書5:8「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」神的愛成為我們的拯救,讓你再一次有盼望,讓你的生命不再一樣。人會失敗,但倚靠神,祂會成為我們永遠的幫助。今天不管任何一個人你的光景如何,只要你願意回到神面前,神是用愛來接納我們、擁抱我們,也讓我們學習來用神的愛來赦免、接納、擁抱所有你覺得不可愛的人。

神願意祂的教會復興,我在自己的教會門口一進去就放一個標語復興的基礎是悔改,人需要不斷地來到神面前,藉著悔改求神憐憫我們;復興的管道就是禱告」,經歷禱告的甜美跟神的帶領;復興的動力是倚靠神,倚靠聖靈,人不行神就是可以;復興的目的就是為了宣教」,你是否曾經向人傳過福音,如果有向人傳過福音的經歷就會感受到傳福音的喜樂,主耶穌不是高高在上,祂道成肉身,成為人的僕人來拯救人,甚至為人捨命,尋找迷失的羔羊,接近軟弱的人,聖經說因為神願萬人得救,不願一人沉淪。

我很喜歡的聖經經文在傳道書11:6「早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好。」我從美國回來就大量撒種,進到最需要的地方大量撒種,神用你傳福音撒種,神也用別人澆灌,神也用別人收割。只要是一個人,不管你是哪一個種族、宗教,他一生總有聽到一次福音的權利。

神為我們而死,讓我們為主而活,最後我願意說,很多人以為成功是屬於年輕人的,年輕就是有盼望,並不見得,成功也可能屬於中年跟老年人,聖經裡的迦勒到八十五歲,他向神禱告,將希伯崙給他;保羅到年老的時候,他知道他要為主殉道,對他所心愛的屬靈兒子提摩太說「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」人生最大的盼望就是有一天會在榮耀當中來見主面,這是我們最大的盼望,使用我們成為主福音的出口,一生為主活的精彩。

生活的選擇

生活的選擇















108.11.03主日信息摘錄     生活的選擇            講員:林彬牧師

經文:約翰福音10:10

        約翰福音10:10:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。生命跟生活是不一樣的,生命是神給的你選擇不了,你生在甚麼家庭,你父母是誰你不能選擇;但是生活你可以選擇,長大之後你想要怎麼生活,神給你自由去選擇。所以我們要過甚麼樣的生活我們有了生命以後過得更豐盛,就靠你以後過哪一種生活,在不同環境過不同生活。

哪一種的生活是我們要來尋求的今天的年輕人所追求的就是過一個好的、享受的生活,那甚麼是好的生活呢聖經裡面一個少年人來見耶穌說:「夫子,我該做什麼善事才能得永生?」耶穌說:「你若願意做完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」那少年人聽見這話,就憂憂愁愁地走了,因為他的產業很多。所以我知道他沒有得救,但是耶穌說這世界上沒有一個是好的,連一個都沒有。甚麼是好的呢我們要做多少好事才算好呢你自己沒有辦法做得好,所以只有神的道理,你不能憑著你的好行為得救。以弗所書2:8 :「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的。」不是因為你的行為,所以不管你做多少善事,也得不了永生,你的好行為、好事情買不到你的永生,但是你相信耶穌基督、你得救以後,每一件好的事情神都會記得,不管是大是小你就盡管做,神都可以記錄下來。我們沒有辦法憑著我們的好行為就過一個好的生活,因為我們不知道好在哪裡,甚麼才是真正的好耶穌說只有一位,我們只有看著耶穌才能選擇好的生命。

第二個特別是講成功,甚麼是成功呢開好車、住好房子、吃好的飯、好的地位是成功的,是不是這樣子但是這是很危險的,我們只是以金錢的地位各方面來訂一個成功。我們跟從神價值觀要改變,價值觀改變之後你會有無窮無盡的歡喜快樂時候,我們最喜樂的是甚麼呢施比受更為有福,當你有能力施捨的時候,幫助人、幫助教會,心裡面會有極大的快樂,所以一個人最愉快的事就是我們有東西給人家。所以我們選擇生命,我們要選擇有機會不是過成功的生活、不是良好的生活,是一個能夠施捨的生活。

最後我們選擇生活最重要的是甚麼我們要過一個聖潔的生活。聖經告訴我們,人非聖潔見不了神的面。我們將來要見神的面,就要過聖潔的生活,那甚麼是聖潔的生活,怎麼能夠達到過聖潔的生活呢這是很難的一件事,特別是在新約的時候,不像在舊約的時候他們只要守住律法就沒事了,新約可不一樣,耶穌說你如果心中恨一個人等於你殺了他。所以新約把水準提高了,新約是講動機,如果你恨這個弟兄姊妹跟你殺一個弟兄姊妹沒兩樣。

我們怎麼過聖潔的生活呢?真正的聖潔不是從外面表現怎麼樣,我們要過一個聖潔生活是從裡面出來的,要從心裡面乾淨講的話就是甜美、愛人、鼓勵人的,真正的聖潔不是外面的形象,是從心裡面發揚出來的。那我們要向誰效法呢保羅說你們該效法我,像我效法基督一樣。在耶穌基督沒有呼召他以前,他也不是過一個聖潔的生活,但是他認識耶穌基督、他效法基督以後,就開始過一個聖潔的生活。那我們要怎麼效法主耶穌主耶穌真正在世界上傳道也只有三年半,三年半的傳道改變全世界,三年半呼召十二門徒,但有一個猶大叛變祂,保羅加進來把整個世界顛倒個上下。那主耶穌犯法、犯罪了嗎肯定沒有,但是主耶穌所做的事情跟平常人沒有兩樣,祂是愛人、醫治人、幫助人、做很好的事情,所以我在想耶穌一定是過一個聖潔的生活,所以施洗約翰替祂浸禮,施洗約翰怎麼敢給耶穌浸禮,所以耶穌說因為我們理當這樣盡諸般的義,祂是要給大家做個榜樣。所以主耶穌從祂開始做傳道,祂所過的生活我們都承認是聖潔的生活吧所以我們要過聖潔的生活就是學習講主耶穌所講的話、做祂所做的事情,主耶穌活得怎麼樣,人死連枕頭的地方都沒有,祂把物質的東西看得很輕。所以我們知道你要過一個聖潔的生活很簡單,學習耶穌講過的話、學習祂所做的事情,學習祂所走的路就沒有錯,就可以過一個聖潔的生活。

我們已經信主了,那我就在想我們能為神做甚麼呢事實上我們可以為神做很多事情,不一定是說每個人都要出來做傳道人,神要你在你的行業上面為神做見證就可以了,教會需要樣樣不同的弟兄姊妹,這是上帝給我們資源,教會裡面有更多的學者、更多成功的人是我們教會的福分,神給教會的福分是祂給我們很多的資源,讓我們可以做很多的事工。所以我們選擇的生活你盡管去選你所做的事情,新約沒有綑綁,有的人說基督徒你就甚麼都不能做了,保羅說凡事都可行,但不都有益處;凡事都可行,但不都造就人。所以神給你很多的自由去選擇,你選不好的話你的生命就會很活的困難,你選的好就過得非常喜樂,看著耶穌做甚麼,你就可以做甚麼。

最重要的是我們被神揀選之後,神給我們的責任不一樣,給我們的形象不一樣,有的事情你做了你就會令人跌倒就叫做絆腳石,耶穌為你犧牲生命,你為祂犧牲不要做不好的事情,我們為著神的緣故離開這些世俗的生活,另外選取更美好的生活,過一個聖潔的生活,所以三更半夜鬼敲門,砸心也不驚,這個生命就是聖潔的生命。人非聖潔見不到神的面,在主耶穌還沒回來以前我們過聖潔的生活,當我們見到主耶穌的時候,祂就會說你這又良好又善良的僕人,進來吧,跟我一起坐席。

成全美善的基督




108.10.20主日信息摘錄     成全美善的基督           講員:白嘉靈牧師

經文:約翰福音8章1-11節、提摩太前書2章4-5節

約翰福音87「他們還是不住的問他,耶穌就直起腰來,對他們說:你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她。」經文中的文士和法利賽人準備按照摩西的律法來處置這一個被抓到犯姦淫的女子。我們裡面有很多的虛空,我們的身體也有許多的慾望,當我們甘願去選擇一件被社會不能容許,讓我們不能去面對上帝的事情時,我們是很想滿足我們最深的飢渴,我們有這樣的需要,可是我們的確也是有高貴靈魂的被造,那麼猶太人更曉得應當如何敬畏上帝。這個女子在摩西的律法中,她是應當被眾人用石頭打死,請問我們一生當中有多少機會可以代表聖經去執行這樣的死刑我們經歷這樣的事只是發洩我們心中的氣嗎每個人都有一個機會知道,我把石頭扔在她的身上,可能有一天別人把石頭扔在我的身上。所以把那個人打死是一件事情,但是由誰把她打死是另外一件值得我們好好思索的事情,不會因為我常常把別人打死我就比較聖潔。我們有太多不是這麼簡單就可以處置這個世界上的罪,好像整個世界到目前為止都是這樣,我們認為他們不應該,我們覺得他們羞恥,卻從來不知道伸出援手,當然有人伸出援手的時候,就知道這個堅固的社會犯罪結構是很難被解構的,但是今天我們在上帝的面前,想到上帝把這件事情放在耶穌基督的面前,就好像那個女人跟我們一點關係都沒有,不管她的長相如何,對上帝來說,祂愛所有的世人,祂願意人人得救明白真道。所以我們今天要感謝這位天上的父,要感謝天父差遣祂的兒子到我們中間,深入到我們的罪惡當中,讓祂有一個機會去面對那個錯綜複雜的場面,可是後面的動機是甚麼因為他們要陷害耶穌,找耶穌的把柄,所以他們把這個案子推到耶穌面前,這件事透過他們把權柄轉移到耶穌的手上,耶穌在這裡敲下了救恩的響聲。所以我認為這一個事件,是天父藉著耶穌基督在我們世界上成就了一件美善的事,把我們重新帶回到美善的標準當中。

律法也好,宗教追求也好,其實都是在追求美善,美善是創世記第一章開始就出現好多的美善,上帝創造了美好,所有的美好呈現在我們的面前,祂希望這個美好繼續維持下去,所以上帝就賜福給這一切。把人造好之後上帝就賜福給他們,所以人是需要賜福的,因為上帝創造你的時候,你是好你是美,但是為甚麼還要賜福呢當我們蒙受賜福的時候,就是我們繼續有上帝的美好供應,繼續有上帝在我們身上維持那個美善,所以美善是上帝的標準。祂把這個大地交給我們,讓我們維持這個美善,但是後來發現我們這個大管家壞了、不美了,只有上帝能恢復這樣的美善,因為這是上帝賜給我們的。現在上帝說我們藉著摩西要給大家一個重新的規範,不在這個規範裡面的就要處置他,上帝這樣訂祂有一個目的,必須從整本聖經來看,聖經很清楚地告訴我們及至時候滿足,上帝等人類惡貫滿盈,上帝在那裏耐心的等候敬畏祂的人一代一代的來到,求告一直到上帝認為時候滿足了,耶穌基督就來了。有三個重點讓我們看見基督所發出來的榮耀光輝

一、   基督是人心的鑒察者

那些充滿恨意的人沒有辦法真誠面對他們的內在,他們可以欺騙自己,我們常常在某個大目的之前,我們裡面是糊塗的,當耶穌的智慧彰顯的時候,祂要藉著這件事情像照妖鏡讓大家看見自己也是污穢的。當我們一直想要處置一個人的時候,我們也發現我們本來是不配處置別人的,雖然在律法上上帝給我們這樣的權柄,舊約的人用這樣的方式打死人的時候他們不需要擔罪,可是今天你們用這樣的態度來到耶穌面前,你們不知道祂是誰,祂就是訂下摩西律法的那位至高者,你們竟然把律法的條文帶到訂法的法官面前,問祂說,你說該怎麼做?我認為他們就是把法官的權柄假借上帝的名義帶到可憐的耶穌面前,其實就轉交到耶穌的手上,給耶穌一次機會來執行這個至高的法律。歷史的巧合就在這裡產生了,巧合不是耶穌基督去製造的,我們也許是司馬昭之心,也許就是想要藉著打擊別人肯定自己,想要看見別人的黑暗說我是清白的,這個權柄很巧妙的轉移到耶穌手中,祂本來就是應該定罪的,因為祂就是所有律法的來源。只有耶穌基督在聖經裡面或者當我認識耶穌基督以後我才確定,我應當常常到祂的面前去認罪悔改,是理所當然的。

二、   基督是醜惡的救贖者

美好的相反是醜惡,這一群人帶著這個犯罪的女人,好像這個女人是最醜惡的,其實不然。主耶穌改變這個女子,改變這個醜惡的事情。當基督出現的時候,祂其實是要來成全這世界的美善,祂要我們從醜惡當中轉成美善,因為只有我們的上帝能夠照我們的心,給我們重新有正直的靈,如果我們這一生看見太多的醜惡,我們需要常常在上帝面前調整我們自己的重心,回到那個標準當中,然後走永生的道路。耶穌基督來了讓這個女子有路可走,讓大家都不要再碰她,因為他們跟她一樣。我們需要主耶穌帶給我們安慰,我們需要回到上帝給我們的美善,讓上帝來處置,來創造我們的心靈,若有人在基督裡他就是新造的人。上帝為你造新的心,你每一天認罪悔改,你就保持那個新造的心,這是上帝的工作,所以我們看見這段聖經經文裡面,耶穌基督彰顯祂是人心的鑒察者,這是一個大的榮耀,因為法官做不到,因為我們想知道別人的心,我們就亂出一些小伎倆。經文中說耶穌就直起腰來,對她說:「婦人,那些人在哪裏呢?沒有人定你的罪嗎?」,她說:「主啊,沒有。」耶穌都不定她的罪,所以我們也不要定別人的罪。耶穌不定你的罪,是因為耶穌願意為你付上代價,如果他們接受耶穌為他們而死的這件事,他們就得到救贖,如果他們不信耶穌是他們的救贖,那他們自己要去付贖價,當耶穌基督說我也不定你的罪時,也包含我們能夠在上帝的面前罪得赦免。

三、   基督是宗教的改革者 (58-11)

沒有別人說過耶穌在這裡執行了宗教改革,那我要解釋一下,第一個就是猶太人的律法是上帝頒布的,他們跟上帝的關係是子民的關係,不能叫做宗教,可是世界上的人都說宗教都是勸人為善,世界上的宗教都是一樣的,好像用這一句話把我們這些想傳福音給他的都推掉,宗教就是人類良心反射出來的自救之道,只有人類想到要自救,所以我們有很多的宗教,為甚麼人才有呢因為人裡面有良心,那為甚麼人有良心呢因為聖經講的很清楚,上帝把所有上帝的性情創造在人裡面,所以人才懂得美,直到耶穌基督來告訴我們說宗教不能救我們,以色列人本來跟上帝的關係不是宗教,但是耶穌基督來了,這些人就把這件事交給耶穌基督問祂要如何處置,當耶穌說出來以後,這些人通通走掉,因為耶穌就是這律法的創始者。律法是一個框框,你離開這個框框就是不可以,所以我們被上帝創造在有限的裡面,我們要承認我們是有限的,所以我們被創造在有限之下,上帝成全我們的美和善,我們沒有辦法做到,耶穌基督來赦免我們過去的罪,給我們重新出發的機會,這是耶穌基督的拯救,這是耶穌基督的改革,讓我們得到耶穌基督的愛和拯救。

耶穌是我們靈魂的改革者,祂讓我們知道祂是生命的鑒察者,是我們醜惡的救贖者,是我們宗教的改革者,我們必須認識耶穌基督讓自己成長,成為一個愛上帝的基督徒。

作見證




108.10.13主日信息摘錄      作見證                    講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳23:1-11

一、兩個人的對比:

保羅說他自己行事為人是憑著良心直到今日,一直以來他都是一個對神認真的人,即便在過去不認識信靠耶穌前,也是在迦瑪列門下為弟子,預備自己鑽研神的話語做拉比;他也曾經將信奉基督的人拿下監置於死地,他當然沒有忘記自己曾經在司提反被害的現場成為共犯鼓掌叫好,他沒有掩飾不提,相反的他真實地為此事悔改,並且在他傳福音的腳蹤以及向眾人的見證中都提到他是罪人中的罪魁,深切的悔悟自己過去所做的,但更深刻的感受到基督是何等的愛他,一五一十地做見證。在原文當中,做見證這個字是有「嚴謹、莊嚴的證明出來,帶有法律效力或是法律上的證人之意」。保羅這個人的生命與行為是一致的,「what you see is what you get」,你看到的保羅就是真實的樣貌,他的良心也時時指責他過去的罪污,但也提醒他基督的救恩,

反觀亞拿尼亞,保羅說他是粉飾的牆,這話的意思是指責對方「虛有其表、假冒偽善」,一個作為大祭司的人,按舊約的要求應該是在信仰與生活上都聖潔、專注於神,帶領百姓為罪悔改、尋求神心意,等候救主的臨到,但是亞拿尼亞作為一個大祭司,一個屬靈的宗教領袖,不僅動用私刑掌嘴,侮辱尚未定罪之人,甚至他的生命與品格都讓人「看不出他是大祭司」(當保羅說他不曉得他是大祭司時,是有一些諷刺的意味),甚至後來還和別人同謀要暗殺保羅的計畫。這不禁讓我們想起耶穌曾責備法利賽人「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」(太23:27而當保羅對他說神要打你之時,我們以為保羅是講氣話,沒想到神卻藉著保羅的口發出了預言,因爲亞拿尼亞西元47年到西元59年間當大祭司。在西元52年因為敘利亞總督控告他應當為暴力行動負責,因此被送到羅馬去受審並為自己辯護,後來皇帝克勞狄一世宣告他無罪。但在西元66年左右被猶太人國族激進派所殺,保羅所說的預言真的實現。

綜觀兩人的一生,保羅過去是前途一片大好,為自己的熱心而活,進而逼迫殺害基督徒,但因為認識基督而悔改,將一生獻上為主而活,被人看來為主癲狂,卻是憑著在主面前的良心活著,最後為了堅持信仰與福音的緣故被斬首,回到有主同在的樂園;亞拿尼亞身為宗教與信仰群體的領袖,為政治、宗教與自身利益而活,看似在乎律法與復活的事,有機會聽見基督卻不接受,不為永生作預備,至始至終在謀略與算計當中要殺害人、逼迫人,被人看作是有地位的崇高者,實質上是粉飾的強,最後也被人控告,甚至暗殺,往永刑裡去。兩相比較,真的是不勝唏噓。弟兄姊妹,你我是願意成為「粉飾的牆」,徒有宗教外表,卻悖離了敬虔的實意,還是要成為一個表裡如一的基督跟隨者呢?

二、兩派別的爭論:

撒都該人是猶太教一個以祭司長為中心的教派,形成於公元前2世紀,意思是跟隨大祭司撒都該(Zadok,在所羅門聖殿膏立所羅門王的大祭司)教導的人,為當時猶太教的四大派別之一,另外三大派為:法利賽人、艾賽尼派和奮銳黨。在宗教上撒都該人的宗教責任包括維護耶路撒冷聖殿。他們具有崇高的社會地位是因為被律法書中規定的祭司職務所加強。祭司主要負責在聖殿中一切崇拜與相關節期的獻祭。他們的宗教信仰與社會地位相互支持,在猶太社會中如同貴族一樣。在政治上撒都該人負責很多國家的正式事務。他們對內治理國家,對外代表國家。信仰上只承認摩西五經,在教內是保守派。不相信靈魂的不滅、肉身的復活、天使以及神靈的存在。再則對於羅馬政府撒都該人採取比較妥協的態度,便引起了人們的憎恨。由於他們主張保持現狀,所以當耶穌來的時候,有大批百姓跟隨耶穌,他們害怕這個群眾所擁戴的彌賽亞使百姓生亂,唯恐基督教復興而導致政局不穩定,因此曾經參與審判處死除掉耶穌的事件。

法利賽在希伯來文的意思是「分離」,指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人,與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。法利賽人大約在猶太人被擄到巴比倫的時候就已出現;到第二聖殿被毀以後,法利賽教派重新建立為拉比猶太教,並成為了日後傳統猶太教的典範與根本,也因此拉比的地位崇高,解釋聖經經文的權柄重要。由於法利賽人使口傳律法在拉比的解釋上趨於複雜與繁瑣,但又致力於生活與信仰相連,所以造成有更多的規條要遵守,像是在潔淨的禮儀上,他們遠比祭司、撒都該人更加的要求,律法要求祭司在進聖殿前洗澡。法利賽就在安息日和節日宴席上洗澡(就是說節日即「聖殿日」),並最終在所有進食前都這麼做。但另一方面,卻又在其他事上相比極為寬鬆。

經文當中,兩派人所爭論的就是關於復活、天使與靈魂之事,作為基督徒的我們,怎麼看他們的爭論呢?撒都該人有信仰的外貌卻只在乎政治與宗教的權力,為自己的私慾而效力,為了政治的穩定卻忽視了所見的基督,更別說他們不信復活又何來永生呢?而法利賽人雖然本意是要從一群人中分別出來,保守心中的聖潔,但由於口傳律法的解釋過度個人化或繁瑣,導致最後成為「規條化的信仰」、「法利賽主義」,使人只是活在規條之中,而非回到信仰的本質與核心,他們當中雖有像「迦瑪列」般的智者曾經是同情耶穌基督並採取再看看的決定,但整體法利賽人被批判是假冒為善虛偽的,只在乎規條。從這兩派人我們可以反思,在神學與信仰上,我們相信復活與永生,也相信聖經正典的絕對權威;在生活上我們也應當真誠而非虛偽,恪守信仰本質與精神而非只是規條,又或者應當檢視自己是否追求今生的權利與慾望,也應當避免成為一個教條主義偽善的人。

三、作見證的秘訣:

使徒行傳18:9-10夜間,主在異象中對保羅說:『不要怕,只管講,不要閉口,有我與你同在,必沒有人下手害你,因為在這城裏我有許多的百姓。』」從這經文及在十八章主對保羅的勉勵,我們似乎可以把保羅從一個高不可攀的屬靈巨人位份拉回到一個也是有真實恐懼的基督門徒,他的恐懼與迫害超過我們所想,從千夫長擔心他被撕裂,我們就可以知道情勢有多危急。但保羅為何敢做見證,為主傳揚真道呢?不是因為他辯才無礙,而是因為他有主同在,主親自加給他力量,他也願意回應主的呼召,成為一位見證者。其實作見證第一個要件,是要倚靠主的同在加力,緊緊抓住一個應許,主應許說「不要怕,只管講,不要閉口,有我與你同在」,做見證的第一要訣是抓緊倚靠主的同在。

其次就是靠主剛強放膽無懼,在11「放心吧」,在原文當中的意思是「有勇氣、鼓起勇氣、受激勵」,以及「放心吧,不要怕」的意思,為主作見證真的不容易,保羅也會因為猶太人的狂熱與逼迫害怕。我們作見證時也會擔心他人的看法、家庭的壓力、甚至在有的國家還有性命的逼迫,同時我們也擔心說得好不好?基督的名得不得榮耀?若是處在逼迫當中說了會不會遭逢更大的痛苦?這都是挑戰,也是保羅所面對真實的現狀。但是主仍說「放心吧」,這是主給我們的鼓勵,面對作見證的困難與懼怕,除了要抓緊主同在的應許,更要倚靠主有勇氣剛強起來,即或面對極大的恐懼與困難,仍要定睛在比這一切都大的耶穌基督身上,因為我們勇氣的來源是基督,我們放心的根基是定睛耶穌。

最後經文告訴我們耶穌要保羅怎樣在耶路撒冷作見證,也要怎樣在羅馬做見證,從這句話我們可以思考三件事:一,無論何時何處。無論人在何處,從耶路撒冷到羅馬,從自家到外邦,無論何時何地,總要為主作見證,無論得時不得時,總要傳福音。二、只有一個見證。無論在哪裡,面對哪些人,我們也許開啟話題的方式不同,切入信仰的方式不同,也許用的語言、比喻或深淺不同,但我們所見證的、所傳的是同一位基督,是不改變的真理。三,見證福音內涵。我們要如何述說見證?又要如何傳揚福音?簡單的來說見證的內容是包含信主之前我的生活是如何?在什麼樣的情況下認識主以及悔改認罪接受耶穌基督成為生命的救主?信主之後生命的改變(與人關係、品格生命、對未來盼望、面對苦難...)。而傳福音的內容包括「神」:創造宇宙萬有的獨一真神、聖潔公義、滿有慈愛。「罪」:世人犯罪虧缺榮耀,罪的工價,不流血罪不赦免。「救恩」:獨生愛子降世捨命釘十架,代罪羔羊死、埋葬與復活。「決志」:心裡相信、口裡承認,悔改,信靠基督為救主,罪得洗淨,作主兒女的確據、信而受浸。「成長」:禱告、讀經(神的道)、聚會團契、分享福音。

盼望我們都能效法保羅,成為一個真的有生命見證的人,而不是粉飾的牆,徒有基督徒的稱號與外貌,卻沒有敬虔的實意;也不像撒都該人一樣在教會、信仰的領域裡道貌岸然,卻在生活中不在意神的國與神的義,更也不要像法利賽人一樣教條化、偽善只謹守的規條,或是把難擔的重擔加在人的身上。盼望我們無論何時何地,得著從神來的勇氣,相信倚靠主的同在,並且只傳一個見證,只傳一位基督,使人能歸向基督,恢復與父神的關係,得永恆的救贖與生命,求主幫助我們成為活活的見證,為主作見證,也成為主耶穌復活的見證人。

帶著軍隊的宣教士




108.10.06
主日信息摘錄  帶著軍隊的宣教士       講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳21:27-40、22:1-21、22-30

今年我們讀的使徒行傳看起來好多地方一樣,但如果仔細一點的弟兄姊妹,會發現從頭到尾都是歷史真實發生的事件,並且許多的劇情非常精彩,有時候傳福音大有果效、神蹟奇事不斷地發生,有時候又遇到人的攻擊、甚至於性命都要失去,劇情的精彩、歷史事件的真實,都叫我們讀使徒行傳都不會有任何單調跟乏味的地方。

保羅在第三次佈道旅行的終結,他回到耶路撒冷,一路上很多的信徒,包括先知都告訴他聖靈的感動是你此次前去耶路撒冷,必定受到綑綁,甚至於可能會喪命,但保羅沒有害怕。保羅在一路上跟後續的書信當中,不斷重申耶穌基督在十字架上為我們完成了救贖,從此以後我們所獻贖罪祭、平安祭或是燔祭,已經有耶穌基督為我們一次獻上且永遠有效,我們只要呼求祂的名,這救恩就在我們的生命裡面有份,也發生實質的果效。但回到耶路撒冷城後,這些長老和基督徒領袖就告訴他說很多人攻擊你,你就為他們跟你自己五個人去獻祭,這一獻祭就打破這些謠言,大家一看你是遵守摩西律法的。他們原是好意,但人的好意跟神的美意是有所不同的。

而今天所讀的聖經文一開始說,這已經進到了聖殿裡面,在最後一個關頭要執行祭司獻祭的時候,百姓當中突然出了亂子,因為這些猶太人是從亞細亞地方而來的,他們急著要除掉保羅,所以不等這些獻祭,也不管保羅為了要使他們能夠平息所做的這些努力,他們就喊著說,要殺掉保羅這個人。原因是最容易可以控告,也的確有這麼一條死刑的辦法,他們說看到保羅在耶路撒冷的街上跟特羅非摩走在一起,這個特羅非摩是個外邦人,因為在耶路撒冷的聖殿正門的地方,有用希臘文跟拉丁文在一個牌子上面寫著說外邦人禁止進入女院跟內院,違者處死刑。聖經裡面講得很有意思,聖經說這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡,以為保羅帶他進了殿。沒有經過任何查證。保羅跟一個外邦人走在耶路撒冷城裡面完全不犯法,可是說保羅帶著他進到了內院,這真的是要處死刑。請問保羅是一個嚴謹的法利賽人,也是公會的一員,難道他會不知道外邦人進到內院是要處死刑的嗎?連帶他進去的這個人也要處死刑,保羅即便自己不怕死,他也想到特羅非摩是我的好同工,我何苦把他帶進內院使他也死,完全不合邏輯。很弔詭也很有趣的是,保羅正預備帶著其他四個人在聖殿裡面行潔淨之禮,可是卻被控訴污穢聖殿,這個好大的對比,是污衊他要污穢聖殿,可見欲加之罪何患無辭。當一群人要一個人死的時候,這裡面我相信有一大半以上的人根本不知道發生什麼事,有人喊著除掉他就跟著一起呼喊。保羅這一次回到耶路撒冷城,他自己也知道,別人看的也是如此,好像飛蛾撲火一樣,知道前面有困難,聖經經文說千夫長帶著兵丁把他抓起來之後,兩手就上了鏈條,也是不分青紅皂白就先做了這個動作。保羅知道他是飛蛾撲火,但保羅知道聖靈感動他有困難,但聖靈沒有叫他離開,他就勇敢地前行進到這裡,他只知道上帝把福音交給了我,我就努力向著祂要我走的方向往前衝,如果有一天我要在這裡殉道了,那自然上帝會感動其他的人繼續將福音往前推進,直到目標為止。傳揚福音也是如此,一個抱著福音向前衝的人哪怕為此殉道,他把這福音傳給後輩,他們拿著福音使命還會繼續的往前衝刺,一直到目標地為止。

保羅在聖殿裡面被眾人這樣毀謗,他們根本讓他有任何辯解的機會都沒有,一大群的人就嚷著說除掉他,而且開始動手要去打他的時候,在那個時候是全然沒有辦法用理性溝通的,但是很有意思的是保羅在此刻竟然開了一場非常奇特的佈道大會。在這個聖殿的旁邊有一個營區,這個營區是羅馬軍人駐紮的地方,突然發現一群人在底下亂嚷,圍著一個人在那邊打,所以這個兵丁馬上就去通報,千夫長帶著兵丁下來之後,一看就以為保羅是甚麼犯人,就把他抓起來,帶到營房裡面好好的審問。因為眾人東說一句西說一句,千夫長根本就聽不清楚,聖經裡面有提到說,在最混亂的時候,甚至於還要將保羅抬起來,不然沒有辦法通過。為什麼題目要用帶著軍隊的宣教士,其實他是被軍隊帶著的宣教士,但是看起來這些軍人好像反而是為神的福音效力,本來他是要抓保羅的,但很奇妙當保羅告訴他說能不能讓我對他們講幾句話,這個千夫長突然就嚇了一跳,本來以為其貌不揚,看起來像匪徒的保羅,竟然他的文采、他講的話是極為標準而且非常優雅的希臘語,千夫長說:你懂得希利尼話嗎?保羅說:我本是猶太人,生在基利家的大數,並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。就這時候千夫長就准了。你想想看這場奇特的佈道大會是由軍人在那邊指揮,聖經說全場靜默無聲,保羅就用非常流利的希伯來語對這群猶太人開始見證跟證道。

這場奇特的佈道大會,保羅就原委的把他自己本來是一個什麼樣子的人,他所嚴謹所受過的律法、宗教、教育各方面,因為他受過在學識上面是最高等的,他又說他又長在這城,就是耶路撒冷城,而耶路撒冷城是信仰的中心,他又在律法層面跟聖殿所有這些工作當中熟悉,他說我原來跟你們現在所做的一樣,我也是逼迫基督徒的,但是上帝親自開了我的眼,摸著我的心,所以我就被上帝全然的改變,成為今天的基督徒,上帝還分派我去對你們傳揚福音。保羅就把這一聯串自己生命的改變,還有他生命改變之後帶來生活的改變,因為生命的改變使他原來是抓基督徒,他說司提反被害流血的時候,他也站在旁邊又歡喜又看守要親手打死他的人的衣服。所以他說我是有分的,但是生命的改變讓他成為一個傳揚福音的人,以前原來是什麼樣子的人,現在又變得更好、更加正確了。這一群不明究理的人一聽到他的希伯來話講得這麼好,所以安靜注意聽,他的言語又引人入勝,就是他實際生命的改變,而且他在律法上面是守上帝話語的,這種印證連見證者他也提出一個亞拿尼亞,就是我眼睛看不見的時候,上帝差派亞拿尼亞來幫助我,經過禱告之後我的眼睛才可以開始又恢復光明。連亞拿尼亞都是律法的虔誠者,所以我本身原來就是虔誠律法的守護者,那麼見證我是基督徒的這個人也是一個虔誠律法守護者,意思說各位父兄我絕對不是反對跟排除我們的律法,但真正要來的那位耶穌基督已經改變我的生命,祂也可以改變你們的生命。

聽完這一篇的講道,裡面真的有血有淚,我們應該是流著眼淚、受感動,並且願意把生命重新回到真神耶穌基督面前,但是這一群人的反應不是如此,原來應該像我們一樣聽著流淚的人,卻反過來要講的人流血。這些人喊著要釘死他、要除掉他,不能讓他活著;千夫長一看怎麼會有這種反應,正應驗了一句話「裝睡的人叫不醒」,充滿敵意的人是感動不了了,講的人不管講得多好,必須聽的人要裡面是柔軟的。每一次看到保羅盡心竭力地做傳揚福音,按照上帝的心意去做的時候,就遇到這麼多的困難,這些困難本不應該他受的,按著他的身份、地位、學識,他可以在當時的社會裡面有最高等的生活方式,但他卻願為耶穌基督而受這些苦難。我們今天傳揚福音,或是在社區裡面傳揚福音的,你要帶領誰信主,我們一樣都會碰到困難,甚至於會被諷刺被羞辱都可能是有,但你看到保羅的生命會不會讓你有一種得幫助與激勵?保羅可以承受,那我也要效法跟學習。保羅在使徒行傳裡面,他整個傳揚福音的過程所受到的逼迫,跟他所激發出來生命的經歷與見證,是真的可以幫助我們每一位,以後你所遇到的困境、挫折、打擊、毀謗,保羅的經歷與見證能使你更加有勇氣,可以痊癒你身上被毀謗、被攻擊,所有的傷痕之後還可以繼續地向前走。

保羅講完這一篇道,眾人喊的更大聲說要把他處死,千夫長就想保羅一定是犯了十惡不赦的罪,要把保羅抓進營樓裡面去,叫人用鞭子來拷問他。拿鞭子預備要拷問的時候,你可以想見這一拷問下去,不要說半條命,整條命可能都沒了,保羅對旁邊站著的百夫長說:人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打他,有這個例嗎?意思說法律上可以這樣子嗎?這個千夫長是用錢才買到羅馬人的身份,所以當保羅說我生來就是的時候,心裡面就開始害怕,因為法律上的確不能隨便綑綁、隨便打羅馬人,所以如果保羅上告,千夫長都可能要入罪的。古羅馬的哲學家西賽羅說了三句話,你就可以了解到為什麼千夫長會害怕,他說你如果沒有原因就綑綁一個羅馬人,這個叫做惡行;你如果沒有原因就打羅馬人,這就叫罪行;你如果沒有原因就殺一個羅馬人,那個罪就像殺父。

從二十一章一直到二十八章,其實就算是整體保羅第四次的宣教之旅,前面三次保羅是以一個自由人的身份到處去,可是這次他基本上是以囚犯的身份,是被抓著前往的,但卻也是最大陣仗的第四次宣教旅行。保羅從耶路撒冷的第四次宣教旅行在軍隊的護送下展開,所佔的聖經篇幅跟內容遠遠大過第一次到第三次佈道旅行的總和,可是我們可以從更多層面的瞭解保羅所要傳的福音到底是什麼,看見這位宣教士用各樣的方式,但上帝的美意讓保羅在苦難當中成為一個帶著軍隊的宣教士。讓我們一同學習保羅有信心的靠著上帝的恩惠,凡事都能做,把福音的棒子一棒一棒傳下去。

道別,再見












108.09.22主日信息摘錄  道別,再見              講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳20章17-38節

保羅在特羅亞的奮興培靈會結束後至亞朔與同工們會和,坐船至米推利尼,經基阿、撒摩到米利都,因為要趕在五旬節前到耶路撒冷,因此越過以弗所,減少在亞細亞的耽擱,但保羅自知在耶路撒冷將有捆鎖等著他,但他還是順服神的心意,也因此他打發人往以弗所請教會的長老們前來,最後的勸勉與提醒,因為這將是保羅最後一次在地上與他們相見。從保羅的臨別贈言中,我們可以看見以下幾點:

一、榜樣與使命

態度上的榜樣

­—謙卑,神僕人的謙卑不自誇,專心事奉與跟隨(19)。謙卑是一個要服事神、跟隨神的人所必須擁有的生命,因為謙卑,所以在上帝面前對上帝敬畏,並且渴慕更多的認識上帝,不以為自滿,也不會覺得自己已經服事夠了,甚至還自覺不足,覺得對上帝對弟兄姊妹有虧欠。

流淚迫切,三年流淚晝夜不停地勸誡(1931)。其次,保羅為了主的教會、為弟兄姊妹的生命與靈性、為神福音的工作與失喪的靈魂流淚、迫切,心中有一種急迫性。因此三年來不停的勸誡、教導、宣講、分享天國的福音。同時以弗所也是保羅在各處宣教的事奉中,所待最久的地方,在這裡他有感情,也有一份使命與責任。

忍耐、忍受各樣猶太人的迫害,經歷試煉(19)。保羅提及了他是必須有忍耐、堅忍的生命,以至於能夠忍受各樣來自猶太人的迫害。作為一個事奉神的人,為主忍受逼迫患難,是要有覺悟的,因為保羅所傳的福音是很衝擊人生命的,甚至因為要帶領人面對罪、面對生命真實的軟弱,也因此被人不諒解,也曾經面對來自教會內的不諒解,這都是有可能要面對的。然而保羅提醒以弗所的長老們要忍耐,這不禁讓我們想到現今許多的國家,信靠基督仍要面對許多的逼迫、患難,但仍舊要忍耐,為主經歷試煉,但可以看見這些弟兄姊妹,生命當中多了一份堅忍,為了主的福音仍忍耐,唯有忍耐到底的,終必得救!

順服(22-24)。我們看見保羅的生命榜樣中有一種對神的順服,經文當中的「心甚迫切」在原文是指被聖靈綑綁/催逼的意思,當聖靈的感動、呼召臨到,保羅即刻願意回應,即時順服。而且即便有鎖鍊與患難仍順服前行,面對神的呼召,他就算知道前面有困難,仍願意順服神的命令前行,並且他不以性命為念,單求完成基督耶穌託付的使命~見證恩惠的福音。

感恩、不貪圖金銀,感恩教會的奉獻,不藉事奉牟利(33)。保羅生命中也有一種感恩、不貪圖金銀的榜樣,他工作賺錢,只為了使宣教的事奉能繼續,他傳講福音、趕鬼治病,也不是為了個人謀利;當教會支持他的宣教工作,他更是感恩領受,也不願累著教會,這都是保羅生命的特質。事實上,要以宗教的名義牟利是非常容易,但是保羅的生命卻清楚地提醒我們,應當廉潔、專注在真正重要的事上。

事奉上的榜樣

毫不保留、盡其所能,將一切有益的教訓、教導人(20)。保羅深知道福音的本質以及一切與福音相關的教導都是對弟兄姊妹有益處的,因此他為了弟兄姊妹,為了福音的緣故「毫不保留」,有時想想對比保羅毫不保留的態度,我們會不會為自己保留了?保留自己的時間、精力、金錢,保留了自己對神的認識與所學?

傳悔改信靠基督耶穌的真道(21)。保羅事奉上很重要的榜樣,是他只傳悔改信基督耶穌的真道,除此以外不傳別的,沒有別的方法可以得著救恩,沒有別的名可以靠著得救。有的時候我們為了怕別人不聽,又或者怕別人覺得太過生硬而害怕分享或傳講福音的本質,但保羅的榜樣提醒我們應當只傳悔改的真道,傳耶穌基督並他為我們釘十架。

親手做工,供應補足自己與同工的需要(34)。保羅總是願意再有需要時自己先付上代價,供給自己與同工的生活、以及福音事工的需要,不願意累著他人或是教會。這也是美好的榜樣。

扶助軟弱的人,施比受更有福(35)。保羅陪伴扶助生活有需要、靈裡有軟弱的人,他看見需要後,更是奉獻、施予,他想到的不只是自己的需要,更看見他人生活上的困與困難,真實的奉獻給予,這也提醒我們能成為一個施予者,也是因為神恩待我們,這本都是恩典,能成為一個施予者是更加有福的。

二、託付與提醒

為自己和全群謹慎(監督),再次提醒長老的職份與責任(28)。保羅提醒長老們,當初他們是在聖靈的感動與神的揀選當中所按立的,因此他們要記得是要向神負責,是要繼續完成聖靈的託付。並且他們要做全群的「監督」,這個字也是後來主後三世紀的「Bishop/主教」,長老指的是他們在靈性與生命當中是成熟,是要對其他弟兄姊妹有生命影響力的;而監督這個詞,是更加提醒他們的責任,要監督弟兄姊妹的屬靈生命,是要牧養群羊的,以至於後來「監督」或是「Bishop/主教」一詞,都是意指教會的領導者、屬靈生命與事奉的帶領者。

牧養神的教會,這教會是藉基督之血買贖回來的(28),教會基督寶血救贖的工作,非個人的事業,牧養神的教會,是因為這是神用基督耶穌寶血所贖回,是單單憑著主耶穌基督的恩典所存在,所以在根本的心態上要正確。要監督弟兄姊妹,是因為要防備狼群與假教師、異端侵擾教會(29-30),因為保羅在其他書信也清楚的指出,在那個時代有很多如同狼群一般的人,要闖入教會、歪曲主的話、甚至假教師、異端、使人跌倒的教導都層出不窮,所以我們更要監督、看守弟兄姊妹,防範教會在真理上歪曲,也防範假弟兄、假教師在中間傳講假真理。

將眾人託付與神與神的真道(32)。保羅知道自己終將要與他們道別,所以將他們完全的交托父神以及神的真道,因為神會親自以神的道餵養他們,建立他們與保護他們!將他們完全的交托給天父不是一種卸責,乃是知道唯有全能的天父能時刻陪伴、牧養以及托住,而此刻的保羅只能繼續回應神在他身上的使命與呼召。並且勉勵長老要帶領教會扎根神恩惠的真道,使人被建立、得基業。只有深深扎根在神的真道上才不會搖動,生命的工程也才會穩固,所以保羅勉勵長老們要繼續帶領教會在真道上扎根,使人「被建立」,在生命的成長與屬靈的成熟上有長進,使人能真正的「得基業」,其實救恩就是我們真正最大又最有價值的產業,因為價值直到永恆。

三、禱告與道別

臨別的最後,在禱告與道別中,眾人是把彼此託付給全能的神,因為唯有神是我們的倚靠與信託,也唯有神能夠扶持彼此的需要,即或將來在不同的地方,卻是信靠同一位真神。我們終將話別離,弟兄姊妹聽見未來不能再見到保羅,是何等的流淚傷心,屬靈肢體的分別,亦是如此,因為曾經一起成長、一起同工、一起打仗、一起經歷神,總是有不捨,也可以看出保羅對教會的愛與陪伴,是真實讓弟兄姊妹感受到的,但是,他卻可以有一個盼望,就是期盼天家再相見。在世上我們有聚、有散,因著工作、因著事奉、因著呼召與使命,我們可能聚首,我們可能別離,但我們深信,帶著基督的恩典與福音,帶著救恩與使命,即便在地上別離,但終有那麼一天,我們能期盼天家再相聚。

最後,綜觀今天的經文,我想有七個面向可以直得我們細細思想:謙卑忍耐~生命影響生命;回應使命~順服聖靈帶領;宣揚福音~領人悔改信主;傳講真道~建立人得基業;謹慎牧養~防備狼群異端;扶助肢體~施比受更有福;聚首別離~期待天家相聚。

接地氣的信仰











108.09.15主日信息摘錄  接地氣的信仰              講員:陶恩光牧師

經文:以弗所書2章1-10節

過去我在歐洲的時候,有人說我的講道很接地氣,剛開始我不理解是甚麼意思,後來慢慢體會,就是說你的信息跟你的生活是息息相關的,不是在講台上的傳道人,不是在聚會中的基督徒,而是在生活當中的基督徒。我們大家一起來學習,不是說我已經得著,如果我們今天把自己家人都帶來,其實可以期待我們的教會是可以被主復興起來的教會。這裡有一段話讓我有很深的體會如果這個信仰不能使我們離開罪惡,不能帶給別人祝福,不能活出真善美,不能改變生命,不能得自由,不能捨己,不能愛,就不是真信仰。

如果你的生命沒有被改變,那麼你的信仰仍然只是理念上的,而不是生命上的。我記得三十五歲的時候到德國去,在台上講說我們要孝敬父母,但心裡面就有一個很大的關卡,就是因為我父母從小把我打到大,我的心中有很多傷害,但到了三十幾歲開始成為宣教士的時候,我發現如果只是告訴別人要彼此相愛,但在心裡面卻沒有對家人表達那是不夠的。所以若你要向家人傳福音,第一個要先打破與家人原來的張力,信仰本來就是一個大能,你要突破你的極限,我們很容易去愛那些陌生人,可是我們的家人才是神真正託付給我們的,要讓你的家人能夠在你的身上看到愛的改變。你的信仰要成為你家人的祝福,不只是說說而已,更不是只是禱告而已,你要活出生命的見證,所以叫接地氣。

耶穌在世上行走的時候他的道是活的,他用野地的草、野地的百合花、空中的飛鳥很多實際的例子來告訴我們真理的內容,我們知道信靠耶穌是可以不一樣的。有兩段聖經可以回應在我們生命裡面這種無奈、空虛。約翰福音10:10(耶穌說)盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛(卓越、傑出、精采豐富、超乎想像)。」我記得在2016年參加一個特會,那個教會講到要有豐盛的生命,其實豐盛的生命有時候比較抽象,那個講員說,豐盛可以用其他的字來代表:卓越、傑出、精彩、豐富、超乎想像。你可以想像那種豐富,也許你覺得成功、平安、健康這些都是我們生活需要的,可是如果沒有耶穌,這些有的時候會沒有根基,心裡開始產生很大的不平安,甚至憂慮煩惱。在以弗所書2:10「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」所以換句話說,當我們被神摸著,被神改變的時候是可以帶來人生極大的不一樣。

一個傑出的生命,不但是要熱愛生命、尊重生命,還要分享生命。無論得時不得時,總要傳福音,但是傳福音做甚麼就要像甚麼,我們為的是要贏得他們,當我們這樣去做的時候。你會發現福音就在你的舉手投足之間開始不一樣,你的家人、朋友、同事就會感覺不一樣。箴言4:23「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。」

活在當下,如果你一直期待明天會更好,期待上帝會給你新的人生目標、方向,其實你沒有體會到真正的信仰是把現在活好,因為耶穌在世上的時候,提醒我們要做忠心又良善的管家,你可以每天享受人生,可是你卻沒有為主去賺取該有的。其實思索人生未來方向的時候,基督徒要講的是我現在的價值是甚麼?我的人生所努力的是甚麼?所以簡單來說就是我到底在信甚麼?或我最在意的是甚麼?甚麼是信仰呢信仰是靈魂深處的需要,是物質世界不能滿足的,是個人的、主觀的是一種價值體系,涉及人存在的意義與歸宿,是一種選擇,決定生活的態度與行爲模式。其實禮拜天到教堂來就是做見證,如果你讓家人知道禮拜天是你跟上帝約會的日子,是不可以取代的時候,慢慢地別人會尊重你的信仰。

我們要認識生命的源頭、認識神,用信心體會神的信實,你藉著信心的禱告,你對神會有更深的認識,不但可以仰望神,用盼望來期待神的作為,用愛心來順服神的旨意,所以當你越認識神,就帶來敬畏跟謙卑。當一個人認識神到一個地步,會把自己柔軟下來,因為知道一切在神的手中,這才是信仰的更新改變。不但如此,會開始活出生命的價值,開始認識自己,原來我是這麼污穢骯髒、這麼多的問題,可是不是只是這樣而已,當正視自己情況的時候,不但從認識自己開始肯定自己、發展自己、接受挑戰,所以當你拒絕平庸的時候,你就會帶來勇氣跟力量,原來你所有人生的經歷,不管是過去挫折,如果你真的要為主所用,這些都會成為你的助力與幫助,所以千萬不要小看這些所有過去的人生經歷,所以你要拒絕平庸,就是不要活在一個好像被綑綁的感覺,神就帶給你勇氣跟力量,最後你就得到生命的成果。甚麼叫生命成果就是開始有圓滿、有喜樂、平安,也有真愛,因為真誠就帶出和諧跟富足,因為享受生命的美好,就開始發現有美好的生命開始帶出所謂福音的果子出來。

為甚麼我們不能享受在基督裡豐盛的生命呢 就是因為我們死在罪惡過犯當中,雖然我們成為基督徒,但其實我們的老我還是常常活在神所不喜悅的裡面。你看以色列人出埃及以後,明明每天都有嗎哪,有神的活水供應,他們還是抱怨、還是看環境,他們還是常常想回到埃及,所以上帝就用各種方法來告訴以色列人說遵行神的旨意是不能打折扣的。而且你要享受在神給你的那種恩典。在以弗所書第二章中有幾件事情:「行事為人,隨從今世的風俗」,這裡面好像沒講到那個字,我們現在有好多人還在算命,神絕對不以我們的過犯為隨便的,祂絕不會輕看我們的這種問題,祂要幫助我們,要勝過我們。然後再來就是說「順服空中掌權者的首領」,就是我們的生活裡面有很多不好的意念在裡面,還有放縱身體的私慾,隨著肉體去行神所不喜悅的事情,但這裡面告訴我們,原來我們在基督裡面,在屬靈上是有很豐富的福氣,祂揀選我們,我們成為聖潔,成為神的兒女,祂使我們得蒙救贖,罪過得以赦免,最重要的是知道祂旨意的奧秘,當時的奧秘就是外邦人跟猶太人能成為一家人,成為神的肢體,然後不僅如此,還可以在神的裡面得著聖靈為印記。有這麼多屬靈的福氣,可是我們常常仍然活在罪惡軟弱中,所以難怪保羅禱告讓我們真知道祂,在祂裡面,祂的能力有何等的浩大,都是告訴我們,其實我們活在神的家裡面,活在主的恩典當中,就不要輕看神所給我們的這一切,以至於我們就隨著肉體的私慾,按著這世界的風俗,還有邪靈在我們裡面的引誘, 就不知不覺又遠離神的恩典,這就是神要給我們的提醒。所以你看得救之前我們是如此,得救以後我們就不再是局外人。甚麼叫局外人就是沒有指望,沒有神,不但是個局外人,我們還是客旅,甚至我們在神的家裡面是沒有分的,我們後來與神同國,是神家裡面的人,在神的家裡我們要有這樣一個成長。

最後我用亞馬遜執行長在一場畢業典禮的一段話來提醒大家:我們的選擇造就我們是誰,到底要決定選擇甚麼。我們說要一個接地氣的信仰,就是你每一天在選擇生氣還是選擇原諒,是選擇付出還是選擇保護自己,其實都在無形當中成為你的一個現在與光景。天賦跟選擇是不同的,聰明是種天賦,但善良是種選擇。天賦得來很容易,畢竟它是與生俱來的,但選擇頗為不易,當你八十幾歲到人生盡頭時,你最在乎的不是銀行戶頭有多少存款,而是那些人生當中做過的選擇。 當我們回到神家裡面,做神所給我們情緒的好管家、工作的好管家, 甚至做鄰居的好管家,我們是管家而不是主人,包括我們的孩子,不過是上帝暫時放在我們身邊的,讓我們幫助他成長成為有用的人,是上帝給我們這樣一個陪伴訓練,做模範的態度,當我們這樣學習的時候,你會發現你的人生就不會斤斤計較於自己的得失,而會牽上帝的手一起來面對生命中每一次的選擇。

宣講、鼓勵與安慰











108.09.08主日信息摘錄   宣講、鼓勵與安慰           講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳20章1-12節

保羅在亞西亞的以弗所,因傳揚耶穌的名,行的大能遭人嫉妒,有人模仿、有人痛惡,最後還引起當地作神龕的銀匠底米丟帶頭起來控訴保羅,但感謝神的保守使保羅安然度過危難。接著在動亂之後,保羅請來以弗所教會的門徒來,勸勉他們,又轉往馬其頓,走遍那一代地方又繼續勸勉門徒,一直到希利尼(希臘)住了三個月,本來想往敘利亞,後來又因為猶太人預備設計害他,所以他轉由馬其頓的腓立比,開船往亞西亞的特羅亞,那時許多來自各地區的教會領袖都在等候保羅(同他到亞西亞去的,有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特,帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都,還有特庇人該猶,並提摩太,又有亞西亞人推基古和特羅非摩。)保羅彷彿召聚了大家展開一場奮興培靈會,不但鼓勵教會領袖繼續傳福音,並且也給予他們栽培訓練。從今天的這段經文我們要從兩個角色來看,我們可以學習和思考的。

一、從保羅身上看見:

宣講不停的使命(v2,7,9,11

無論到哪裡,我們都看見保羅都不停的招聚基督的門徒宣講勸勉,以神的道來餵養。無論是在以弗所、馬其頓一帶,一直到希臘、或是經過腓立比往特羅亞,保羅把握機會各處宣講神的道,而且關懷各地的教會,舉行閉門的擘餅聚會,彷彿今日我們所謂的培靈聚會一樣,當時的擘餅聚會已經漸漸由真的吃喝用餐,轉成象徵性的儀式(保羅在林前11:18-34提到,在擘餅聚會、愛宴上醉酒與許多的問題)。其實保羅可以在旅程中好好休息,但他卻把握每一個可以佈道、每一個可以分享神的道激勵眾人的機會,他花了五天通勤才到的地方,只停留七天,但仍心裡迫切為主站立得穩並分享神的道,無論是「定意要去的地方」,或是「因為被逼迫而輾轉到的地方」,或是因為「搭船經過的地方」,甚至他因為心急即將離開,更是不停宣講鼓勵直到半夜,他都是一個願意把握機會讓神使用來好好宣講神的道的人,這是我們應當效法學習的─把握時間、抓住機會不斷地宣講、不斷地激勵、不斷地安慰。

鼓勵造就與安慰(v1,2,,7,9,11,12

我們都看見保羅所關注並且宣講的內容只有幾件重要的事:一件事是要傳福音、救靈魂;另一件事就是要抓緊機會使已經信主的人再多被造就、更加認識神,並且鼓勵激勵眾人。一般保羅給人的印象是堅定、有大能並且對神的道熱心,也對同工很嚴格,但是從經文裡我們也可以看到,他對各地教會,其實充滿恩慈與憐憫,並且希望各地教會弟兄姊妹都被建造成真正跟隨主、委身事奉的門徒,因為唯有神的道穩穩在生命扎根,有生命的根基才能夠繼續地成長。

經文當中有三個同樣的詞,分別是第一節的勸勉、第二節的勸勉以及第十二節的安慰,這三個字的希臘文其實都是同一個字                          ,前兩次的意思比較多是鼓勵、勸勉,有「用許多話來勸勉某人」的意思;而第三次也就是十二節雖是同一個字,但意思更偏向「因為話語而被安慰」,或是「因為情況好轉而被安慰」(人得安慰與激勵可能是因為保羅的話語亦或是看見少年人復活)。你會發現保羅在宣講中勸勉是帶有安慰、鼓勵,他用鼓勵、造就、安慰的話跟門徒們分享。這不禁讓我們來思想,我們是否有把握機會見證主道、分享福音,我們的講話是否都講神的話?我們所講的是閒言閒語還是安慰、鼓勵、造就人的話呢?我們每天是否把握每個機會一方面宣講福音,一方面弟兄姊妹聚集的時候是彼此鼓勵、安慰、勸勉與造就呢?我們應當學習保羅傳福音,做見證,宣揚神的救恩。我們也當學習「用愛心說實話」,意思是在主完全聖潔的愛中說真理「神的道」。另外在保羅身上我們也可以看到他不斷造就弟兄姊妹,我們應當說造就人的話、使人的生命可以得成長與改變的話。以弗所書4:29 「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」我們所講的話是要使人的生命得益處的,包括在愛中的責備使人悔改、在悲傷中的安慰使人心裡得平復、在情緒當中的言語柔和使人冷靜下來。在神學院時有位老師曾經對我說「人的話,向神說;神的話,向人說」,我們常常會有困苦、難過、批評和需要的時候,當多一點向神說,但神的話要向人說。求主幫助我們像保羅一樣,把握每個機會去造就門徒、彼此激勵、使人的生命得成長與益處。

二、從猶推古身上看見:

從渴慕到昏厥沉睡(v7,9a

猶推古這名字有好運的意思,是「少年人:24-40歲」或童子「僮僕、少年人」9-12歲。我們這次要為猶推古平反,他不是不愛主或不渴慕的,因為那是一場對內的閉門擘餅聚會,而且因為保羅心急,渴望更多把神的話在離開前對特羅亞的門徒們說,所以這場聚會時間其實非常長,可能是從晚上直到半夜。講的人有使命有熱情、聽的人很渴慕沒有離開,猶推古並非是不愛主,而是從頭一直參加到半夜沒有離開。但是的確,有的時候我們的確會像他一樣,原先是渴慕的,但是身體會有軟弱,會陷入困倦、沉睡(原文的意思是「漸漸地被沉睡勝過了」)。其實我們能理解,因為有時候我們聽講道、聚會,也會被疲倦勝過而睏倦沉睡;再進一步,這似乎也象徵著我們有時跟隨神,靈裡也會有疲倦困頓的時候、事奉枯竭的時候,這是很真實的,而猶推古因此從三層樓掉下來死亡,其實從比較屬靈的含義來看,身體的困倦沉睡導致意外使他死亡,而靈裡的困倦沉睡、事奉當中的崩耗與枯竭,被沉睡所勝過甚至嚴重的,會導致我們靈裡的枯竭與死亡。有時我們的屬靈生命好像也會像這樣光景,我們渴慕神、愛神、事奉神,漸漸在事奉中枯竭了,漸漸身心靈中被沉睡給勝過,靈裡面沉睡嚴重的會使我們摔到地上,靈裡枯竭死亡。我們需要甦醒,需要再一次經歷復活與更新。

從死亡到生命復甦(v9b,10,12

按照經文來看,猶推古是真的死了(靈魂與身體上的死亡),但經文10節卻說「他的氣息還在」,許多聖經學者認為這可能意味著這個年輕人沒死,是神「托住」讓他不至於死亡;但是依照路加的記載,應該是這個年輕人死了,但當保羅說他的氣息還在,可能是意指神已經行大能使他從死裡復活了。保羅的動作不禁讓我們想到列王紀中以利亞與以利沙使人復活的方式。雖然有死人復活的大神蹟,但保羅似乎更關心神的道以及門徒的建造,所以當年輕人從死裡復活尚未完全清醒時,保羅只有一件急事,就是專心地繼續擘餅、談論神的道,天亮才走。比起使人繼續留在神蹟的震撼中,保羅更重視使人能扎根於神的道。他深深知道神蹟只是叫人經歷與看見,但終歸要回到真道上扎根建立的穩固。

當猶推古被活活領回來時,大家心裡受到鼓勵與安慰都非常感動,不管是因為保羅的鼓勵與勸勉的話語,或是保羅醫治猶推古使整個情況與氛圍改變,關鍵是猶推古從死亡而復活了,身體機能的恢復,靈魂氣息的復甦,這也讓我們從屬靈的含義去思考,我們都有軟弱或崩浩,但若可以經歷神的憐憫與恩典,再次復甦起來、再次活過來,也會對眾人產生激勵!猶推古是愛主的,但他也有疲倦軟弱的時候,有時在屬靈生命、事奉過程中也會如此,漸漸被沉睡所勝過,漸漸軟弱。這時需要有如同保羅一樣的人來陪伴我們,經歷生命的復甦,需要屬靈的同伴或長輩幫助我們,回到神的道、恩典與憐憫,再次經歷復甦跟隨神的生命。

猶推古的復活使許多人得著靈裡的安慰,保羅佈道傳講造就人的話語,使眾人得鼓勵、勸勉與安慰。我們的生命身處在哪一種光景當中呢?願我們能更加渴慕神,所出的話語,能夠隨事都說造就、安慰、使別人的生命得益處,以及與神連結的話。

主耶穌的名






108.09.01主日信息摘錄    主耶穌的名                 講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳19章11-20節

這段經文跟使徒行傳都有一個相同的特點,就是這些使徒往任何一個新的地方去傳揚福音,上帝的能力就與他們同在,這種同在是讓四周圍看見、聽見的、曉得這事的,都不得不說這是上帝的手所做的。但同樣的仍然會有一群人覺得這是撒旦魔鬼所做的,甚至在耶穌基督的時代行了許多的神蹟奇事,猶太人還說耶穌基督是靠著鬼王別西卜趕鬼。所以你就看到同樣做的神蹟奇事,是上帝的恩手所行的,但仍然是有兩批不同的人,凡按著上帝心意去信靠耶穌基督的就蒙恩,凡要拿這些事情來抵擋並且想殺害使徒的,上帝終極的審判也在他們身上。我們從這短短的這段經文中會看見三件事情:第一個這裡面有顯明出上帝有大能,第二個人不可妄稱主的名,也不可擅自奉上帝的名隨便說一些事情,第三個是一個真正信靠上帝的人,心被上帝從撒旦魔鬼的手中奪回的人,他要把過去在罪惡裡面的生活,甚至於是靠那個生活的罪惡,完全的棄掉來歸向神。

你可以看到上帝有大能,因為神就藉著保羅的手行了許多非常的奇事,聖經裡面講到非常的奇事,不是只有一般很奇怪的事情,而是讓大家覺得真的很特別,是上帝的手所做的,甚至於有人還拿從保羅身上的手巾或者圍裙放在病人身上,病就好了、惡鬼也出去了。有人沒有辦法請保羅到自己想要的地方去禱告,去行這些恩典的事情,於是就拿著保羅平日工作所使用的東西,而這樣做竟然也產生了奇妙的效果。這跟使徒行傳前面曾經提過,很多人生病了就想到使徒彼得經過的時候,哪怕他的影子如果在病人的身上稍微閃過去,那也得了幫助,這種觀念就如同耶穌基督在四處行走的時候,有患血漏的病人也想要去摸耶穌基督的衣裳繸子,摸到那一下子好像就有能力從那當中出來。我個人讀使徒行傳的時候,真的覺得上帝在那個時代特別行了很多奇妙的事情,你說在今天沒有行嗎在今天也行,可是在那個時代,我覺得上帝格外地用更多的神蹟奇事來印證祂的道,因為在使徒行傳的時代,還沒有新約聖經來介紹這位為我們釘死在十字架上,也因而復活的耶穌基督,所有城市的人,他們聽到介紹耶穌基督就得從使徒口中聽到,所以上帝就用神蹟奇事使這些使徒被證明是上帝的同在,他們所講的話、所介紹的耶穌基督是真實的,保羅在哥林多後書十二章有說到上帝就是藉著保羅所行的這些神蹟、奇事、異能,來向大家證明使徒的身分。所以他的使徒身分一被證明,他所傳講的耶穌基督就可以信任,所以在那個時代設立教會,往普天下把福音傳揚出去的時候,實在是需要上帝特別的恩典跟奇事來行。

在那個時代上帝格外的要向所有的外邦人來顯明這個就是上帝的使徒,他手所做的事跟他口中所傳的基督是可信靠的。在聖經經文中特別用一個字就是神藉保羅的手行了些非常的奇事,所有的神蹟奇事沒有一樣是使徒說我要這樣做,完全是上帝願意要藉著他的手行這些事,或上帝願意要藉著他的口,說出來的事情才有辦法說服別人。我們也一樣,從來沒有一個人敢說所做的一切事情,你傳揚福音有人信是靠著你自己,如果你這樣講就是竊奪上帝的榮耀。所以我們能夠把人帶到主的面前,所有我們能夠為主做的這些事情,全然是上帝藉著你的口跟手,藉著我們所擺上的奉獻成為別人的祝福,上帝藉著我們為別人的代禱成為別人的祝福。這樣說是要讓大家知道,保羅真的從來不是用自己的想法而要這樣行,如果是這樣的話,第一個保羅就會漸漸的驕傲,一開始也許謙卑,但漸漸地發現我要這個人好就好,不好就不好,漸漸自己就以為是上帝了,但上帝沒有讓保羅做這樣的事情,從新約聖經中看到保羅沒有辦法醫治提摩太胃的疾病,保羅也沒有辦法醫治他的好同工以巴弗提,在腓立比書第二章那裡講到以巴弗提病了,而且病得幾乎要死了,如果你的好同工都病得快要死了,你不能為他禱告宣告他的病好了你可以為他禱告,但能不能讓他病好,權柄在上帝手中。所以你會從新約聖經保羅所寫的書信裡面看到,好多保羅的好同工病了,保羅沒有辦法讓他們好就好起來,保羅甚至於沒有辦法要自己身上的刺,身上的某一個病痛好就好了。你知道上帝為甚麼時時地垂聽保羅的禱告使很多的人病好了,使很多惡鬼離開人的身上,可是時時地又讓好多保羅的禱告可能也落了空,其實上帝要讓我們明白,所有能行這些神蹟奇事的主權能力都在上帝的手中,以免人罪性裡面的軟弱,久而久之就想竊奪上帝的榮耀。絕大部分的弟兄姊妹為別人禱告是帶著憐憫而做的,絕對有別於我們剛才聖經所讀的,有些人是為了要斂財或是要高舉自己的名。但醫治、幫助他的主權仍然是在上帝的手中,所以我們會經歷有時候禱告上帝垂聽成就了,有時候禱告上帝也垂聽但沒有去做,為的都是幫助我們,叫我們不至於落入軟弱裡面。保羅這麼偉大的宣教士,上帝的確多多的用他,但上帝也讓他有所不能的時刻,讓他明白他終究是人,終究只是上帝的僕人而已。這段聖經經文顯明出上帝的能力,在使徒行傳那個時代,他們是從神蹟為出發點來認識上帝,但我們今日比較多是從上帝的話語來認識上帝,然後接著上帝再用許多的神蹟幫助我們人生一路的同行,在出發點上面跟使徒行傳時期略為有些不太一樣,但終究上帝的話語是使我們可以認識祂很重要的途徑,而上帝的神蹟是使我們可以經歷祂的途徑之一。

第二個妄稱主的名,你想想看保羅也好,彼得也好或者這些使徒,他們到各處去行了很多的神蹟,上帝用他們的手做很多事,就有人學著想要效法,因為第一如果我能這樣做就有名了,第二如果出了名那我就絕對有錢了,所以有好多的人常常做這些事情,有些人他們是行走各處,像第十九章十三節那時,有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,:『我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來!』所以他們看到保羅行這些神蹟的時候,是說我奉拿撒勒耶穌基督的名叫你怎麼樣,不是奉自己,是奉耶穌基督的名。所以這群人就想到了這是可以學習效法的,基本上是把奉耶穌基督的名這幾個字不是當成一個權柄,而是當成一個咒語,主的名不是咒語,十字架不是法器,所以如果你從外表來看,只要奉主的名好多事就能辦妥了,好像拿起十字架來撒旦魔鬼就退了,那是從電影所看到的,但實際上不然。所以這幾個猶太人為了使自己有名,為了要斂財,他們就做了這些事情。他們所講的話,讓百姓們好像中毒一樣,覺得遇到甚麼事情總要有一個念法術的,這時候他們看到保羅宣告奉耶穌基督的名有效,他們就擅自稱主耶穌基督的名,他們自己不信主,他們自己的靈命跟耶穌基督連結沒有關係,所以他奉的時候是說我奉保羅所傳的那位耶穌基督,他不是說我奉我所信靠的耶穌基督,所以這就是妄稱主的名,這樣的做法不會有效果的。請你記得,不在你的靈命上面有所效法,單單想要在你的能力上面有所模仿是不可能的,除非你在靈命上面跟主全然連結,並且透過上帝的主權願意用你在這件事情上面行的神蹟奇事,否則你只用外表上的言語、行為都不能夠真正的行出神蹟奇事。聖經裡面講到說做這事情的,有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。這幾個人擅自稱主耶穌的名,這些事當然沒有成功,不但沒有成功,本來要趕鬼的,反而被鬼趕,所以他們想要妄稱耶穌基督的名是沒有效果的。「凡住在以弗所的,無論是猶太人,是希利尼人,都知道這事,也都懼怕;主耶穌的名從此就尊大了。」他們開始發現耶穌的名很特別、很有能力,不能夠隨便用,從此以後耶穌基督的名就尊大了。

所以有關神蹟奇事也好,或者在上帝面前為祂做一些宣告,或者我們向上帝禱告,這不是你本身就有,也不是跟誰學就學來的,真的是上帝的主權願意用你,而祂今日用你,明天那件事情沒有聽你的禱告,或者祂聽了但是祂的主權說這個人我不醫治,因為我對他有更好的安排,我要在一路的病痛過程裡面讓他知道跟上帝是要緊緊的連結在一起。保羅自己就有這個經歷,他的病並沒有被上帝醫治,他求身上的刺能夠離開,但上帝只是說我的恩典夠你用。所以有的時候上帝不醫治並不表示祂沒有聽禱告,或沒有工作,祂是用你還不明白的方式在工作,但如果你能感恩,祂會知道你明白祂美好的心意。所以既然不是本身就有的,不是學來的,那當然也不會是買來的,就是上帝在你的謙卑,在與祂靈命的連結當中願意用你。保羅無論到哪裡,他的重點在傳神的道,他從來不是傳自己的名,但當時有很多術士為了要高舉自己的名;保羅到任何地方去他總是憐憫別人,但這些術士到那裡去,是想要去斂別人的財富。我們後面看到有好多的人,用這些邪說、算命等等騙了很多人的錢、買好多這一類奇奇怪怪的書,當很多人信靠耶穌基督,就見證以前的不堪不對,並且把他以前賴以維生的書籍全部都拿來燒掉。

說到這裡就也再一次提醒,保羅有上帝給他的感動,使徒有上帝給他的吩咐,會常講我奉耶穌基督的名醫治,那都是因為上帝告訴他們、感動他們的,所以他們敢於講出來如果沒有,哪怕我們今天存著善意、好心,也是為了要彰顯主的名,若上帝沒有告訴你,你在一個病床前面宣告主的名,你的病要好了,這是錯的所以宣告不是任何人可以隨便說的,在舊約聖經裡面大約有四十次用到宣告這兩個字,但總結起來大概就是四個點:第一個神宣告自己的名,祂自我宣告,我的名是始、是終、是全能的第二個是神吩咐先知去宣告祂要求人做的事情,第三個神吩咐先知去宣告祂要做的事,第四個神吩咐先知宣告祂已做成的事。所以今天我們可以去宣告說奉主耶穌的名宣告,主耶穌為我們死在十字架上,祂要求我們悔改認罪來信靠祂,上帝如果感動你,可以宣告說上帝告訴你祂要做甚麼事情,你也可以去宣告這個事情,約拿書裡面上帝要約拿去尼尼微城裡面向他們宣告再過四十天,上帝就要傾覆這個城了。上帝要做的事你可以去宣告,但如果上帝沒有告訴你,只是你一廂情願的,因為宣告的話語一出來那就是站在一個主權之上,並且是像宣告命令的口吻,是非常嚴肅的。在我們教會裡面這一點是非常嚴謹的,但你如果有機會在不同地方,有時候太過於因為自己的好意,好像我要為主多爭取一點甚麼,特別的用語、特別的力量,代替去用主的名說了主沒有要你說的話,不但沒有得到上帝的獎賞,反而得罪了祂,這點我們要特別留意。在宣告這件事情跟禱告是有不一樣的,你不能宣告說這個人病好了,但你可以禱告這個人的病能好,讓這件事情的主權讓上帝來做主。

在這個事件之後,好多人信靠耶穌基督,因為看見神蹟奇事又聽保羅傳神的道,注意經文裡面講到上帝藉著他的手行了神蹟奇事,後面又講到主的道大大興旺,就表示有兩件事,一個是有神蹟在做,一個是有主的道在傳,這兩樣是要加在一起的,只有行神蹟沒有傳主的道,仍然不能夠使人正確地回到神的面前。後面我們會繼續看到,在這些困難當中上帝仍有保守,有時候保羅會因此吃一些苦,門徒使徒會因此受一些傷害,但終歸上帝的保守常在他們的生命裡面。從這段聖經經文裡面去再一次認知,第一我們所信靠的上帝滿有大能能為我們行大事,第二我們凡信靠祂的,我們是就是,不是就說不是,準確的從上帝來的感動說當說的話,我們可以為別人祈求禱告,但宣告的話語要謹慎的使用,不至於想要用一些話語使別人對你更加的欽佩,不但沒有幫助,反而被主責備,第三凡信靠耶穌基督的,請記得把過去跟與神無分無關的,與撒旦魔鬼連結的那個部分要徹徹底底的解決,這邊只是把書燒掉,可是在你我有好多的行為想法裡面沒有辦法燒掉,只有把它帶到上帝的施恩寶座前,透過禱告全然的交託仰望,按著這三個重點讓我們能夠明白神的話。

胡言亂語的新道理

胡言亂語的新道理











108.08.11主日信息摘錄        胡言亂語的新道理       講員:劉秉怡姊妹

經文:使徒行傳17章16-31節

大家應該印象深刻,使徒行傳是路加醫生寫給一位「提阿非羅大人」的信,在路加記述了耶穌的生平事蹟之後,又繼續向提阿非羅大人講述在羅馬帝國的版圖之中,上帝的國度繼續在人的國度中工作的故事。在使徒行傳裡面,路加透過許多使徒們的演說,以及眾使徒宣教旅程所經歷的足跡,向提阿非羅這位羅馬官員帶出許多福音的教導。福音並沒有因為困難和攔阻而裹足不前,反而更因著上帝的帶領,以及聽而相信的人們傳開來了。以至於2000年後的我們,可以有幸在這裡,在台灣、在廈門街、在這個大堂中,聽見福音,這就是福音的大能。

繼耶路撒冷會議之後,使徒們確立了福音要向外邦人,向猶太人以外的族群宣講。保羅向巴拿巴提議重啟第二次的旅行佈道,他想要回到從前宣傳主道的各城看望弟兄們,堅固他們的信心。但這個提案因著馬可的緣故,保羅和巴拿巴兩個人分道揚鑣。於是保羅和西拉組成新的團隊,走遍了敍利亞、基利家,堅固眾教會;又到了特庇、路司得,遇見了猶太母親和希臘父親的混血兒提摩太,於是提摩太也加入了宣教團隊;他們順服聖靈,不在亞細亞講道,往弗呂家、加拉太一帶傳福音,在特羅亞停留的時候,夜間的異象引導保羅一行人往馬其頓前行,路加醫生就是在此地加入了宣教團隊的行列,一行人經過腓立比地區,遇見了做紫色布匹買賣的女企業家呂底亞和她的一家,這一家都受洗得救。後來保羅一行人也因為從一位使女趕走了巫師的靈,阻擋了她主人們的財路,而被群眾圍毆、囚下監,但在這樣危難的時刻中,保羅和西拉禱告、唱詩讚美上帝,地大震動,面對所有的囚犯都逃跑的囧境,獄卒想要自殺了斷,但也因此他們帶領獄卒一家人都信了主。保羅繼續和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞,到了帖撒羅尼迦,一連三個主日都在講解陳明「基督必須受害,從死裡復活」的信息。路加在此特別註明,聽道的許多希臘人、尊貴的婦女都因此而接受主。但反而不信的猶太人,心裡嫉妒,於是造謠想要陷害保羅,說他們是「擾亂天下」的基督徒,但在這三個主日內,這個以保羅為首的宣教團隊,在帖撒羅尼迦建立了教會。之後保羅和西拉繼續前往庇哩亞,而這裡的人比較開明,每天都和保羅一同查考聖經,想要明白保羅所傳的是否是真的。帖撒羅尼迦的猶太人聽到保羅的行蹤,又想運用群眾的力量,阻止保羅的宣教。教會的弟兄們就先安排保羅前往雅典,讓西拉和提摩太隨後跟上。在等待的過程中,保羅不只是等待他的團隊來臨,更是等待聖靈的動工、引導的時刻。保羅在這當中甚至不曉得接下來的行程為何,也不知道要等多久。

雅典位於巴爾幹半島南端,三面環山,一面傍海。今天希臘的首都雅典,便是以古代的雅典為中心所發展而成。當我們懷抱著旅遊的心情去到雅典的時候,會被所看到的陽光、風景、建築、古蹟、人文、甚至在地美食所吸引。而十七章16節,當保羅一個人在雅典等候西拉和提摩太的時候,吸引保羅目光的,卻是看見滿城偶像,這些偶像在廿一世紀的當今,已經被解神話了,它們成為藝術、哲學、文學、心理學所引用、發展的題材,但是在保羅的時代,這些偶像卻是許多雅典人的價值重心。偶像林立的現象,正是雅典人對於平安渴求的呈現,神學家們甚至認為古希臘人創造這些神話是為了解釋他們所遇到的所有事件,希臘神話的神祇,每一個面向都是刻劃著希臘人在生命、生活中所關注的議題。

保羅的心裡著急(在希臘文原文裡是:他的靈在他裡面著急。更細膩一點的說,他的靈在他裡面被挑動、被刺激),保羅痛心所見到的景象,雅典人的多神崇拜。古雅典是馳名世界的文化古城,哲學的發源地,也是柏拉圖學院和亞里斯多德的講學所在地。蘇格拉底、希羅多德等著名的哲學家、政治家和文學家都在雅典誕生或居住過,因此雅典被稱為世界文明的搖籃。一個學問發展如此深廣的地方,也是一個充滿偶像崇拜的地方。我想,保羅更深一層看見的是雅典人心靈內在的空虛,那是偶像崇拜、學識、智慧、財富、權位所無法填滿的空洞。

保羅來到這個異文化之地,在這個高度文明,又高度偶像崇拜的世界大城。出身於大數的他,受到相當良好的希臘化教育。當時羅馬帝國通用語是「通用希臘語」身為猶太人的保羅,是能夠熟練的使用它來交談與寫作。此外,他對於古希臘文,與希臘哲學也有深入研究,受到相當良好的希臘化教育。所以對於希臘人的諸神民間信仰傳統,想必也瞭若指掌。內心的靈被刺動的保羅,以前他看希臘人只是外邦人、異教徒、不潔淨的族類。現在的他,看到雅典城的人是一群需要福音的人。保羅在雅典先去到的地方,是猶太會堂,在那裡他與猶太人及皈信猶太教的外邦人論道。不但如此,他每天都在希臘人的集會所,向所有經過那裡的人做街頭佈道。儘管效果有限,保羅仍然因著福音的緣故,把握機會傳講。雅典當時有一個習慣,在亞里斯多德創立了邊走邊講的里克昂(Lyceum)派學術討論以後,到保羅的時候已經有300 年的歷史。這種邊走邊講(Discussion took place while walking about)沿習到後來導致雅典人習慣在街上到處說說聽聽任何新奇的學說或理論。

斯多亞派(芝諾)和伊壁鳩魯派一樣,他們都不相信基督徒所傳揚的「復活」的信息。復活的教義,在希臘哲學裡根本就沒有這樣的觀念。因為希臘人的思想深受柏拉圖的影響,看不見的、抽象的觀念才是最重要的,因為那才是永恆的。他們對於耶穌基督道成肉身必難以理解:因這短暫的肉身,怎可能有永恆住在裡面?神聖的天神不會弄髒祂的手來創造世界,只有最低階的神明才會與物質界有所接觸,在希臘神話中,神和人的關係是非常遙遠的。所以當他們聽到保羅宣揚耶穌和復活的好消息的時候,便說他是「胡言亂語」,還說他看起來在傳揚「外國的神明」、「來自其他宗教的鬼神」。保羅所到的希臘人集會所,在雅典的最高法院所在地「亞略巴古」的旁邊。保羅面對這樣的人群傳福音,人群就帶他到亞略巴古,就是那時知識份子聚集的地方,去與他們辯論、對話,而保羅就在那裡向知識份子述說神的道。

亞略巴古,是古典時期作為雅典刑事和民事案件的高等上訴法院,本來亞略巴古是雅典這城邦國家的最高統治機構,到保羅的時代,亞略巴古已經沒有實際行政的權力,它的功能僅限於用議會討論的方式來決定哪些新的學說可以在雅典傳講,哪些不可以。他們「邀請」保羅在開會的時候來分享他的「新道」,事實上這些聽眾早就已經擁有了建構好的先入為主的觀念,保羅要怎麼與這些學問高深的飽學之士們對話呢?這些人平常只將過多的資訊當做來來去去,只是說說聽聽罷了,但他們這次卻聽到一個非同凡響的信息保羅站在亞略巴古當中,說:眾位雅典人哪,我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候,觀看你們所敬拜的,遇見一座壇,上面寫的未識之神。你們所不認識而敬拜的,我現在告訴你們。

這個站在這裡,身為猶太人的保羅,已經不再是當年以自己「法利賽人中的法利賽人」自居的保羅,而是有勇氣去跨越自己信仰傳統對於潔淨和不潔淨的分野的跨文化宣教士。他進到異教神廟裡去觀看,目的只想知道他們敬拜的對象為何,而他所面對的挑戰是什麼?保羅在這短暫時間中盡力去觀察,並認真分析與了解他們。他進一步留意到這些人所敬拜的其中一尊神明上頭寫著「未識之神」(希臘語:Άγνωστος ΘεόςAgnostos Theos),是在奧林帕斯十二個主神和無數的小神之外,古希臘人所敬拜的一位神。保羅進到他們當中,看到這些人面對整個未知的世界充滿了不確定感,在希臘人創造的諸多神明中,每一個都是法力無邊、個性鮮明,人們可以在他們的故事中,訴說他們的七情六慾,然而實際上卻是「敬畏鬼神」;而保羅所認識的獨一真神,卻是願意與我們親近的偉大創造主,祂賜下愛子,透過耶穌基督使我們與祂和好。我想這就是保羅真正扎心的所在,他知道這次在計劃外的宣教事工因上帝的帶領而就此展開保羅關注的是神在此時、此地,在這些人身上想進行的工作是什麼?他的講道也因此開展:

22-25節他先從雅典人是「敬畏鬼神」切入:原文的意思是「雅典人啊!我看見你們關於每件事都如此地虔誠。」他跟雅典人說:讓我來宣揚這個你們不認識,卻又敬拜的神給你們知道。保羅告訴他們上帝的超越性,是創造宇宙和其中萬物的上帝,不是人手所造的偶像,人是不能把祂限制在人手所造的廟宇中。祂自己賜生命、氣息、所有一切給所有人。這個「敬畏鬼神」,既可以當作是稱讚他們虔誠,也可以視為嘲笑希臘人迷信鬼神。而我比較相信保羅的心態是前者。26-27節:上帝創造了人,從一個人到世界上的每一族,當然包括了雅典人。上帝賦予世人渴慕追求認識祂的內在傾向。27-28節:上帝離我們各人並不遠,人是可以尋求到上帝的,因為我們是在祂裡面活著、行動著、存在著。29-31節:上帝忽略無知的時代,現在卻對人宣佈每個地方所有人要悔改。因為祂設立了日子,就是在這日即將用公義判斷世界,藉著選定的人,使他從死人復活來給予信心給所有人。

保羅並沒有引用舊約的經文來支持他的論點,也沒有說耶穌是基督,因為雅典人對舊約和基督一無所知。保羅對於雅典人的疑問,援引了希臘作家克萊安西斯《宙斯頌》的著作,說:「我們活著、行動、存在,都有賴於「上帝」,就像你們有些詩人說過:『我們也是他的後代。』有人說,保羅的目的是為了和他們認同,而我認為,保羅要告訴雅典人,在普遍啟示中,他們早有機會認識這位偉大的獨一真神。如今,不止如此,雅典人有機會認識復活的基督,因著那位「復活」的主,道成肉身的主,我們得以與神聯結,上帝要在祂所定的日子裡用公義判斷世界。上帝的恩典不需要我們討好祂,上帝的恩典是白白賜下。我們常人因著日常生活的繁忙和自己人生經驗的局限,對超越理智、形而上、抽象的觀念不但不感興趣而且產生了一種存疑的態度。其實因神是恆久忍耐的神,祂才會寬容我們的懷疑。整篇「復活」的道理雖未指名道姓,但卻清楚指向耶穌基督。保羅在這段講道中,很謹慎地確立一個又一個有力的事實,合乎情止乎理。但是保羅還沒有演說完,「眾人一聽見死人復活的事,有的就嗤笑他。聽眾分化為三批,各持不同的意見。有的嗤笑,有的說下次再聽聽,有的卻成了信徒,其中有亞略巴古法庭的審判官丟尼修,有名叫大哩的女人,還有其他人」。

在七月半到來的此刻,我們看到在台灣,家家戶戶、公司行號、大小機關,幾乎都在拿香拜拜,祈求平安。想請問大家什麼是「偶像」?拿香拜拜、唸心經只是表像,人們內心的渴求是什麼?教會的植堂小組在一些地區訪察的時候,我們發現有些新興社區,不但教會沒有,連宮廟也沒有,那現代社會的人,內心裡所敬拜的、所期待的、所渴求的是什麼?或許我們可以更廣義的說,偶像崇拜就是:那些把自己的快樂、人生意義、身分認同奠基在其上,並且把它看得比真正上帝更為重要的事物。拜偶像其實是把好東西變成最、最重要的東西,也就是說,任何事物都有可能變成偶像,包括:工作、家人、事業成就、想要獨立自主的心態、政治上的意識形態、經濟穩定、物質的擁有、重視外貌、愛情、他人肯定等等。到底誰才是「主」?誰或什麼「掌管」了我們的思想行動?到底是真正的上帝,還是偶像?所以說,我們或許可以定義偶像就是那些帶給我們快樂、生命意義、身分認同,我們曾經以為這些是比上帝更重要的任何事物;偶像是把好東西變成最好的東西;偶像是次序顛倒的過度渴求。希臘人不明白的「復活」是什麼?是因著上帝對我們愛,使無限虛己的基督經歷十架、死亡、復活,使我們悔改,在基督裡死,在基督裡得新生命。

當我們真的認識真神,才會成為一個真正悔改的人,是上帝教我們知罪。曾經在雅典山頂上的希臘祭壇、廟宇、雕像,還有亞略巴古露天的最高法庭,今天這一切都不復存在了,只有一些遺跡存留下來供人參觀。保羅被邀請在雅典這個大城市,在這群飽學之士面前講道,有些學者們認為他在雅典的講道是一次不成功的講道,只有極少數的人信主。但其實保羅只是在這些古典學人中,証明了人的智慧是以福音為愚拙的。而路加醫生所提及的法庭成員丟尼修,後世稱他為亞略巴古的丟尼修(Dionysius the Areopagite),他是議會的議員。丟尼修是這次聚會中少數得救者之一。這位一世紀的信徒,後來成為雅典的大主教,並一個殉道者。然而,今天的希臘成為97%希臘公民確定自己為東正教會基督徒,他們都相信了復活,這個希臘人尋求智慧的祖先們曾認為「胡言亂語」的道埋,但確是改變人心的真的道理。

不要怕,只管講


108.08.18主日信息摘錄       不要怕,只管講          講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳18章1-11節

哥林多是亞該亞省的首都,位於雅典西邊,處在交通樞紐佔據重要地理位置,乃是因為於它獨佔從銜接希臘南北,乘載雅典來的東、西陸路,又有兩座港口分別於西北(哥林多灣,愛奧尼海)、東南(薩羅尼克灣,愛琴海)的兩灣史之交匯,這是哥林多成為重要都城的特殊因素。所以早在主前八世紀就已經成為希臘最富庶、繁榮的商業大城。古哥林多城曾被羅馬大軍摧毀。後來是該撒猶流(Julius Caesar)將軍,在主前44年下令重建,因此成為富有羅馬文化的「新」都市;這裡絕大多數是羅馬的退役軍人和被釋放的自由奴隸。也由於哥林多位處交通樞紐,來往客旅很多,賣手工藝品和其他的工商業產品成為哥林多主要的經濟來源,而興盛的商業氣氛,也吸引來不少的猶太人,甚至建立起會堂、擁有信仰與經濟社群。

哥林多城另一個重要經濟支柱,是從人類受情慾引誘與支配下的進貢。在衛城山上的「愛情神」(Aphrodite)廟裡,有上千美稱為hetairaecourtesen的「廟妓」,山下新城的街道上,也有公開攬客的妓女。當人們說到「那哥林多女子」時(That Corinthian girl),意思是說「那個女人是個廟妓」。保羅時期的哥林多教會,掙扎在物慾和性慾的誘惑中,而這兩者都是這個國際大都會的典型生活方式。保羅在第二次宣教旅程當中,在這裡停留最久,共一年零六個月,並且帶領哥林多人信主,建立教會,也從後來保羅的書信當中可以窺見保羅是如何看重哥林多的信徒,像個嚴父般的恨鐵不成鋼,卻也像個慈母般的溫柔勸戒挽回他們,從經文當中保羅建立哥林多教會的歷程,我們可以從三個角度來觀察並學習。

一.           宣教的人

有同心同工的夥伴:亞居拉與百基拉本來就是基督徒,亞居拉生在本都,是土耳其北邊,黑海以南的地方,後來旅居在羅馬,因為革老丟下令猶太人都離開羅馬(西元49-50年間,有可能是因為基督徒傳道而與猶太社群起紛爭所導致);當保羅有弟兄姊妹、同心同工的夥伴,心裡便受鼓舞與激勵。我們在宣教的工作上,每個在前線的宣教士,都需要有夥伴,在第一線同心、同工、同行。這也是為何我們要組訪宣隊,去關心第一線的需要,甚至差派同工,第一線的參與福音的工作。

有自養自傳的心志:當宣教的費用出現困難時,保羅也從不埋怨,也操起了他的舊業(做拉比時是無給職,也要學習一技之長,保羅從事的可能是皮革與帳棚製造業),他並非走回頭路,忘記了自己的呼召,而是知道為了福音的緣故,一方面要養自己,謀求生活與事工的經費,但另一方面也仍專心在每個安息日進會堂繼續福音的工作與宣講的使命。雖然保羅有這樣的心志,但是因為工作的緣故仍然限制他只有安息日能夠繼續宣講,這讓我想到有很多的教會,也依然為了一般生活的需求、教會的租用費用等等而必須分心在其他的工作中。我們所認識的吉貝教會、玉里教會、屏之光教會、南和浸信會等,其實都還必須做手工藝品義賣、籌措建堂經費,做年糕義賣籌措教會經費等,真的很不容易,但是他們的心志卻也令人動容。

要專心迫切的宣講:經文說當「西拉和提摩太從馬其頓來的時候,保羅為道迫切」,這段經文有其他的翻譯像是「西拉和提摩太從馬其頓下來的時候,保羅正爲這道所催迫,專向猶太人鄭重地證明上帝所膏立者就是耶穌。」以及「西拉和提摩太從馬其頓來到的時候,保羅就用全部的時間傳講信息,向猶太人見證耶穌是基督。」這說明了保羅當然是為了真道迫切,但也不只是這一天兩天而已,這裡我們或許可以了解,保羅不想加重哥林多教會的負擔,所以他賺錢自養自傳,而西拉和提摩太帶來了馬其頓教會的捐項,因為有其他教會的供應,讓保羅可以專心無罣礙的傳揚福音。這讓我們可以想到,在前方宣教、宣揚福音的人,很需要後方的代禱、關心與奉獻,不要讓宣教士孤單,無論在哪裡我們都可以一起做「宣教事」,一起用不同的方式關心福音的工作,並且讓前線工作的人可以被激勵,也沒有任何攔阻的去完成神的託付。我們都可以成為宣教的人,不做宣教士,也做「宣教事」。

二.           宣教的事

在保羅的宣教生涯中,他沒有傳過別的福音,就是單單證明「耶穌是基督」,也就是「耶穌」是「救主」,他自己也曾說「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。」(林前2:2,福音的核心沒有別的,就是傳這一位拯救我們脫離罪惡的主宰。所以我們應當想想,我信的福音到底是什麼?我所傳的福音是否有偏頗?我所傳的與聖經、與保羅、彼得、耶穌傳的是同一個福音嗎?否則如同保羅說的「恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前9:27下)。現今有很多傳福音的方式、教材或是方法論的東西,但這些東西都不能取代福音的本質與核心,這並非說使用這些教材或是方式不好,而是我們所有相信所傳的福音本身就是最有價值的至寶,還是我們要在最美的至寶外頭加上「一層又一層的包裝」來吸引他人呢?我所傳的是稀釋過後的信仰亦或是加味的福音呢?還是我傳的是純粹的福音呢?

會堂是猶太人民的信仰與經濟社群,讓我們可看見最以為自己是選民、最親近神的人,卻是最難謙卑信靠救主的人,在會堂裡群聚的猶太人卻是最抵擋、誹謗的人。保羅其實最心繫的是他的骨肉至親、是猶太人,以至於他每到一個地方幾乎都是先進會堂向猶太人傳福音,但保羅往往這樣的真心卻換來絕情,不被接納甚至常常被逼迫;當然一方面是因為耶穌這位彌賽亞與猶太人的期待大不相同,所以保羅的傳講似乎冒犯了他們,但另一方面人心的驕傲讓最懂律法的人卻被蒙蔽了心眼。反觀會堂外卻有真正謙卑且敬拜神的人,一個外邦人但卻歸向神的提多.猶士都的家,在那裡成為了神的道開展的地方,成為許多人蒙恩得救的地方。這讓我們省思,真正的信仰無關乎是否華麗的建築物內,而是在人的心是否成為接待救主的地方,以至於人的心成為真正華美的所在,因為接待了救主。同樣地,今天的我們坐在華美的教堂,也當想想在我們的教會中、在我們的家中是真正接待救主呢?還是抗拒救主的?

這裡說連「管會堂的」基利司布,算是會堂的領袖,具有身份地位的人,全家也都信了主、受了浸,甚至繼續往下看,後來連管會堂的所尼提(參林前)也都信了主。可以看見神的工作,神帶領、神負責,遠超過我們所想,神的事工,我們只要「Just Do It」就好了!

三.           宣教的神

「不要怕」並非叫保羅不要為未來的一切懼怕;原文時態是(現在)停止懼怕的意思,意即保羅有真實的擔憂與恐懼,福音的工作與發散,但攻擊他的人與逼迫手段也越多,保羅不是超人,仍有真實的恐懼。神要保羅「不要怕」,反而要「講」並且不要閉口與沈默,這幾個詞是非常強烈的對比,神要保羅不要恐懼,取而代之的是放膽傳講(對比沈默,沈默有可能是因為恐懼而帶來的後果)。神體會保羅的需要,並且直接回應他的軟弱,再次堅固他,並且應許與我們同在,原文當中有個連接詞「因為」,使我們不懼怕放膽傳福音的原因是因為神應許要與我們同在。同在的原文「Meta」是有與某人一起、協助、幫助的意思,並且是一種夥伴關係,可以見得保羅或我們之所以能夠有勇氣繼續傳揚福音,是因為主親自成為我們的夥伴,永不離棄我們,並且與我們一起,協助、幫助我們的福音工作。

神要保羅剛強繼續宣講的工作,因為城裡仍有他所顧念的靈魂尚未得救,神對人的愛從未減少,神對人的得救總是如此看重。「許多的百姓」,原文當中是指「數量很多的」、「大量的」人,這些「百姓」,意指的是神選召要他們歸向神作神「子民」的人,是要歸回神國度的百姓。我們常以為一個人得救是因為我們做了什麼、說了什麼,從經文看來,我們的確要領受並回應傳福音的使命與呼召,但是一個人的得救,其實是在於神的預備,神早就預備了要歸向祂的百姓,而我們的工作就是「去說、去講、去傳」,而他們能否得救的關鍵在乎是否悔改與信靠,更在乎神聖靈的工作與引導,所以結果在神,但是傳揚的工作卻是我們的責任。

親愛的弟兄姊妹,願我們能夠藉著保羅建立教會的過程,看見我們也當成為一個宣教的人,關心福音的工作,投身參與,甚至禱告奉獻支持;並且也成為一個福音的見證傳揚者,做宣教的事,單單傳耶穌是基督,經歷神奇妙的恩典領人得救,最後也更要仰望這位宣教的神,因為祂愛我們,知道我們會遇見的困難也體恤我們的軟弱,但仍然加力量給我們,使我們能有勇氣向前奔走!不要怕,只管講,勇敢去傳,一起成為神福音大能、神蹟見證的器皿,繼續完成神所託付宣揚福音的大使命。

保羅的第三次佈道旅行


108.08.25
主日信息摘錄 保羅的第三次佈道旅行     講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳18章18-28節使徒行傳19章1-10節

保羅第一次的佈道旅行從安提阿出發,整個路程至少超過兩千公里,他回到安提阿經過一段時間又想到過去所建立的那些教會,那些信徒要有人去堅固他們,所以就再一次出發。到了特羅亞有馬其頓異象,保羅就搭船到了腓立比,在整個馬其頓也就是希臘地區傳揚福音,這是第二次的佈道旅行。每到一個地方事情就重複的輪轉著,每一次傳揚福音就有人相信,相信的人心裏面就充滿感恩,但同樣的也有人毀謗這道,並且要加害保羅。在哥林多也是一樣,他受到很多的困難,但在困難過程中上帝給了他異象,使徒行傳十八章1~11節裡面上帝就告訴他說「不要怕,只管講,不要閉口,有我與你同在,必沒有人下手害你,因為在這城裡我有許多的百姓。」所以他就繼續在哥林多住了將近一年半的時間。當地的猶太人毀謗這道,把他抓到迦流面前要告他,不過迦流沒有處理這件事情,他說如果他做了甚麼壞事我理當要審問他,如果他只是在你們的宗教信仰上面意見不同,我就不管這事。這完全是聖靈的恩典,從使徒行傳第一、二章開始,聖靈降臨在門徒身上,他們就開始建立教會,把福音向外傳開來,所以我們常常說整個使徒行傳是使徒不斷的到各處傳揚福音,但背後應該可以說是聖靈行傳,若不是聖靈去感動引導,使徒一步都踏不出去,因為有太大的反對勢力,所以是聖靈的感動跟引導使這個省長對這件事情不做任何判決。保羅在這個地方沒有被迦流做判斷,所以他可以繼續在這裡傳揚福音,到後來當然仍有很多的反對勢力,保羅也覺得時候到了,建立完教會,就離開哥林多到堅革哩,聖經還特別講他理了頭髮才離開亞該亞回到敘利亞。之後就到以弗所繼續坐船到了該撒利亞,在該撒利亞下了船就往耶路撒冷,一方面去探望教會的人,一方面報告這三年多來在宣教旅行中各式各樣上帝的恩典,之後回到安提阿。一段時間之後,聖經講到又回想起過去所建立的這些教會,想要回到弟兄姊妹當中去堅固他們,於是就展開第三次的佈道旅行。

在佈道旅行當中有好幾個大都市聖經記載的比較多,也住的比較久,因為大都市的人口眾多,所以在那裏就花了比較多時間傳揚福音。有人信了主後還要堅固他們,教導他們聖經,所以在幾個大都市聖經中都特別寫到,比如說以弗所、腓立比、帖撒羅尼迦、哥林多,保羅所寫的書信大概分兩類,一個是按著那個地區的教會,一個是寫給個人的。所以這些路線整個加起來上萬公里的佈道旅行,是非常艱辛困難的,單單從堅革哩坐船來到以弗所,以當時船的速度至少超過一個禮拜才能到達,將近一個月的時間都是辛苦的路程,而且路上有許多盜賊的危險、暴風雨的危險、沈船的危險,這些危險保羅都一一的克服。

今天聖經所讀的就是保羅離開了哥林多到了以弗所,他將百基拉、亞居拉這對夫妻留在以弗所,但保羅沒有留下,而且說神若許我,我還要回到你們這裡。所以他就先離開留下百基拉跟亞居拉。而就在他回去分享見證的這段期間,百基拉跟亞居拉在以弗所傳揚福音,又認識一個叫做亞波羅,24「有一個猶太人,名叫亞波羅,來到以弗所。他生在亞歷山大,是有學問的,最能講解聖經。」聖經提到他受過最好的口才訓練、修辭學的訓練、哲學的訓練,因為亞歷山大城住了很多的猶太人,他所受到的一切裝備使得他對舊約聖經瞭如指掌,而且他心裡又火熱,所以到以弗所就不斷告訴那裏的猶太人,從聖經裡面把未來的彌賽亞跟聖經有關的預言都跟他們講解明白,百基拉跟亞居拉這對夫妻聽完之後就覺得亞波羅是不可多得的人才,不過這個亞波羅單單曉得約翰的浸禮,所以他在會堂裡面講道,百基拉跟亞居拉聽完之後就暗暗的把他帶到家裡來接待他,而且將耶穌基督的道告訴他,因為他只知道約翰的浸禮。甚麼叫約翰的浸禮就是悔改的禮,我們得罪了上帝,必須要在上帝的面前受浸悔改,這就是約翰的浸禮。但聖經裡面講到施浸約翰,他是為耶穌基督來開前面的道路的,所以約翰的浸禮當然重要,但更重要的是帶出後面耶穌基督為我們釘死在十字架上,從此以後救恩就能夠完備。這個部分亞波羅不曉得,但是百基拉跟亞居拉把這些告訴他之後,他立刻就謙卑虛心理解,並且將他所讀的舊約中凡講到彌賽亞基督的就融會貫通,從那時候開始亞波羅就可以很準確的把耶穌基督的道講出來。所以到了27.28節才會說「他想要往亞該亞去,弟兄們就勉勵他,並寫信請門徒接待他。他到了那裏,多幫助那蒙恩信主的人,在眾人面前極有能力駁倒猶太人,引聖經證明耶穌是基督。」所以亞波羅就拿著這些到哥林多繼續傳揚福音。亞波羅在以弗所的這段時間正好就是保羅在旅行路途當中,等到保羅回到這裡後,亞波羅已經去哥林多,並在哥林多也做了很多很美的事奉,在聖經中講到後來哥林多教會的人,對於亞波羅是視為等同於保羅、彼得同一等級的,充滿傳揚福音的潛力,而且是有很好的裝備跟訓練,雖然聖經中沒有講到很多他的名字,可是他的的確確是傳揚福音的能手。

百基拉跟亞居拉有眼光、有愛心,能夠成全聖徒,在使徒行傳十八章保羅到這個地方不也是先碰到百基拉跟亞居拉,聖經裡面說這對夫妻接待保羅,因為他們跟保羅是同行都是製造帳篷的,在市場裏面見到了就把他接到家裏面照顧,也支持保羅作傳揚福音的事工,並且從保羅身上聽到好多有關耶穌基督是救主這樣的訊息,所以跟著保羅一起傳揚福音。不管是這對夫妻或者之前的巴拿巴幫助馬可都是一樣,有一群的弟兄姊妹對於別人不懂的地方,不是批評論斷他,而是願意分享讓你更多的知道,這就是基督徒,所以我們基督徒不是看別人講錯了,我批評論斷你,在我們信仰中,當我們知道別人還缺少甚麼的時候,就想方設法幫助他,使他在這個部分能夠發展得更好,能夠為主做更大更美的事情,這就是巴拿巴跟百基拉、亞居拉夫婦。一直到保羅後期也成為這樣的人,他不斷地栽培提攜後進,他提攜提摩太、提多,他提攜所有年輕的傳道人,即便他們還有不足之處,但保羅知道他不足的地方就把知道的告訴他。所以我們來到教會,所有的弟兄姊妹不管你信主多久,你看到有更年輕或剛來的弟兄姊妹,在某些地方有恩賜,你不是吃味,不是看他哪裡錯就高興,而是想辦法暗暗的幫助他,使他能夠更提升,這就是成全聖徒。亞波羅就在這樣的光景當中一步一步的被帶領起來。這些人幫助亞波羅也好,曾經幫助保羅也好,他們都有一個很重要的特點,知道我現今所懂得的、所體驗到的、耶穌基督有關的救贖都是上帝的恩典,沒有哪一個人覺得我真厲害,而你也看到亞波羅的謙卑,我的確在這部分有不足,不管我多有口才,但我知道我可以從你這裡得幫助,這就是基督徒,盼望我們也能夠明白自己不管多有恩賜,如今能夠事奉,全然都是上帝的恩典。

保羅在後期所有寫的書信裡面他也是講到,不是我保羅厲害,受過多好的教育,有多豐富的知識,這都是上帝的恩典,都是耶穌基督的恩惠。在聖經中屬靈的偉人,還有我認識的許多年長牧師、過世的牧師身上發現,真的覺得他們好有恩賜,但是他們都說是神的恩典,自己的恩賜不能做出任何一件事情,都是神的恩典。後來漸漸隨著年紀、傳揚福音的歷程,我發現這些話一點都不假,保羅有能力、有學問、辯才無礙,但是他最後說我只是高舉耶穌基督的十字架。從第一次到第三次的佈道旅行,發現他所受到的攻擊跟毀謗,沒有一件事情是他能夠抵擋的,靠他自己只有被用石頭打死的份,但是上帝保守他一次又一次的難關突破,一次又一次的把福音往前推進,都是恩典。上帝給你的恩典、恩賜、時間,甚至給你生命的時間,好使你能夠為祂做一點甚麼,而你做了之後還要能夠結出果子來,那也是聖靈的工作。

使徒行傳根本就是聖靈行傳,是聖靈的帶領才能夠做出這些事情。上帝給世人最大的兩樣禮物:第一個就是三位一體的另一個位格-聖子耶穌基督,為我們釘在十字架上;第二個就是祂把三位一體的另一個位格-聖靈給了世人,所以聖子給了人釘死在十字架上三天後復活,把很多的事情交代完之後,差派聖靈保惠師到我們當中,聖父把最寶貝的三位一體的另外兩個位格賜給我們,這兩個禮物一個耶穌基督來完成救恩,一個聖靈來引導我們能夠認識耶穌基督。所以恩典這兩個字是所有神學題材裡面很重要的字,基督教信仰就是從恩典來的,耶穌基督完成救恩,我們常常懂得的,所以我們會說我願意,十字架的救恩我願意;可是聖靈來,請問我們應該用甚麼回應如果耶穌基督來我們是用我願意來接受,聖靈來應該是我努力來跟隨,聖靈引導你到哪裡,聖靈引導你做甚麼事,你是努力的去回應,你的努力是在聖靈的引導下順服跟隨祂,並且盡你的力量完成祂要你做的事情。保羅也好,彼得也好,所有這些傳揚福音的人都是如此,如果不是聖靈的引導,保羅實在就沒有必要去走這三趟的佈道旅行。

從第三次的佈道旅行再一次有機會了解到,保羅是一個從信主之後,第一次的佈道旅行 遇到這些困難從來沒有退卻,而且傳揚福音的心一次比一次更火熱,不只是傳揚福音,他還想到已經信主的這些人要去堅固他們,這是我們從保羅身上所學習的。但願我們每一個弟兄姊妹,從這段聖經經文中至少學得兩點:第一個我們怎麼樣效法保羅傳揚福音的精神,無論到哪裡去,從我們信主的第一天開始到我們見主面的那天為止,傳揚福音的熱忱和堅固弟兄姊妹的心都不變少、都不退卻。第二個當我們看到其他弟兄姊妹可以蒙上帝使用,哪怕他比我更年輕、比我更晚進到教會,只要看到他們被上帝使用,我們就為他歡喜快樂,並且盡所能把他不足的地方,努力地、樂意地、謙卑地告訴他,與他一起學習,這樣我們教會就會有更多屬靈的人才被上帝使用。

危機重重,恩典滿滿


108.08.04主日信息摘錄      危機重重,恩典滿滿       講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳17章1-15節

耶穌基督升天後,保羅跟彼得他們不斷地傳揚福音,同樣這個信仰一直延續到大概五百年前,教會有許許多多的規定或做法並不符合神的心意,所以五百年前馬丁路德改教,調整回歸到原來應該要有的方向,在那之後就稱為新教。其實在當時無論到哪去有一個重點就是凡傳揚基督的,並耶穌基督為我們死、為我們復活這樣的信仰,符合在聖經裡面的,就可以說他是傳揚福音的人。

使徒行傳說到腓立比之後,保羅跟西拉被打得渾身是傷,在這樣的光景中上帝就讓他們能夠被官長請出城,之後就往帖撒羅尼迦去。帖撒羅尼迦是馬其頓地區的第一大商港,在第十七章來到這裡傳揚福音非常有果效,聖經中說有些人聽了勸就信了,有些人就不信。而不信的人就會說,從腓立比那裏來的那個人是攪亂天下的,所以又要把他們趕走。他們受到了威脅,就立刻到了庇哩亞。今天所讀經文走了這樣一段路線。不過從腓立比到帖撒羅尼迦,聖經說二人到了,就進入猶太人的會堂。一連三個安息日都跟他們談道、傳揚福音。這時候的保羅跟西拉身上的傷基本上還沒好,帶著渾身的傷並且從帖撒羅尼迦被人趕出來,到了這地方傳揚福音的熱忱沒有降低,持續努力的傳揚福音。也因為一路這樣走過來,原來帶著盤纏已經用盡,所以他在這個地方也要親手做工,手織帳篷來賺錢生活,邊生活邊傳揚福音。保羅一邊做工一邊傳揚福音,有時候有人會為他奉獻,在腓立比賣紫色布疋的婦人還有禁卒一家,他們也成立了教會,這個教會的人他們常常捐款給保羅跟西拉,有捐款來了可以用這些錢做福音的工作,所以保羅跟西拉就是像這樣,有錢傳,沒錢也傳福音。

宣教本身是一個艱辛不容易的事情,但也因為有上帝的同在,在帖撒羅尼迦還有在庇哩亞都寫到保羅一到那地方傳福音有人就信了,但也有人就不信。我常常覺得真的是很特別,今天的我們在台灣也是一樣,不管你去多難傳的鄉下,也是有人信有人不信。在經文中我們看見有兩種人,一種是聽了願意信,甚至願意為主而死;另一種是聽了不願意信,不但不信而且誰傳,我就要他死。現在的我們讀使徒行傳知道,遇到困難不要怕,往下一站去繼續傳福音,最後的結局是福音終究被傳開了。可是在當時他們傳揚福音的宣教使者,這一站會怎麼樣跟下一站在哪裏都不知道,這感受是不一樣的。我們現在好像知道答案了,所以可以好整以暇的來學習,可是在當時每一步路、每一個過程都是這麼樣的艱辛困苦,必須要有充分的信心才能夠持續的走下去。我們今天坐在這地方,雖然不知道教會的明年會怎麼樣,不知道我們的明天會怎樣,但讓我們學習因信靠耶穌基督的緣故,你知道都在祂的手中,祂必帶領跟保守賜福我們。

不管是在帖撒羅尼迦還是在庇哩亞,都是保羅傳福音有人就信了,但也有人不相信,不過聖經很有意思,路加就特別寫了說庇哩亞這裡的人賢於帖撒羅尼迦。聖經特別講某個地方的人比那個地方更好,要怎麼做評斷?到底是從那裡來看他賢不賢、好不好?標準就是從兩個地方:第一個甘心領受這道,第二個天天查考聖經。我想一個基督徒,第一個聽完之後你是甘心樂意,不是被強迫、不是不得已的,而是甘心樂意接受這道,信靠耶穌基督;第二個查考聖經已經不容易了,加上天天查考,難怪他會說這地方的人賢於帖撒羅尼迦。我也盼望我們教會的弟兄姊妹賢於任何一個地方,因為我們聽了這道甘心領受,第二我們願意天天來考查聖經。

保羅跟西拉他們的佈道旅行,讓我們體會到原來福音是在苦難的過程裡面,但卻又蒙恩的狀況底下一棒一棒的往下傳,而且一站一站的往外推。我們教會也是一樣,不管是在這裡,或是早年所設立的佈道所已經開枝散葉在各個地方,但我們並沒有要停止腳步,到了68週年的今年還繼續想說要繼續拓點植堂,但需要更多的弟兄姊妹一起為這事禱告,一起支持,我相信我們仍然老當益壯,能夠為主更多開拓得人。

日本教會的美麗與哀愁-沉默的足跡之旅   (奚敏芳姊妹)

記得去年參加耶路撒冷聖地之旅時,隨團的領隊是以色列當地的台灣牧師,有一次我們遇到一團日本的基督徒,領隊的牧師要我們特別為日本的基督徒禱告,他說日本的基督徒特別少、很辛苦,這就讓我留下印象。之前神學院老師介紹我看沉默這本書,沒想到日本的信仰書籍讓我留下很深的感動。所以今年聽說有一趟「沉默的足跡之旅」我立刻就報名了,上帝的心意真的很奇妙,不但是沉默的足跡之旅,也是我的信仰學習之旅的一小步。今年教會一起讀使徒行傳,我們看到使徒彼得跟保羅他們忠心的傳福音,甚至擺上代價殉道,都留下美好的榜樣,最後使這福音傳遍各地。

傳福音必須擺上代價在日本也不例外,這次沉默的足跡之旅,也是一趟日本教會歷史之旅。行程中我時時被日本基督教的苦難以及基督徒所感動。日本的基督教歷史很獨特,十六世紀時傳教士沙勿略把基督教帶到日本,之後歐洲許多傳教士來到日本,短短的五十年中天主教全盛時期信徒最多曾經超過四十萬人。後來統治者為了鞏固政權,另外還有一些其他宗教的因素以及社會價值觀等的影響,從豐臣秀吉開始首先下命令禁止基督教。沉默這本書是遠藤周作的小說,小說是取材於真實的歷史,在日本的幕府時代為了有利於統治,實行鎖國跟禁教的政策,基督徒被迫放棄信仰,前後有成千上萬的基督徒殉教,他在書裏面質疑神對信徒的苦難為甚麼一直沉默,但是在小說的結尾寫著:「神啊祢為甚麼沉默?」 神回答說:「我不是沉默,我是一直跟著一起受苦。

首先第一站是遠藤周作文學館,遠藤周作是天主教徒,一生關注日本的基督信仰,在他的作品裡面不斷的思辨基督教怎麼樣在日本的文化土壤上來深耕,他筆下上帝融合著溫柔跟寬恕的形象,是慈悲的、忍耐的、痛苦的基督,呼應日本幾百年來充滿悲情的教會歷史。我們走讀日本教會史的幾個脈絡首先是踏繪背後一段苦難的歷史。日本從戰國時代豐臣秀吉下令開始逼迫基督徒棄教,後來的德川幕府也是一樣,官員推出踏繪的制度用來辨識誰是基督徒,把他們集中起來一個個叫他們踩過去,如果不順從的人就會被逮捕遭受種種的酷刑。豐臣秀吉下令處決的第一批殉道教徒被稱為「二十六聖人」,日本人後來把他們封聖也建了紀念館,其中有六位是西方傳教士,二十位是日本的信徒,在現在的日本二十六聖人紀念館的入口有一塊石碑,上面寫著愛,戰勝死亡。 因為他們遇見了比生命更美好的東西,因此不畏懼死亡,視死如歸。

在長崎的海邊,不願意棄教的基督徒被綁在十架上,每天受到潮汐的衝擊,風吹日曬好幾天然後力竭氣絕,殉教而死,沉默的書裡寫著說上帝你為何沉默?人間是如此悲哀,海卻是如此湛藍。我想這應該是當時在十架上受難的信徒,他們心中孤苦悲涼的真實心境。我們也去拜訪日本的雲仙溫泉勝地,但是在禁教的時代,政府把不願意棄教的基督徒帶到這裡,然後綁在木樁上用滾燙的硫磺水澆灌,逼他們放棄基督信仰,使得雲仙溫泉勝地成了雲仙地獄。更可怕的是穴吊,把人五花大綁倒著吊入一個狹長的洞中,讓受刑的人求生不得,求死不能,飽受折磨,因為倒吊著不到半小時會腦充血而死,所以都會在他們的耳朵後面割一道孔,讓血一直滴出來,來延長死亡前痛苦的時間。

真實歷史以及小說電影裡面的神父也受到這樣的酷刑,這是日本的官員為了要徹底根除當時的天主教,逼迫神父棄教。對傳教士、神父來講,他們當然都很願意光榮的殉教,他們如果殉教犧牲了,他們的典範會激勵信徒更加的堅持信仰,效法他們慷慨赴義。官員為了徹底摧毀這個典範,於是把神父關起來,如果神父不棄教,就把他所牧養的信徒一批一批的綁在海邊的木樁上或穴吊,讓他日夜聽到他們呻吟哀嚎的聲音,來逼神父放棄信仰。神父放棄信仰之後,他要踩踏耶穌像,要還俗、娶妻還要配合日本各種禁教的措施等等;如果不順從他就煎熬,因為他的信徒就會遭受折磨和殺害,這個神父痛苦的思索基督的愛是甚麼,如果耶穌在這個時候的處境,祂會怎麼做他很深刻的思索,最後做了很艱難的決定,神父選擇了棄教,而不願看到他的信徒受苦。

另外讓我印象很深刻的是日本在1637年的「島原之亂」農民起義,絕大數的農民都是天主教徒,當時的德川幕府實行鎖國及高稅政策,讓老百姓民不聊生,對統治高層非常不滿,天主教徒天草四郎篤信「在神的面前,人人平等」,於是他率領百姓起來對抗統治階層,但人民畢竟抵抗不了政府的大軍,所以他們所聚首的島原被攻陷,當時被殲滅了三萬七千人,這些人大多數是天主教徒,這是基督信仰影響日本的歷史事件。島原城天守閣展出「島原之亂」史料、信徒受鎮壓、殉教狀況以及天主教文物,終於到這幾年露出曙光,日本發現他們的基督教歷史很獨特且很有價值,於是積極的整理,日本向聯合國教科文組織申請「世界遺產群」遺跡,20186月獲得通過。從此之後大批基督教歷史的資料紛紛都出現了,而且日本在明治維新之後西方的勢力進入日本,開放少數的地方建教堂,讓居住在日本的外國人可以作禮拜,更進一步發現有隱密的基督徒事件。

這一群基督徒在兩百多年期間,他們秘密的聚會照樣信仰基督信仰傳承至今,在日本這個土地的基督教,有很少見的歷史背景,首先就是聖母馬利亞觀音像,他們被迫但還是信仰基督教,他們不能放馬利亞的聖像或者耶穌的像,於是在他們在偶像背後或底座刻十字架。雖然日本的基督徒前後有成千上萬的基督徒殉教、被流放、迫害,但有更多隱密的基督徒,他們世代相傳延續基督信仰兩百多年一直到現在,表面上改信佛教,暗地裡仍然信基督教,他們把觀世音菩薩像戴上十字架項鍊,或者送子觀音就是聖母馬利亞抱著年幼的耶穌基督等等,他們在神像前面默默地向上帝祈禱,或是用茶道舉行聖餐,或者用神社來掩護舉行聚會禮拜,他們躲在閣樓跪拜向上帝祈禱,讓福音的種子在日本禁教期間得以一直延續到現在。

1718世紀日本已有優秀的教會建築工匠,在日本留下許多出色優美的教堂建築。有羅馬式、哥德式等皆有,有些融入日本風格。長崎的大浦天主堂,日本已經把它設為國寶,結束鎖國後最早建築的教堂之一,這個教堂在1864年落成之後,短短的時間就有一批隱藏的基督徒來到教堂,在神父面前宣告信仰,令人感動也震驚世界,日本自明治維新之後對基督教解禁,重新允許基督教傳播,但是基督徒所面對的環境仍然充滿了艱難和挑戰,日本千年以來受到佛教、神道教的影響非常深,而且在傳統上把天皇視為神一樣來敬拜,到二戰戰敗之後才稍微改善,但是現在在日本的基督徒處境還是非常的困難。

有幾個值得思考的問題:首先第一個是軟弱與剛強,吉次郎每一次都棄教,但是卻一直緊緊的跟在神父身後要求告解赦罪,他認為他是基督徒,神愛剛強忠心的人,神也愛軟弱的人,祂耐心等候軟弱的人在每一次的軟弱之後剛強起來。換一個角度來看,其實人人都是軟弱的吉次郎,我們也不比誰更好,在我們的基督信仰裡面,神也是要我們一次一次的悔改,從軟弱變為剛強,神也一樣愛他在等候他們。第二個就是外在的儀式和內涵的精神,像隱匿的基督徒他們所拜的聖母觀音像,其中的外表和這個實質的思考,那另外還有在小說和電影裡面的神父,他們一直在苦思基督的愛真正的精神是甚麼他們不斷地想如果耶穌基督在我這處境祂會怎麼做在福音書裡面耶穌基督非常看重律法,但是祂更強調律法裡面的精神。第三個就是宣教的處境思維,到不同地方去宣教,每個地方都有它原來的文化和習俗,我們宣教的時候會做一些彈性的調整和變通。在使徒行傳中就讀到彼得跟保羅他們傳教給猶太人以外的地方,對外邦人受割禮的定義就有所調整,但這些彈性調整的部分要怎麼樣不偏離教義又不混淆信仰,也是要很用心思考的一個課題。這一次的旅遊讓我對日本的教會及基督徒有很不一樣的印象,他們的柔和、隱忍、堅持、壯烈非常讓我感動,日本的教會跟基督徒經歷一段漫長、波折、滄桑的苦難歷史,需要我們更多的理解與關注。0804

牢中佈道會









108.07.28主日信息摘錄        牢中佈道會            講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳16章16-39節

之前的經文提到,本來保羅、西拉想要往庇推尼傳福音,但是耶穌的靈不許、聖靈也不許。到了特羅亞有馬其頓異象,這異象就帶領他們搭船到歐洲的第一站─腓立比教會。到了腓立比教會,路加就寫了三個神蹟,第一個是呂底亞一家信主,第二是保羅常到河邊禱告之處來了個被鬼附的使女,這使女一直喊叫,保羅就厭煩斥責讓巫鬼離開,也因為這個巫鬼被趕出去,使女主人們得利的工具沒了,就生保羅跟西拉的氣,把他們帶到官長面前控告他們擾亂次序,做了很多羅馬政府說不允許的事情,所以官長就吩咐人用棍子打他們,並關到監獄裏去,反而成就了第三個神蹟─禁卒一家信主。所以這三個是路加寫在腓立比具有關連的神蹟。

這三個神蹟其中的第一跟第三,很奇妙的都是一個人信主之後就高興的把福音傳給他的家人,就一家都信主。所以我們傳揚福音有很多這樣的機會,你以為是傳給一個人,但最後是全家都信主。保羅在這地方傳揚福音,很特別的是在牢裡面傳福音,腓立比這個地區猶太人不多,因為只要超過一定數量就一定會建造會堂在那裏聚集,那不夠多人就在河邊聚集。不管是到會堂、市場傳揚福音,但我們讀的經文是在牢裡面傳揚福音,牢裡面看起來是不好的地方,都不知道明天會變什麼樣子,你要怎麼傳揚福音?我們傳揚福音不是只在順境的時候傳,有時候在逆境中也能夠傳福音,這就表明佈道會不是只有在教會能夠開,在你的家、公司、監牢、病房當中都有可能,也不管你是順境或逆境,只要你我是屬乎上帝的,我們就能夠把這位上帝介紹給四周圍的人。

保羅在第一站就被抓到監獄裡去,但保羅沒有怨言,他的身體很疼痛,因為被打到皮開肉綻、血肉模糊,整個過程你看到的是撥開衣服打,撥衣代表羞辱,在內監裡面還加上木狗,那是很重的兩片木頭夾在腳上面,連行動都有困難,晚上很難睡覺,但問題是保羅跟西拉卻在此時此刻做了很特別的事情,就是唱歌讚美上帝。從這段經文了解到,有時候我們遇到這些困難,不要只把它當成困難,原來保羅跟西拉的受苦是為了要除禁卒一家的苦。我們在困難當中,好像是透過我們受苦,為了另外一人除他們一家的苦,如果我們這樣想,受苦原來是上帝化妝的祝福,凡事都有上帝的美意。這手腳上木狗是為了除去禁卒一家他們心靈的木狗,所以保羅碰到這些沒有怨言,反而唱詩讚美,聖經上說約在半夜,保羅和西拉禱告,唱詩讚美神。

這牢裡面所發生的神蹟不只有一個,第一個當他們唱詩歌的時候,眾囚犯側耳聽,而不是破口罵。監獄裡面不是唱歌的地方,而且半夜絕對不是唱歌的時間,再加上這兩個人可不是預備好了,在這種光景下眾囚犯還能夠側耳聽不是破口罵,這真的是神蹟。另外這些囚犯在地震後鎖鏈都掉了,監門也打開了,但眾囚犯沒有一個人逃,所以我們就看到整個晚上、每一個環節都是神蹟,每一個環節都是上帝的恩典。

講到地震的時機就是個神蹟,等他們唱詩讚美完後地大震動,所以從地震的大小,不偏不倚的開了門,門打開了也是神蹟,你有聽說過地震之後房屋塌了,沒有聽說過地震之後鎖鏈打開,雖然地震本身是神蹟,但其實它一連串帶出的都是上帝的作為。有人就形容這個地區本身就是地震帶,地震是大自然現象,但是它甚麼時候發生、規模有多大、產生的結果這就是神蹟。現在一看顯然在這兩個人身上有上帝的神蹟同在,我相信保羅跟西拉有上帝給他們的感動,知道這次的神蹟監門與鎖鏈雖然開了,但上帝不是要他幫助所有的犯人逃離監獄,顯然他內心知道這次的神蹟是上帝要幫助禁卒逃離地獄,讓他們信靠耶穌基督,不被地獄的火所害。

仔細去讀這段經文每個地方都充滿上帝奇妙的安排和預備,這個禁卒以為囚犯已經逃走,本來他第一個動作拔起刀來就要自殺,保羅大聲呼叫說:不要傷害自己!我們都在這裡。我們都在四個字真的是救了這個禁卒,禁卒叫人拿燈來,就跳進去,戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前;又領他們出來,說:二位先生,我當怎樣行才可以得救?這時他的心已經開始柔軟跟改變了,他知道這兩個人是幫助他的,可以使他在靈命上、信仰上面蒙恩得救,保羅就跟他說當信主耶穌,你和你一家都必得救。結果他立刻就相信了,並趕快把他們帶到家裡面,讓家裡的人也都一起相信。

遇到困苦的時候,我們要有正確的反應,如果我們是基督徒,遇到困苦的時候,禱告、讚美這是正常的,不是抱怨、呻吟;如果你不是基督徒,那遇到困苦的時候正確的反應是向全能的上帝禱告我應當怎麼樣行,如果你得到了答案,你還要接著照樣去行,這樣才能夠真正使你得幫助,問了之後沒有做是沒有用的。當我們看到非信徒當他問主怎麼樣行並照樣行的時候,就看到救恩臨到他們身上。不管你是基督徒或不是基督徒,困苦不是將我們推向死路,而是把我們推向出路。34節說「他和全家,因為信了神,都很喜樂。」這個禁卒如果自殺了,他的一家是愁雲慘霧,可是信主之後都很喜樂,對這禁卒一家有很大的改變。

對保羅來講從起先的階下囚,住在內監上了木狗,後來轉變成座上賓,因為被邀請到禁卒的家裏面,幫他洗傷並且給他飯。從這裡你就知道原來那一天晚上對保羅跟西拉來講,第一個身上的傷沒人管理,第二個沒給飯吃,他們原來被控告的最多只是擾亂社會秩序,可是所得到的待遇卻像重刑犯,原來不該這樣子的。對保羅與西拉來講,連被告的罪名也不該這樣,在這樣的狀況下也沒有抱怨,仍然讚美跟禱告上帝,這是我們基督徒特別要學習的。前面說保羅跟西拉的受苦原來是鋪陳,為了禁卒一家不再受苦,甚至於以後這禁卒一家在腓立比這地區傳揚福音很多的人信靠耶穌基督,才會有腓立比的教會在後來能蓬勃發展。這原來是上帝特別的安排,你我皆有一些生命、生活當中不順利的事情,如果你把它當成上帝給你的機會,上帝將會帶領你讓人能夠信靠主耶穌基督。這個禁卒當他聽到了保羅跟希拉的傳揚福音,他也很客氣的把這兩位先生帶到自己的家裏面,細心的洗傷口上藥,給他們飯吃。我自己就想到這三句話禁卒為別人洗傷、保羅為他洗禮、上帝為他洗罪那個晚上的結局是這樣的美、有恩典,那樣的結局我們看見上帝奇妙的作為。

保羅西拉到了第二天早上,突然之間從階下囚變座上賓後,整個光景就改變了。保羅並且提到自己是羅馬公民,所以當長官一聽到這兩個人是羅馬人難免開始緊張,因為在羅馬當時皇帝頒布的命令,任何所掌控的地方(包括殖民地)官員有責任要保護羅馬人不受欺負,如果羅馬人沒有受到正式的、合法的審判定罪,是不能夠判死刑,也不能隨便棍子打。所以39節「於是來勸他們,領他們出來,請他們離開那城。」保羅跟西拉為甚麼要讓官長親自來說?那是因為保羅的確要往下一站去,但是必須得讓官長知道,保羅跟西拉在這地方傳揚福音所信靠耶穌基督的人,不管是呂底亞一家人、禁卒一家人、被巫鬼附的使女或是其他陸陸續續以後信耶穌基督的人,請官長記得欠保羅跟西拉的一份情,希望官長以後善待他們。等於讓這些人不是因為保羅不明不白的被打完走了以後,以後這一群人就變得像孤兒一樣,而是要讓官長知道,若沒有善待這群人,保羅西拉就會到羅馬政府去告。所以保羅跟西拉的目的是希望有一天離開這個城市的時候,這裡所有信耶穌基督的人能夠得到官長至少是平等的對待,而不是拿來當成欺壓的對象。所以我們今天所看見的一路上都充滿神蹟,保羅跟西拉離開監獄,就去探望呂底亞,還見了一些信徒,勸慰一番他們才離開,當然也把在監獄裡面的神蹟都告訴他們。

我們看到的是一場牢裡面舉行的佈道會,有唱詩、禱告、讀經、決志、受浸,這一整串是完整的佈道會過程,卻是在一個好像不該在的地方。有時候我們的環境真的不理想,有人是在醫院裡面自己都病懨懨的,還要傳福音給隔壁床的人,但你這樣做神蹟就臨到你的身上,所以在對的環境或在不對的環境,好的光景或不好的光景,我們的口中不是呻吟、抱怨、苦毒,乃是讚美、禱告上帝,福音從你的口中說出來,如果你遇到困難,謙卑的到上帝面前,在上帝的話語中了解我怎樣行才能蒙恩得救,並且照著去行我們就得幫助。

第二次佈道旅行─越傳越遠











108.07.21主日信息摘錄   第二次佈道旅行─越傳越遠     講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳15章36-41節、16章1-12節

保羅在第一次佈道旅行整整花了三年的時間,他開始明白過去他可能是在安提阿教會中做一個幫助者、教導聖經的人,但如今經過了第一次的佈道旅行後,他漸漸地明白聖靈在他心中的感動,應該是屬於要不斷往前傳揚福音的宣教士。經文中說:過了些日子,保羅就對巴拿巴說,我們可以回到從前宣傳主道的各城再去看望弟兄,就是之前我們花了三年的時間所傳揚過福音的地方。這裡說過了些日子就是他三年結束了後,回到耶路撒冷去開耶路撒冷大會,之後回到安提阿大概又過了兩到三年的時間,此時他就想起之前曾經花了三年時間做的那些事,他開始知道自己的使命,接下來的餘生是努力的做一個宣教士傳揚福音。第二次的佈道旅行越傳越遠,範圍比起第一次的佈道旅行更遠,從使徒行傳15:36一直到18章所講的就是第二次佈道旅行的範圍,而這樣的範圍也大概傳了三年左右的時間。所以保羅第一次佈道、第二次佈道、第三次佈道跟第四次的囚犯之旅,包括每一次佈道的中間到各個地方傳揚他佈道過程裡面的一些神蹟、恩典,這樣下來就是他人生後半段為主所擺上的。

我們所看的聖經經文是從十五章的後面幾節開始,不知道大家有沒有留心整個使徒行傳十五章的一開頭與39節這兩個地方,也就是十五章的一前一後發生了兩次非常嚴重的爭論,特別瞭解到如果因著爭論、辯論,但最後仍然能夠把這件事情謙卑的交在上帝手中,上帝可以把負面的事情轉化成為祝福的事情,因為在爭論的過程中會產生的情緒、血氣,還有這種怨懟、苦毒,是我們必須要去承受的,但是如果能夠謙卑下來也悔改,願意把這件事情交在上帝手中,上帝能夠變化使它變得更加美好。我們從這段使徒行傳十五章裡面就可以看到,十五章2「保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論;眾門徒就定規,叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人,為所辯論的,上耶路撒冷去見使徒和長老。」保羅跟巴拿巴回到了耶路撒冷,耶路撒冷就有很大的一群人要求外邦人信耶穌基督也要跟猶太人一樣,遵照舊約那些規定,於是就有兩邊不同的辯論,並且是大大紛爭辯論。而在39節就講到保羅跟巴拿巴兩個人起了爭論,這個爭論的原文叫做激怒,前面大大的紛爭,後面激怒,就知道這兩個紛爭跟辯論是非常嚴重的,不是簡單的討論而已。但是我們看到後面,前面兩派的人那個叫做神學爭論,最後彼得出來講完話之後領袖雅各做了個定奪,於是這樣的事情就化解開來。化解開來之後耶路撒冷就差派保羅、巴拿巴和西拉及好多人去各處許多不同的地方設立的教會,把這個規定告訴他們,使他們之後若有外邦人信主後少了許多攔阻。

我們就看到這件事情變成一個正面的事情,而我們讀的這段經文,是保羅跟巴拿巴的爭論,因為保羅對巴拿巴說,我們可以回到從前宣傳主道的各城,看望弟兄們景況如何。而巴拿巴有意要再帶著馬可前去,因著這件事情兩個人吵架了。還記得第一次旅行到了別加之後,馬可可能耐不住辛苦或知道前面的路途非常艱辛,所以就回去了。這一次巴拿巴希望再帶馬可去,我想巴拿巴的意思是說馬可的潛力是好的,愛主的心是有的,但還年輕,我們再給他一次機會。但保羅說甚麼都不給他機會,你說這兩個人誰的觀點對?其實這是個性使然,巴拿巴聖經中說他被稱呼為勸慰子,就是甚麼事情先和諧再說,再慢慢把事情解決,所以在十五章的耶路撒冷大會裡巴拿巴也是扮演這樣的角色;保羅的個性不是這樣,保羅還沒信主前是一個屬於可以去追捕追殺基督徒的人,你就知道他的個性裡面有一份執著、是非分明。兩個人完全不一樣的個性與觀點,這個觀點的不一樣就造成紛爭。剛剛提到兩派人的紛爭,前面那是神學的紛爭,後面這兩個人的紛爭是事工的紛爭,神學的紛爭一定要有一個對與錯,但事工的紛爭常常不一定有對錯,只不過是先後次序跟誰去做而已。好多的事工和作法是因應每個教會在傳統裡面慢慢所演進過來的,那以後也可能慢慢就不變成這樣了,但如果能透過好的溝通或把這件事情交在上帝手中,就能夠蒙恩。

而在十五章前後兩次的爭論讓我們看見只要這樣的人是願意尊主為大,保羅跟巴拿巴為了這件事情就起了爭論,但他們不是吵完架後就都說不去了,他們就做了一個決定─分成兩隊,巴拿巴就帶著馬可再一次回到居比路傳揚福音,慢慢的再教他,後來的馬可改變了,一直到後來保羅寫書信的時候也提到,馬可在傳福音的事情上是對我有幫助的,也就是保羅改觀了。而且當他們來到這裡把福音再一次的傳遍產生很大的果效,巴拿巴跟馬可傳揚福音也再次奠定這個島上福音更被傳遍,一直到今天這個塞浦路斯國都還是基督教國家。而另外一隊保羅就找了西拉,西拉是個先知也曾經幫助彼得完成書信,彼得前書五章12節有講到這個書信西拉協助完成,並且做彼得的信差帶到這一帶的教會,西拉也是一個有勸勉恩賜的人。而保羅這一次的前往帶著西拉,有上帝特別的安排,因為西拉跟保羅都是羅馬公民,在當時到所謂的世界各處去是方便的,他們的身分跟地位是有幫助,於是就往這個地方前進。保羅帶著西拉走到特庇,到了路司得再招聚了提摩太,提摩太是第一次佈道旅行時保羅在這傳揚福音,帶他信主的,直到現在超過五年的時間,提摩太更加成熟,聖經說路司得跟以哥念的弟兄都稱讚他。保羅就邀了提摩太一起繼續前往作傳福音的事工,所以又增加了提摩太。為了要帶提摩太前去,在提摩太書信裡有寫到,他的母親和外祖母都是信主的猶太人,但他的父親是希臘人,從保羅的觀念裡面提摩太是猶太人,從小到大在母親跟外祖母的教導下是明白舊約聖經的,現在又信了耶穌基督,所以在出發前保羅就為提摩太行了割禮。

聖經後來提到馬其頓異象帶領他們到這邊傳揚福音,「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞,下到特羅亞去。」到了特羅亞這地方就有了馬其頓的異象。在特羅亞還有一件重要的事情,就是路加加入了這個團隊,他的加入非常重要,因為從此以後他所寫下來傳福音的過程就變成了使徒行傳,後來還寫了路加福音,整個保羅傳教的過程就被記錄下來,很多人可以看見。在十六章9節「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:『請你過到馬其頓來幫助我們。』」保羅看到之後就立刻前往。馬其頓異象是現今所有的宣教事工常常會提的,意思就是上帝差派你傳揚福音的地區跟工作,所以馬其頓不只是一個地區,有時候是上帝告訴你,應該向甚麼族群或甚麼人傳福音,所以後來就變成一個代名詞就是上帝希望你傳福音給誰那就是你的馬其頓異象。神給每一個人都是不一樣的福音使命,對於保羅來講上帝感動給了他這個異象,他就馬上的行動保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去。異象一來隨即想去然後就開船,對保羅來講那是一個完全陌生的地方,但異象一到立刻前往,如果是今天的我們有好多的想法、考慮,但保羅沒有,宣教就是一種神的感動引導一來,人的順服跟隨立刻跟上,宣教就能夠完成。

一路上聖靈不許往這邊去,耶穌的靈不許往這邊去,那是不是這些地方都不需要福音?其實不是,傳福音是好事那為甚麼不允許?不是不允許,而是聖靈有感動別的人去做這些事情,至於保羅跟西拉這個團隊上帝差的是往別的方向,所以不是不許他傳福音,而是這個地區不是分配給你們的,上帝聖靈感動差派別的人去。所以保羅就往上帝給的馬其頓這個方向前去,從此以後福音算是從亞洲耶路撒冷這地方一路傳到歐洲,後來也在歐洲開花結果,以後的宣教就從歐洲開始傳遞開來。你覺得上帝有沒有自己的規劃?起先是從紛爭開始分成兩路,我們以後不管在教會或在任何地方,若因為理念、路線、做法、想法有任何的不同,我們只有一個想法,就是主你可以讓我做甚麼事工讓福音繼續傳遍,而不是說主請你給我力量把另一派理論打倒。如果可以按著使徒行傳這邊所說的,福音就能夠用各式各樣的方式在上帝的帶領下傳遍地極。不是不事奉,不是聖靈不准就不事奉了,保羅的概念是聖靈沒禁止我的,就不斷前進傳福音,往這邊聖靈禁止我就不往這邊。好多的事奉如果你可以像保羅一樣,聖靈沒有禁止就繼續不斷的前進,但很多人是上帝沒有引導我就不動,甚至於就不傳。

願我們每一位在經文中看到的是充滿熱情、不怕困難、不斷前進傳揚福音,而且在栽培人的過程當中,保羅第一次佈道旅行傳揚福音結的果子,第二次再來的時候就能成為同工,而且經過第二次的栽培訓練之後,以後的提摩太就能受差派去別的地方。保羅傳揚福音第一個有果效,第二個栽培過程中也看到上帝恩待賜福。我們在十六章後會看到他到了歐洲後,到了腓立比然後往帖撒羅尼迦,再經過海路來到了雅典,到了哥林多,後來再回到以弗所,如果從十六章來看,單單在腓立比他就帶領了三批的人信耶穌,一個是賣紫色布疋的呂底亞,一個是禁卒一家,還有用法術詐財之主人的使女,這些都是神蹟,神差派他去,上帝就負責所有他傳揚福音能結果子需要的力量跟智慧。願這樣的信心和傳揚福音的熱誠也能在我們的心中燃起,馬其頓異象一臨到,我們就隨即行動,立刻投入。

榮耀神造就人











108.07.14主日信息摘錄   榮耀神,造就人            講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳15章22-32節

使徒行傳十五章是講當保羅傳福音直到安提阿,但卻有一些所謂的法利賽派信徒,開始控告當地的人的信仰是不合宜的、是沒有辦法得救的,必須要行割禮才能夠得救,所以產生了很大的衝突。另外當地的教會雖然也對單單信靠耶穌基督得救有信心,但還是差派他們回到耶路撒冷,因此就有著名的耶路撒冷大會討論基督徒到底是如何能夠得救,特別這個時候因為福音擴展到外邦,外邦人在文化、習俗、觀念、生活型態上跟猶太人完全不同,當外邦信徒跟猶太信徒必須在同樣一個屬主的教會來連結的時候,要怎麼樣能夠彼此真實合一、彼此相顧?所以經文中就有很多的探討,而這段經文也是早期很多神學家會拿來做為解經評論,而且常常有很大的爭議,就是基督徒可不可以吃血?在這些議題當中我們要來思考,現今基督徒最難的就是我們所遇到的問題,聖經並沒有全部明白地寫出來該怎麼辦,很多我們所面對生活倫理的情境到底怎麼去做出抉擇,這是一個很困難的事情,其實初代教會就已經遇到這樣的狀況,所以透過這段經文,我們一起來思想這樣的議題。

重新聚焦真正的議題

早年很多神學家、牧師討論這段經文的時候,著重於基督徒可不可以吃血,但我們重新聚焦一下,這段經文真正的問題不是在於吃不吃血,而是如何得救。第十五章一開始講到有幾個人從猶太下來,教訓弟兄們說:你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。整個十五章最後有不能吃血的條例,吃不吃血本身不是他們要對話的議題,真正的議題是如何才能夠得救。做基督徒的我們面對世界上的抉擇,常常最大困難就是搞錯議題本身核心的問題是甚麼,能不能得救、怎樣得救這個問題源自於法利賽派的信徒有一種堅持,源自於過去在猶太人深厚的背景文化習慣,他們被教導明文規定不能吃血,因為這樣的背景造成他們今日即便信靠耶穌基督蒙恩得救了,但是他們還去跟別人說你們若不受割禮不能得救。這一段經文從來不是要討論吃不吃血,而是討論甚麼才是救恩,如何才能得救。而教會處理的方式,就是先請保羅回到耶路撒冷尋找根本的權威,也就是耶路撒冷的使徒與長老,把這樣的困難,也把他們在各城各鄉經歷到福音的大能和外邦人信主的事情都帶回到耶路撒冷。他們經過相當多的討論,聖經當中說辯論多了起來,這邊原文翻譯是指有很多很充分的分享討論,也就是說在教會不是哪一個人說了就算,而是我們一起用很謙卑的方式來尋求主的意念。

經過很多的討論,彼得開始起來述說聖靈在外邦人中奇妙的工作,當時彼得幾乎是最重要的教會領袖,他起來陳述當初是怎麼樣看到聖靈奇妙的帶領、聖靈是如何差遣他,他再一次陳述聖靈奇妙的工作,接著保羅與巴拿巴就陳述在外邦人當中經歷到奇妙的神蹟,福音怎樣在外邦人當中開展,神的大能與醫治同樣的都在外邦人中彰顯,接著最後一般認為是當時耶路撒冷大會的主席雅各,也是耶路撒冷教會的領袖,就引用舊約指向新約講到大衛倒塌的帳幕怎麼樣重建起來,其實就是藉著基督把自己獻上重建主的國度,最後做出一個定奪就是所有外邦的信徒不需要經過割禮,他不需要變成猶太人才能得救。接著他頒佈四項禁令,這四項禁令事實上是所有猶太人非常知道,甚至連外邦人都有一點聽聞,外邦的信徒所熟知,因為五經當中就已經清楚的明令,所以要與猶太信徒交往,應該要對猶太文化背景習慣保持基本的尊重。這些禁令是甚麼呢?一個就是祭偶像的物,外邦的信徒不應當參與其他信仰節期擺設的宴席。這裡講到的祭偶像的物被禁戒並不是說完全不能吃,你明知道這個目的性,也很清楚知道是做甚麼,但是如果你是在無意間吃了這東西是沒有關係的。再來是勒死的牲畜,指的是未放血的食物,這跟下一個血也就是舊約當中看重血是生命僅僅屬於神是有關連的,這兩條主要講的是不能吃血,因為舊約有七次講到不能吃血。最後是姦淫,就是講到與偶像、廟妓行淫跟交合,因為在當時很多的神廟都會養廟妓跟孌童讓參拜的人藉著發生性行為,對偶像表達進行一種關係上的連結,然後也發洩他們的性慾。所以雅各頒布了這四項的禁令是有這些的意涵,可是我們不能夠只停留在這個單一的經文跟事件,首先我們要判斷真正討論問題的核心是甚麼,所以要討論的不是能不能吃血,而是甚麼是救恩,救恩的本質是甚麼及如何得救。

整合兩約一致的原則

所以當我們遇到一個倫理的議題,要整合兩約一致的原則,整本聖經應當是有前後的一致性與屬靈的原則,而不是只抓著一節經文成為思考方向,這樣很容易成為所謂的基本教義派的基督徒,要整全的去思考上帝在舊約為甚麼頒布這些命令,在新約意涵是甚麼?那新約指向舊約,舊約指向新約,到底是甚麼意思?

首先我們來看舊約是如何看血與救恩,血就是生命,最早在創世記9:1-7,當挪亞在大洪水後獻祭給神,然後神說從此以後允許你們吃動物,因著上帝的憐憫與恩典,讓挪亞他們開始可以吃肉。不管上帝做這件事的原因是甚麼,但是當時不可吃血最重要的原因是甚麼呢?因為血象徵著生命,是神的創造、僅僅屬於神的。另外,要談血、談救恩一定要看到出埃及記第十二章以血代贖,當摩西要帶以色列百姓出埃及的時侯面對擊殺長子之災時,神曉諭摩西全以色列百姓要在耶和華的面前守潔,並且要吃無酵餅,而且按著各家的人數取羊羔殺羊羔,特別是頭生的羊羔的血能夠塗在門框跟門楣上,讓滅命的天使巡行埃及的時候看到這血的記號就越過去。如果血的意涵是生命,是表達一種連結,那在這裡我們就找到一個答案,因為血是一個記號,指向救恩、指向羔羊的血塗在我們的上面,以至於審判從我們頭上越過去,這是一個以血代贖的概念。

而新約怎麼樣回應舊約關於血與救恩呢?希伯來書9:22「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的;若不流血,罪就不得赦免了。」就是在講血象徵生命,所以凡物都是要用生命來潔淨的,若不失去一個生命,罪就不得赦免。那請問是失去哪個生命呢?就是耶穌基督,唯有羔羊的血有赦罪之能,唯有羔羊耶穌基督的生命可以代贖我們的生命,以無罪的來代替有罪的。那新約怎麼樣看律法跟救恩呢?因為談到不可吃血、要守割禮好像是舊約的律法,馬太福音5:17「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」成全這字希臘文的原文還有一個解釋是實現或充分表達,耶穌來不是要把律法給廢去,也不是叫人繼續守律法,而是要完全闡明律法的真諦與實現律法的意義,一方面耶穌的替死達成了律法對公義的要求,但另一方面耶穌的行為,祂活著的時候與我們一樣受過試探,在希伯來書說的非常清楚,唯一的差別是祂沒有犯罪。這個死以無罪的代替有罪的,而祂的生命生活的過程中也的確活出了羅馬書所謂的「末後的亞當」,就是上帝原本造亞當的心意是完美、不會犯罪的,而基督成了末後的亞當達到了這個標準,我們信靠耶穌基督成為一個基督徒可以選擇不犯罪,但還是常常軟弱犯罪,將來有一天在永恆的天家,藉著寶血救贖與主相遇時,我們可以實現一個終極的盼望就是永不再犯罪,所以這是新約耶穌基督來,是要成全律法真正的精神跟意義。不是要我們守著舊的規條。耶穌來不是要廢去律法,但是祂的成全也不是要我們守著規定,而是要闡明律法真實的意義。羅馬書三章20~28節是這樣說的,既然有了律法,其實是告訴軟弱的人一件事是我們靠自己無法得救,但是因基督耶穌的救贖白白的稱義,神設立耶穌做挽回祭是憑著耶穌的血,藉著人的信顯明神的義。人稱義是因著信,不在乎遵行立法,看到這裡我們彷彿可以得到一個答案,是因為行割禮可以得救嗎?是我們遵守很多命令、服事上帝,是一個好基督徒,所以我們得救嗎?不,完全是本乎恩典,叫我們甚麼都沒有做,只是因為相信就白白稱義,不是因為我們達到一百分的標準,不是我們已經完全像耶穌基督。

所以耶穌把律法的核心價值完全的彰顯出來,就是人做不到,耶穌卻為我們完全了律法的核心意義,活出聖潔的人的價值,主為我們代死受罪付上贖價,滿足了神對公義的要求,藉著祂的血使我們的罪得赦,成全了救恩與父神和好。所以吃不吃甚麼東西是假議題,真正的議題是怎麼樣才能得救,是因為恩典,因為耶穌基督為你我的罪死在十字架上、付上贖價,而所有後來我們願意跟隨、委身、親近祂、事奉祂,都是領受這樣極大的恩典,心中的感恩來回應神的呼召,乃是因為白白的恩典,耶穌藉著祂的血也就是祂的生命,使我們與父神能夠重新和好。

舊約與在新約耶路撒冷大會講的不可吃血的原因立足點完全不一樣,在舊約中不可吃血的原因是因為動物羔羊的血是為贖罪用的,遙指將來基督的血,也就是基督的生命為你我付的代價。所有信靠上帝的人真正得救是因為超越時空的耶穌基督成就超越時空的救恩。祂在永世就已經預備基督的救恩,只是在那一刻、在兩千多年前祂道成肉身進入我們當中,一個活在時間之外的子上帝耶穌基督,自我設限進入時間的裡面,在當中成就了超越時空的救恩。所有的血都表達指向那位基督所要流的寶血,所以血不可吃,血帶著生命,只能單單屬於上帝,是因為生命開始從上帝而來,也要歸於上帝,表達的是基督在永世當中的救恩。從新約來看耶穌基督已經來了,而且也成就了救恩,血已經為我們流出,那雅各這邊說不可吃血的禁令是因為深深知道外邦信徒跟猶太信徒他們必須要有文化上的彼此相顧、尊重與合一,不再是可以或不可吃,然後能不能得救,立足點是完全不同的。

榮耀神,造就人

所以我們看一個議題的時候,首先要清楚真正要探討的是甚麼;第二看清楚舊約到新約貫徹的信息內容是甚麼,一貫的原則是甚麼;最後我們是要能夠榮耀神而且造就人。耶路撒冷大會從歷史的考察來說一般是主後49年開,但是保羅在主後55年寫下哥林多前書,在哥林多前書10:23-33「凡事都可行,但不都有益處;凡事都可行,但不都造就人。」這一大段在講基督徒的倫理,甚麼可吃不可吃,因為外邦的信徒太常遇到祭偶像的物,就像今天的你我5%的基督徒活在95%非基督徒的世界當中。假如與我們同席吃飯的人文化背景,與所受的信仰教導,會因我們做的事軟弱,保羅教導我們要體諒信心軟弱的人,要彼此相顧,有基督徒的良心與自由。但是最重要的,在哥林多前書10:31「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」今天不只是吃喝,是我們做每一件事情。保羅勉勵你我活在職場、生活、家庭當中,你常常會遇到祭偶像的物的問題,如果家人知道你是基督徒還吃拜拜的東西,會因為這樣就說你基督徒還吃拜拜的東西,那你到底吃還是不吃?雖然你知道祝謝禱告了,上帝都潔淨了,我們做甚麼事其實有一個焦點就是為了要榮耀神,另一方面我們也要顧念別人,要造就人,哥林多前書10:33「就好像我,凡事都叫眾人喜歡,不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。」我們想到的是別人會不會軟弱,別人會不會受造就,我們是有良心、有自由的基督徒,我們已經得著釋放了,但是要顧念別人的信心,不絆跌別人,要使別人得益處,因為我們最終的目的是有真自由,但做任何事情都要出於榮耀神。

最後那個議題的討論不在於能吃不能吃、遵守不遵守,最終的命題是要叫人得益處,並且叫人得救。今天基督徒的我們有時候主觀對上帝的認識,就會要求別人也要跟我用同樣的角度來認識上帝,但其實在真理之內只要是合乎真理、合乎神的心意,在神的話語當中,其實上帝有好多不同的面相就像一個萬花筒,不斷轉每次出來的圖案都不一樣,我們可以不用有太多的規條想要去框架加在別人身上,而是真正去想我們怎麼做,怎麼與弟兄姊妹相處,與不信主的人相處的時候,可以有真自由,但卻榮耀神,可以避免他人跌倒,使別人得著益處跟造就,而且能夠叫他們因為這樣的交流,彼此相顧、彼此合一、彼此相愛,能夠真正的得救。

正派的傳正道













108.07.07
主日信息摘錄         正派的傳正道             講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳十四章8-28節

孟子有一句話富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。我覺得這句話正是基督徒或傳揚福音的人生命中應該要有的特質。從保羅和巴拿巴傳揚福音的過程可以看見人稱他們為神,人鼓掌他們所做的一切,可是在這當中他們並沒有屈從,在很多時候他們遇到權貴跟暴民加起來的攻擊,也沒有屈服,仍然一步一步向前傳揚福音。所以我們要從這段經文來思想,從保羅跟巴拿巴兩人身上所呈現出來的特點。

一、不罔顧託付

當他們被差派到西流基,到了別加、安提阿在這地方傳福音非常有果效,不過被當地的權貴結合暴民把他們驅逐出境,他們就往以哥念前進,後來傳揚福音又非常有果效,惹起猶太人的不滿要用石頭丟他們,他們只能夠逃跑到路司得,一路上有神蹟奇事隨著,但也有一些艱難困苦攻擊跟著他們,但保羅跟巴拿巴既從聖靈得了託付,既從最起初安提阿教會得了差派,他們就不罔顧這樣的託付,即便遇到困難仍繼續往前。他們原來在安提阿生活可以過得好,更不要說保羅原來在耶路撒冷,以他的身分地位都可以過得好,但成為基督徒、成為被差派的宣教士之後,被罵、被關、被打、被石頭打到別人以為死了,但沒想到他沒死,醒過來後又進到城裡面去傳揚福音,這就是保羅。他只要受了聖靈的託付、上帝的託付,就不罔顧這託付一定要努力地完成,不斷的往前推進,到了一個階段他還要回去做報告。不只是保羅,其實我們看到國家所託付的,或我們人民所託付,有很多的職務都是不罔顧託付要努力做好,比如說軍警、老師都是一樣,只要是託付在他手中的就盡全力完成,一般我們說所有的職務都是如此,更何況上帝所託付的、聖靈所差派的、弟兄姊妹所期待的,保羅跟巴拿巴就不斷地往前推進。

所有被託付的,很多時候是從好的生活進入到困難的生活,但他們沒有退卻,不只是新約的保羅,舊約的亞伯拉罕,當他被上帝選召差派要到迦南美地去的時候,其實是脫離原有好的生活而進入到困難的生活裡面,他被上帝呼召後從75歲一直到他175歲整整一百年當中,是脫離了那樣最大的城市跟最多房間的那些房子,而是住在帳篷裡面,不論到哪去像遊牧民族一樣,這就是保羅跟亞伯拉罕。新舊約中凡被上帝所召的人,不管環境是好壞都願意繼續往前,你說這個被差派託付好像是個義務,但我深信保羅跟巴拿巴傳揚福音一路往前雖遇這麼多困難,但他們心中是甘心樂意的,而且在事奉當中是覺得甜美的,這就是他不僅只是從義務來看,也從這是我在上帝面前所享有的權利,因為祂愛我、看重我、器重我,所以願意差派我去成就這些事情。如果單純從盡義務的消極面,只是感覺我怎麼這麼辛苦倒楣,為甚麼需要去這樣傳揚福音?可是如果從享權力這個角度,我因為感恩、因為愛上帝的緣故,祂救我、幫助了我,我願意為祂所用,那就完全不一樣。有時候事奉上帝是不是也如此,如果你單純是從盡義務來看的話,有時候做著就累了、就抱怨了,但如果你從享受權力,因上帝愛我、器重我,我要感謝祂這樣的心態,深信你會跟保羅、巴拿巴一樣,遇到艱難仍然繼續往前邁進。如同詩篇23篇所說的:你在溪水旁,在青草地或死蔭幽谷,都有上帝同在。

二、不妄奪榮耀

使徒行傳十四章8-10節說,當保羅、巴拿巴在路司得傳揚福音,路司得城裡面坐著一個兩腳無力的人,這是生來就瘸腿的,但這個人專心的聽道,保羅就說上帝醫治他,叫他起來。他不但跳起來而且可以行走,那這當然明顯是神蹟。你知道這裡面的神蹟有好幾項:首先,一個生來瘸腿的人能跳起來,本來是無力的坐著,現在可以跳起來還可以行走,這當然是神蹟。我自己讀聖經的時候,發現他在聽保羅講道,保羅定睛看他,就看他有信心,我覺得這也是神蹟,上帝讓保羅有這個智慧、有這個敏銳看出他有信心,上帝感動他的心,讓他知道這個人你要幫助他,因為我選了他,你要成為他的醫治者來幫助他。在使徒行傳第三章彼得醫治一位生來就瘸腿的人,他是開啟了向猶太人傳福音的門,在十四章路司得城這裡,保羅開啟向外邦人傳福音的門,這生來瘸腿的人可以起來行走,顯明了神蹟和神的能力。

當他得了醫治之後,有當地(就是神廟裡面)的祭司,他們就說保羅跟巴拿巴是神,但是變成人的樣子。所以我們看到努力繼續往前傳揚福音是不罔顧託付,可是他被認為是神不是人的時候,他們不妄奪神的榮耀,因為保羅跟巴拿巴知道這是上帝做的。在希臘的神話中這位丟斯是非常主要的神,當地的居民他們早就流傳一個傳說,路司得城外這個丟斯廟是這個城的守護廟,也是守護神,當時有流傳丟斯神跟這個希耳米他們用人的形象來到這個城當中,很多人不接待他們,不把他當神,但有一對夫妻把丟斯當成神就得到祝福,其他的人就被洪水淹滅。因為他們以前一直流傳這樣的故事,因此今天這城裡的人發現保羅跟巴拿巴所行的神蹟奇事顯明他們就是神,他們就是丟斯跟希耳米來到民眾當中,要把他們當神這樣才能蒙福,這些人不只是口說說,他們真的有行動,預備了祭品也預備了禮儀,把牛還有把牛的花圈等等都從廟門口帶到保羅跟巴拿巴的面前,意思就是你們是神,我要獻祭給你。外邦人犯的錯誤是常常把人當神,但猶太人犯的錯誤就是把真的神不當成神,耶穌基督道成肉身來到世上,他們又不相信,把神當成人而且還當成壞人,這就是兩個非常大的錯誤。本來民眾要對保羅跟巴拿巴獻祭,但保羅跳到當中把衣服撕裂,說明我們不是神,但我要告訴你們,我們所傳的那位真神是誰,你們要離棄虛妄,歸向那創造天地的主。甚麼叫離棄虛妄?就是原來拜的是偶像,你們要離棄偶像,要拜的是真神,不是拜我們。

想請問大家,如果是你是保羅,會不會覺得既然這一群人錯誤的把我們當成神,那是不是將錯就錯的說我們是神,但我們不是最大的神,還有一個更大的神,就順勢把耶穌基督介紹給他們,這樣神介紹的,民眾更願意聽了,你覺得這樣好嗎?上帝不喜悅這樣的方式,即便讓別人相信上帝這是最終目標,過程不合法不討上帝喜悅,你們覺得這樣合適嗎?所以保羅當然就告訴他們:我們不是神,你們要信靠真正的上帝。當一個人不管是傳揚福音或是能夠醫病趕鬼,以至於大家給你掌聲,把你當成是神或者當成是很特別的,這也是一個危機。神學家屈梭多模說事奉上帝的人的兩大試探:第一個就是有人毀謗你,第二個就是有人讚美你、給你掌聲。我想保羅他們在這個危機當中,第一時間的處理就是立刻告訴他們,我們不是神。你知道要告訴別人說我們不是的時候,他們付上的是甚麼代價?可能本來把我們當成是神明獻祭,並且會一切聽我們的話,但當我們說不是的時候,後面發生的事情可能是這些慫恿的人變成暴徒。如果是你會想要當神明來傳揚福音,還是想要當被石頭打死的冤死鬼?保羅知道甚麼是對的,甚麼是上帝喜悅的,他不妄奪神的榮耀,神做的就說是神做的,還有也提醒我們不是不擇手段,要用正確的方式傳揚福音。

三、不忘說見證

保羅跟巴拿巴不論到哪個城市去,向還沒信耶穌的人告訴他們耶穌是誰,當他有機會回頭傳揚福音的時候,對於已信主的人他們就講見證,對於還未信主的人就傳福音,就一路這樣講,到了最後特庇傳揚福音,聖經形容說他們就回到了原來這些城市去堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道。保羅從安提阿被驅逐的時候,當時城裡面的法律規定就是被驅逐出城的人效力是十二個月,就表明保羅他們到了以哥念、路司得、特庇再回到這裡已經至少是超過一年以上了,在最後回到安提阿,整個過程花了三年的時間傳揚上帝的道。聖經中說他們回到各個教會,就表明他們之前一路來就在每一個地方設立好幾個教會,在22節說他們就選出長老,堅固他們的心,又禁食禱告,就把他們交託所信的主。順境也好、逆境也好,把這些教會都設立好了,選出了長老,組織規模都弄好了,就回去三年前差派他們的地方安提阿,告訴差派他們的教會,上帝怎麼樣在這三年當中行了神蹟奇事,好多的外邦人信靠耶穌基督,而且外邦人信靠耶穌基督,我們應該用甚麼方式來看待他們。不要小看這個回去的報告,正因為這樣回去的報告,其實就預備了第十五章耶路撒冷的重要會議,因為從此以後福音傳到外邦人當中,這些外邦人信了主要不要受割禮,要不要照著猶太人的規矩來做,正因為保羅跟巴拿巴回去說這些外邦人的狀況之後,整個耶路撒冷會議後來的定調,就是外邦人信主不需要像猶太人一樣受割禮,不過血還是不要吃,還有勒斃的動物也不要吃,原因是猶太人從小到大不吃血,與勒斃的食物,他們從小到大受這樣的規範。現今在各個城市裡面若信靠耶穌基督的猶太人和外邦人一起愛宴,猶太人即便信了主,但是他從小到大這些東西是不吃的,看到這些東西是打從心裡排斥的,那在那樣的愛宴當中吃起來怎麼辦?直到今日我們比較沒有血的問題,在這個部分沒有像過去那樣遵照,而是按著保羅所說的,如果我有感恩的心,禱告感恩上帝也沒有禁戒我們不吃。

今天我們從這段聖經經文可以讓我們明白,保羅跟巴拿巴在第一次佈道旅行當中,對於外邦人信主這件事,不但第一個親眼看見上帝的恩手隨著他們行神蹟奇事,並印證他們所傳的道,也明白外邦人的信主跟猶太人的信主在過程中雖然都一樣,可是因為背景的不同,到後來就做一些的調整因應,不會因為不同的環境而產生困擾,這也使福音才能夠從此傳遍到地極。

凡豫定得永生的人都信了



108.06.30主日信息摘錄 凡豫定得永生的人都信了 講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳十三章42-52節、使徒行傳十四章1-7節

使徒行傳中有些畫面不斷重複在我們的腦海裡,就像門徒們去傳揚福音,總是講了就有人信了,但也有一群人不但不信卻要逼迫。逼迫大致上透過幾個方式,第一個是毀謗、第二個是煽動、第三個是咷唆。毀謗的意思是不是真實的,從某一些事件的現象中講出負面的話語;煽動是在其他的人或不以為然的人當中不斷講著本來不是真實的事情,大家就信以為真;咷唆是讓大家一起起來,用群眾的力量把傳揚福音的人趕出城,或是直接想用石頭丟死他們。這些場景不斷出現,第十四章所說的這些猶太人還有他們的官長,一起凌辱使徒並且想用石頭打他們。用石頭打是猶太人死刑的一種,大概有三種人他們會用這方式:第一種人就是犯了姦淫,第二種人就是殺人的,第三種就是褻瀆神的名的,所以保羅、巴拿巴到許多地方去,對猶太人來說,覺得這是褻瀆神的名,這樣的人為信仰的緣故,我們可以用石頭丟他。所以這些人就去咷唆這些尊貴的婦女和城內有名望的人。在剛才所讀的聖經經文中,保羅在十三章去做佈道旅行,保羅跟巴拿巴被差派從敘利亞的安提阿到西流基,坐船到撒拉米傳揚福音很有效果,全島上的人就一路走到帕弗傳揚福音,之後坐船到了別加,馬可就回去耶路撒冷了。巴拿巴跟保羅繼續前行到彼西底的安提阿繼續傳揚福音。在十三章的16-41節,保羅開始說了一篇道,結束後42節說出會堂的時候,眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。

如果大家有印象從使徒行傳的一開始到現在有三篇非常有名的講道,第一篇在使徒行傳第二章,彼得所講的道。第二篇是司提反在使徒行傳第七章,他洋洋灑灑的講了一篇道,很多不信的人就惱怒。第三篇是一堆人說很有興趣下禮拜再來講,而下個禮拜合城的人都來了。這三篇道講完後大家都很有反應,可是我要問大家這三篇道這麼有名,你有記得其中哪一句話?好像我們不太有甚麼印象,總歸三篇道就一個主題,就是在講有一位彌賽亞,是舊約的先知、祖先一路以來所說的,那位彌賽亞有一天祂來了,但猶太人不把祂當成彌賽亞,甚至把祂釘在十字架上,不過祂被釘死第三天之後復活,我們所傳的就是這個道。你若仔細的去讀也不覺得他有甚麼了不起的地方,到底甚麼地方讓這麼多人願意信靠耶穌基督。所以48節說「外邦人聽見這話,就歡喜了,讚美 神的道;凡預定得永生的人都信了。」這三篇道沒有甚麼了不起,但是講出這麼霸氣的話,不管有多少人反對,但凡預定得永生的人都信了。求上帝幫助讓我們從聖經中明白,很多時候我們既沒有高人一等的口才,也沒有驚人的見證,也沒有讓人眼睛為之一亮的生活狀況,我傳講福音怎麼讓人信主呢?可是這裡面有一個很重要的字叫做「豫定得永生的人」,這豫定幾個字非常特別,說起來簡單,但這霸氣的字讓很多人難以明白,在基督教信仰裡面,每一次在談神學問題的時候,有三個問題都叫人好像聽懂了又覺得聽不懂:第一個是三位一體;神的豫定跟人的自由意志是第二個困難的地方;第三個耶穌基督有完全的神性又有完全的人性,所以他既有完全代表神性來到世上,可是跟撒旦魔鬼在對抗的過程裡面代表完全的人性。

神的豫定到底是甚麼?大致上歷史分成兩個派別,一個叫做加爾文派,加爾文派說神的豫定、神的揀選連人說我願意接受耶穌基督都是神的恩典,若神沒有給你力量、沒有引導你,你連說出我要信耶穌都不可能。所以看起來好像是人的自由意志,但其實是上帝的手引導你,所以全然都是神的豫定,你完全不配只有感恩。另外還有一派是亞米念派,亞米念派說神有神的豫定,不過神豫定完之後,也要有人的自由意志說我願意相信,這樣配合才能夠成就。這兩派大家都承認神有豫定,但是在後面對於人的自由意志上有一些不同的看法。

所以講豫定論真的是不容易,我們為甚麼會常常從不同角度去看豫定,以至於把豫定論就講到最後我們的頭就昏了,因為人通常思考上帝話語的時候,透過人本作為立場來想,而不是透過神本的立場來想,就會有不同解釋,還有人用被罪所玷汙的理性,或用這個世界影響過的潮流去看待這件事的話就會有誤差。通常會有一些人提出神的豫定太不民主了,因為神豫定誰可以得救誰不能得救,這樣的上帝太獨裁了,但請你記得這就叫做神的主權,所以神從來沒有在聖經中談民主,聖經裡面講的都是神主,就是以神為主,神本的思想立場,你才能夠看懂看通這些問題,神的預訂主權選擇在祂。第二我們會想到不公平,為甚麼沒有豫定這個人得救,甚至於我覺得沒有被豫訂得救的這個人,他的言行舉止各方面還比得救的那個人好,所以不公平,請你記得當豫定某個人得永生的時候,那就是上帝的恩典。上帝按著祂的心意主權決定我要揀選誰就揀選誰,我不揀選誰就不揀選誰。所以在加拉太書保羅說,我在母腹裡面既被揀選,就蒙了恩典。第三個就講到那這樣就不必傳了,因為上帝豫定這個人得救,我傳跟不傳他都會得救,那我為何要努力地去傳福音,甚至為此殉道。的確剛才講的加爾文派和亞米念派裡面,有一些人在這樣說法中會覺得去傳福音不是最重要的,請大家記得上帝的豫定跟上帝的差派是一體兩面、同時存在的,你去傳是我差派你,但至於誰豫定得救跟不得救,主權在上帝手中,你儘管做你當作的事情。保羅講神的豫定是最多的,但請記得保羅傳福音也是最努力的,他甚至說我不傳福音就有禍了。你就盡你所能的傳揚福音,聖子耶穌基督最懂豫定,祂仍然願意上了十字架,祂仍然告訴門徒說你們往普天下去傳福音。所以我們常常會以為我們不必傳,如果真要傳就簡單講講,要信不信上帝都已經訂好了,這是一個錯誤的想法。第四個就是不受審,如果一個人上帝定了他不得救,既是被預訂的,所以他不應該受到審判,有的人會從這個角度說一些錯誤的想法,這就是不受審。或說猶大是被豫定要賣主,所以不但不能審判猶大,而且應該要獎賞猶大,因為他照著這個豫定努力扮演好這個悲劇的角色,如果沒有他賣主,那耶穌基督還不會被釘在十字架上,沒有辦法完成救恩那怎麼辦?我再說這就是我們從玷汙過的理性中發出的,仍然是錯誤的,這是一個在邏輯上面我們特別要理解,所以不受審是錯誤的。

這幾點讓我們知道原來神的豫定不能夠從玷汙過的理性判斷,不能夠從被世界潮流影響過的邏輯思維去看這件事情,那要用甚麼眼光去看呢?大家要用蒙恩過後的理性去看,一個人蒙了上帝的救恩,蒙了恩典之後被上帝所差派,去看任何一件事情就不一樣了,像我這樣的人也能夠蒙恩得救,所以我要多麼的感謝上帝的憐憫,而且上帝差派我就去傳,不傳福音或不照上帝所說我們沒有蒙恩的人必得受審,這就是蒙恩過後的理性所看見的。你看到神的豫定之後,不要說一切都訂好了,我去不去傳都不會影響任何的結局,你看到的應該是神有豫定這裡有人要信靠耶穌基督,我去傳一定有人信,這就是保羅跟巴拿巴的信念,這個地方有神的預訂,哪怕沒有好的口才,但你照著聖經的話語簡單的敘述,很奇妙就會有人相信。

有一個例子,上帝在每一個人身上別了隱形的黃絲帶,上帝都看得見,但我們看不見,別著黃絲帶的那個人就是被豫定的,你去傳他就信,跟你的口才沒有關係,因為上帝豫定他得救。有好多的人一輩子都不要信耶穌基督,你如果去告訴他耶穌愛你,聖經裡面怎麼說簡單敘述,好像聖靈就在他心裡面就動工。所以一個人若是被上帝綁上黃絲帶的,你去傳了他就信主了,哪怕你覺得不可能。但他信主之後請你記得,第一個神喜悅,因為神的計畫成就了,第二個他得救,所以祂也喜悅,第三個你完成上帝的託付,你得賞也喜悅。請問當我們不曉得誰會得救,只是說上帝派我們去我們就去做了,做完之後神也喜悅,那人喜悅,你也喜悅,傳福音就是如此。這樣是要告訴所有的弟兄姊妹,你真的不要擔心害怕,與你的口才沒有關係,也跟你能不能講出動人的見證沒有太大關係,你只要按著上帝的感動,實實在在把福音按著聖經簡單的說給人聽,凡豫定得永生的人都信了。

願我們能夠按著神的差派努力地去,神的豫定跟神對你的差派一體兩面都要看重,而保羅跟巴拿巴被這群人趕出去的時候,聖經裡面提到二人對著眾人跺下腳上的塵土,那個意思在馬太福音同樣寫過,是說我們已經盡力去傳了,所以你們這樣做因此所沾染的罪惡,就不在我們身上,表明撇清這樣的關係,以後他們就往下一個傳揚福音的所在地前去,而不是退卻,繼續往前傳。我們求上帝幫助,讓我們教會對社區傳揚福音,對植堂要傳的福音,對你的同事要傳的福音,對你還沒有信主的家人要傳的福音,你放心大膽地去,而不是用一種否定負面的態度。

與主同心創新局










108.06.23主日信息摘錄     與主同心創新局        講員:白嘉靈牧師

經文:耶利米書18章1-10節

耶利米書十八章1-2節「耶和華的話臨到耶利米說:你起來,下到窰匠的家裏去,我在那裏要使你聽我的話。」上帝先讓耶利米親眼去看這件事,這件事對耶利米或世界上許多人來說都不陌生,就是窰匠怎麼做碗、盤子與水缸。「窰匠用泥作的器皿,在他手中作壞了,他又用這泥另作別的器皿;窰匠看怎樣好,就怎樣作。」這裡有一個觀察的重點,也是一般人都能了解的道理:窰匠看怎麼好他就怎麼做;緊接著我們讀到:「耶和華的話就臨到我說:耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窰匠弄泥嗎?」上帝對以色列人說我對待你們可不可以像一個窰匠弄泥呢?弄壞了,做錯了就把它當另外一個東西,可不可以待你們如此呢?當耶利米瞭解這個意象,上帝就要耶利米帶著這種心情明白上帝的心意,就用這種心情去告訴以色列人說我可不可以待你們好像窰匠待一團泥。

我以前讀經的領受是上帝就是窰匠,我們都是泥土,然後我們就交給祂,這叫做信靠,我們的命運在祂手中,祂要怎麼捏就怎麼捏因為祂是上帝,後來我發現我讀錯了,這一句話是告訴我們,上帝沒有把人當作一團泥對待。祂只告訴耶利米說你去看。祂讓我們這些不能夠思想、不懂得事理的人,發展這樣胡鬧、作惡的人生,如果祂待我們像一團泥的話,會不會做出來的杯子每一個都比講台上現在使用的這個差呢?不會,上帝一定要讓這泥不管做什麼都很像樣。但是今天上帝是說我能不能這樣對待你們呢?

我常常在教學的時候講到兩個箭頭。這個宇宙,整本聖經,還有我們做的事與我們的思想,第一個箭頭都是從天到地,也就是上帝在凡事上乃是發動者、創造者,所以我們今天所看到的一草一花一木,每種人每種動物,是上帝從天上按著祂的旨意、創意,創造在這個世界上,祂要看祂所啟示的聖經有沒有人宣講,祂呼召來的先知有沒有照著祂的話來講,所以第一個箭頭是從天上下來的。然後先知說我願意照你的意思宣講,那這箭頭再往上畫。

我請大家用這兩個箭頭去默想整個世界:是因為天下雨然後我們才知道天上可以降下水來,不是因為我們想河乾了湖也乾了,然後我們就說上帝能不能請祢從天上降下雨來,我們先往上求然後上帝說我降雨。所以這個箭頭的順序,帶動我們今天的思考。若上帝要建立一個國家,讓他們成長,但是他們完全不聽,仍然行惡,上帝就必後悔。上帝有一點吃虧,因為和合本翻譯成上帝後悔,所以很多人不懂甚麼叫做上帝後悔,不能夠接受上帝為甚麼可以後悔,上帝這麼聰明為甚麼還後悔。但是新版的國語聖經已經翻譯成上帝就回心轉意,意思就是上帝本來要賜福給你,要建立你、栽植你,讓你成長,結果你卻行惡,上帝就把所有的福氣抽走。請問這裡有幾個箭頭?第一個箭頭是上帝告訴我們,他對我們生命有計畫,要我們被栽植,成熟長出果子來,但是我們回應祂的箭頭是我們作惡,我們不理他,然後上帝的福氣就不臨到我們。

於是我今天要在這裡解釋一個我們基督徒所要面對的問題,就是我們如何解釋這個宇宙當中上帝是窰匠,人類是泥土,我們今天不論做甚麼都由不得你,都是看上帝怎麼樣決定,所以我們要禱告。我們有的時候也喜歡算命,為甚麼聖經不讓我們算命,因為那本身就是一件糊塗事,我們讀聖經的人知道宇宙有一位創造者,雖然進化論大行其道,但我們要回到聖經來看;今天我們的思想受到這個世界的影響,無形當中受到進化論的思想,無形當中受到追求自己命運這樣思考的影響,我們遠離了聖經。因此今天我們要一同學習的便是如何與主同心開創新局:

一、降服至高主宰

第一件事情就是從這本聖經明白,我們要如何順服這一位創造者的心意。因為所有的開始在祂,所有的價值是祂定的,所有的目的是祂定的,所有的定義亦是由祂定義,祂才是創造者。

 

我們永遠要想一個問題,這一個概念是從上帝來的,還是從世人來的?今天你讀聖經看見這位上帝是一位滿可憐的上帝,上帝指示我們趕快回頭,離開我們的惡,不要像那些人一樣做虛假、欺謊的事。亞伯蘭一百歲才得到這個兒子,然後上帝有一天叫他拿兒子去做燔祭獻掉,他這個箭頭心甘情願地回應上帝,第三個箭頭上帝說住手才住手。為甚麼上帝要他做這件事?上帝要亞伯蘭做這件事近乎不人道,但是祂是神道。所以整本聖經告訴我們這個宇宙不是我們起心動念,是上帝起心動念完要我們去回應。我們要怎麼回應?到了後來以色列人把上帝都忘記了,然後把外邦的信仰帶進來,以色列這個聖地竟然有巴力的祭壇,還有一些邪惡的宗教,上帝何在?上帝乃是創造者,祂希望我們順服祂,回應祂,我們的回應卻是按照自己的意思去處理我們的兒女、財產、時間和感情。

這就是我們今天要想清楚的。我們要看見那個窰匠就是創造者上帝,那個泥就是要創造的作品,但上帝卻沒有對待人像窰匠弄泥,整本聖經告訴我們,祂不願意把我們當作泥來塑造成一個器皿,聖經裡面說我們是祂手中的器皿,在我們的一生當中讓這位上帝細心柔和地、陪伴仔細地,用聖經一遍一遍的教導帶領我們成長做人,我們不是要做一個器皿,做器皿是一個比喻性的說法,所以我們在禱告當中也繼續說主啊讓我做你有用的器皿,基督徒的語言當中充滿著象徵性的語言,但是要記得在比喻背後上帝不是那一位獨斷獨行的,他是獨一的,上帝可以獨斷獨行,但祂讓人有選擇的機會,祂為甚麼告訴那些人說如果你們不回心轉意離開那些惡,我就要回心轉意,將所有的災禍降到你們身上?所以到底上帝要不要降災禍呢?上帝本來是不要降災禍的,祂希望我們回轉、要建立我們,但是祂說如果你們不回心轉意,我就要回心轉意了,意思是祂原先的美意現在不能執行,祂就執行毀壞的計畫。

腓立比書第二章說,神為了成全自己的美意,就在你們裡面動工,使你們可以立志和行事。上帝先發出那個箭頭,我們怎麼回應?一個是不理祂,另外一個就是回應這個箭頭,跟上帝建立美好的關係。這樣的情況就是承認祂是創造者、我是被造者,且祂給我們非常大的自由,而人有很多事情不是憑意志可以做到的,更何況人的意志時常停留在自以為很重要的事情上。如果我們要改變人生的格局,便要勇於開創新局,不要停留在過去的騙局當中。

二、時常回心轉意

我們要常常回到上帝面前回心轉意。我們要如何讓我們的上帝得到一點安慰,讓主耶穌不再為我們流淚?在地上,我們基督徒必須做該做的事情。其實這件事情很難,但是我們要繼續倚靠神,堅持上帝使用我們。我們每一個基督徒在上帝面前好好的回心轉意,不要把自己的兒子犧牲了去敬拜上帝,那樣的上帝絕對是假的,我們在金錢跟感情上不要虛假。

三、終身與主同行

這一位上帝要我們跟隨是一輩子的事情,我們要終身跟隨祂。所以我常常想到年輕時候的弟兄姊妹,想到他們就為他們禱告,我不知道他們在哪,我希望他們過得好,也希望他們很認真的做基督徒,這是最重要的事。但是為甚麼我們要這樣做?因為信仰告訴我們人生的目的不在今生,人生的目的在永生,所以你今生婚姻失敗,你要告訴你自己站起來,在不能有婚姻的時候繼續愛神、事奉神,因為今天這樣的事和人太多了,那你為甚麼不在這麼多人當中,當一個好好跟隨基督的基督徒呢?今天做生意失敗,那你說我這樣的人生是不是白白忙了一場呢?你不要這樣想,因為你所有的努力都是你今生的淬鍊要帶到永生的,聖經裡面一直告訴我們,我們今天做了很多事情,決定我們在永生裡的狀況,所以今生你能不能讀好學校,你能不能到好家庭,你能不能生出你想要的兒女等等,我們絕對不可能都達到,但是我們就是要學習長大,學習向上帝負責,學習與上帝同心。

去!使萬民作主的門徒










108.06.16主日信息摘錄  去!使萬民作主的門徒    講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳13章1-15節

從四福音書中看見耶穌基督最後要升天前,告訴門徒要去使萬民作主的門徒。這個託付從此以後就成為歷世歷代所有基督徒心中的負擔,是從上帝而來的,因為這不只是告訴十二個門徒,也告訴現今所有的基督徒,一樣接受這樣的使命。使徒行傳是門徒領受這些教訓之後開始傳福音的歷程,從整卷使徒行傳來看,第一章到十二章,大部分的內容集中在門徒彼得身上,十三章到二十八章大部分就以保羅為主要所寫的對象。從第十三章看見保羅開始顯明上帝用他的證據,上帝要差派他出去,在安提阿的教會當中有幾位先知和教師禁食禱告、同心事奉,此時此刻這個教會被聖靈感動,領受要開始差派宣教士去作福音的傳遞,到各處建立主的教會,巴拿巴、掃羅還有他們帶著稱呼馬可的約翰和其他人,這是初代教會第一次正式的派出宣教隊伍。

這樣的宣教隊伍往後從安提阿開始其實有好幾次的差派跟宣教,第十三章到十四章是保羅的第一次宣教佈道旅行;十六章到十八章是寫保羅第二次再從安提阿又被差派宣教;第十九到二十章是保羅的第三次宣教佈道的旅行。我們通常說保羅有三次的佈道旅行,在聖經後面的地圖看到保羅第四次佈道旅行,這是保羅後來被抓以犯人的身分被壓到羅馬去受審判,只是他無論到哪去,保羅所到之處就一樣把福音傳遞出去,所以有人說這算第四次佈道旅行。

經文一開始就說到這幾位先知跟教師,除了前面列名的巴拿巴跟最後列名的掃羅之外,中間還有幾位叫做稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,表明安提阿教會經過了幾年的傳揚福音,已經有許多可以講解聖經的先知跟教師在那其中,其實巴拿巴原來是在耶路撒冷,聽說隨走隨傳的基督徒在安提阿這地方建立了教會,而且發展很好,便到了那地方,巴拿巴也把暫時居住在大數的保羅找來,大概足足有一年的時間在那看教會有甚麼地方要加強的,還有甚麼神學上要教導的。到了這時候好像時機也成熟了,聖靈就感動要他們開始差派,選定了巴拿巴和大數來的掃羅,或者是西面和路求,還有分封之王希律同養的馬念,這幾個人像是國際兵團一樣,從四面八方聚集在安提阿,因此我們看到第一次教會正式差派宣教團體出去,那是聖靈的感動、聖靈挑選的人,「聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」巴拿巴跟掃羅是最優秀的,所以宣教的隊伍所派出的是最優秀的,是把最能夠清楚準確傳遞上帝福音的人派出去。

甚麼叫做佈道?佈道就是到一個沒有福音之處,所以當福音去傳的時候,以當時來講跟現在都一樣,福音一開始的傳遞藉著口把聖經中上帝的作為,把耶穌基督的生命傳遞出去的時候那叫做第一手,從此以後在那裏信主的人繼續傳揚下去叫做第二手,就好像繼續的拷貝,如果你要拷貝一個很重要的東西,就應該是拿最清楚的那張來印,同樣傳福音也是一樣把最好、最清楚的,把知道上帝的道能夠仔細傳講的人且有勇氣的人差派出去,巴拿巴跟掃羅在這樣的光景下,被聖靈挑選,然後眾人的禁食禱告跟按手差派當中,他們就與聖靈同行一路前往。為甚麼需要有教會的差派,一來是聖靈的帶領跟同在,事情能夠成功圓滿最重要的因素,第二就是有教會同心的差派與禱告,就如同安提阿教會一樣為他們禱告差派就讓他們前往去作傳福音的事工。

經文說他們被差派之後就下到西流基,從那裡坐船往居比路去。到了撒拉米,就在猶太人各會堂裡傳講神的道。巴拿巴跟掃羅每次到任何地方去傳揚福音,一定會先到會堂裡面。經文中說的方伯士求保羅,方伯是一個官名,保羅跟巴拿巴去傳揚福音碰到這個人,對於猶太人很多事情是有興趣的,所以他身邊才會有叫巴耶穌的這個假先知,只不過自從來了巴拿巴跟掃羅,這個方伯就請保羅跟他講福音,講完之後覺得想要信這個信仰。這時候巴耶穌就抵擋保羅、攻擊保羅,以至於保羅在聖靈充滿當中責備他,「你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?現在主的手加在你身上,你要瞎眼,暫且不見日光。」保羅講了之後這個人的眼睛立刻就瞎了。我們看到耶穌基督傳揚福音的過程中是醫治瞎眼的,所有的門徒在使徒行傳裡面到各處去也是奉主的名醫治瞎眼的、瘸腿的,那唯有耶穌基督就因為保羅是一個過去完全是捉拿基督徒的,可以說是基督徒的仇敵也是抵擋耶穌基督的,他到大馬色就是去捉拿基督徒的,所以上帝透過在大馬色的路上,突然有大光照耀讓保羅眼睛就瞎了,經過一段時間之後有人去為他禱告,鱗片掉下來才看見了,所以保羅是第一個為了福音的緣故瞎眼的。所以他說「你要瞎眼,暫且不見日光。」不是因為憤恨他才讓他瞎眼,就是希望這個失明會幫助靈命,幫助你真正的被上帝得著,本來你的眼睛是可以看見的,但你的心眼是瞎的,如今讓你的眼睛暫時不能看見,但是要幫助你的心眼得以打開,不管是上帝讓保羅的眼睛瞎或者是保羅讓這一位以呂馬的眼睛瞎,那背後全然都是為福音的緣故、為幫助人的緣故,所以上帝從來不是要惡意去咒詛、害誰,而是要讓人得幫助。保羅就對這個人行了一個神蹟,這個神蹟是有別於讓人得幫助、得醫治,有別的是要讓他瞎眼,這也是另外一種反面的神蹟可是用意卻是正面的。

方伯看見所作的事,很希奇主的道,就信了。」主的道就是神的話,所以不是從神蹟裡面去認識耶穌基督,請你記得一個人要真正的認識耶穌基督,神蹟是好的切入點,但主的道才是真正重要,要讓人能夠完全的認識耶穌基督。「掃羅又名保羅,被聖靈充滿,定睛看他。」在此之前所有講到保羅都叫做掃羅,因為掃羅是他的希伯來名字,但是從這節經文開始叫他保羅,也因為保羅從此時此刻開始已經到了外邦的地區去傳福音,用的是希臘文,所以保羅就是掃羅希臘文的名字。一方面從此時此刻開始改變了掃羅叫做保羅,第二個改變就是從十三節「保羅和他的同人從帕弗開船,來到旁非利亞的別加。」保羅宣教上被聖靈使用的恩賜開始彰顯出來,我常常形容保羅是囊中之錐,也就是上帝從此時此刻開始讓他作為一個帶領這個宣教團的人,前面是巴拿巴帶頭,可是從此時開始是保羅和他的同人,巴拿巴只是用同人兩個字寫在那當中,那當然也包含馬可。而到了別加開始要往內陸走的時候,聖經特別說這個稱呼馬可的約翰就離開他們,回耶路撒冷去了。

保羅跟巴拿巴所有的宣教旅程不是像我們現在的觀光旅客一樣,坐著車子拍拍照片就走了,他每到一個地方不是三個月或半年在那深耕,有時候甚至於是一年,因為有好多人信耶穌了,信了之後還要繼續教導聖經,已經都妥當了、也訓練出人來了,交代某些人在這地方作牧養工作之後才往下一站去。唯有幾個例外的是,如果他們到了某個城市很快地被逼迫,那就只有連夜逃跑到下個城市去,所以傳揚福音沿途都很辛苦,到一個城市雖然傳了有人信,但也因為有人信就有人抵擋,因為擋了別人的財路或權勢,以至於也有一批人欲置他們於死,所以傳福音在佈道旅行裡面是辛苦、危險的。但今天如果我們從上帝承接使命到不同的地方去設佈道所、傳福音,我相信當然會有困難,但比起當日的困難一定是小很多的。傳揚福音都不容易,如果從耶穌基督升天之後福音開始往外傳,此時此刻的安提阿教會也不過是十周年而已,但是他們就已經開始差派宣教的隊伍去,我們要記得傳揚福音不是我們來研究哪裡好,所謂的研究過程是帶著植堂委辦透過禱告,感受到聖靈的感動與引導,還有許多參與了解的弟兄姊妹為這件事的代禱,同心禱告當中將來可以差派,聖靈的同在當中將來可以出發。

那至於我們有時候差派出去像剛提到馬可離開了,巴拿巴繼續在後續的佈道旅行當中帶著他慢慢地訓練,有的時候有人在初期可能稍微軟弱一點,但是只要上帝的恩典繼續在他身上,終究能夠繼續被上帝使用。後續也提及,離開的馬可在後來保羅的書信裡面多次提到他,都是用肯定的話語,比如在歌羅西書四章10節保羅寫給歌羅西教會的書信「說到這馬可,你們已經受了吩咐;他若到了你們那裏,你們就接待他。」到了提摩太後書四章11「你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益處。」就是馬可現在去傳揚福音的話,他對保羅想把福音傳出去的工作是有幫助的,後來的保羅也認同了馬可,上帝可以繼續大大的使用馬可,當然後來他也寫了馬可福音,如果沒有巴拿巴的堅持跟陪伴,馬可就不可能寫馬可福音書信。透過今天的分享讓我們明白整個教會若一起在同心禱告當中,順服聖靈的引導差派人選,而這人選也甘心樂意的話,這樣的一群人出去必能夠為主作奇妙的大事。

出死入生






108.06.09主日信息摘錄       出死入生           講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳12章1-24節

聖經一開始說希律王下手苦害教會,還包括用刀殺了雅各,這個雅各是三位跟隨耶穌基督的十二使徒當中跟隨主最親近的。這個希律王亞基帕一世是在主後四十一年就任,在主後四十四年後就死了,聖經說他被蟲咬突然之間暴斃。在這希律王他下手苦害的時候,他的羅馬皇帝就是革老丟,也是個開始要預備要殺害基督徒的羅馬皇帝,接下來的幾個皇帝更是殘害基督徒,把基督放在鬥獸場裡面殺害取樂,一方面剷除一方面又娛樂自己。聖經從使徒行傳第一章一直到現在的十二章24「神的道日見興旺,越發廣傳」。逼迫一來到基督徒就往四面逃開,邊逃邊傳福音又繼續地往外傳開,福音越傳越廣,但是逼迫的層級也越升越高,起先他們在耶路撒冷受到逼迫是來自於法利賽人、文士、祭司和祭司長這些所謂猶太地區的宗教領袖,接下來逼迫就開始來自於猶太地區的希律王就是政治領袖,接著層級再升高到羅馬皇帝。我想大家就開始有一個觀念,原來在當時成為一個基督徒,不只是在某個地區受到逼迫,而是在許許多多的地區開始大大的受到逼迫,你會問上帝為甚麼會讓這個苦難逼迫臨到呢?難道不能夠讓他們有更好的發展嗎?

剛剛有提到羅馬皇帝都是這樣殺害基督徒,經過了兩百多年一直到主後306-337年,我相信是聖靈的感動使這位羅馬的皇帝君士坦丁信了耶穌基督,在主後313年他就賜令米蘭詔書,從此以後基督教成為合法的宗教,從他賜令米蘭詔書後基督徒被迫害的事情才開始停止,而且變成國教後,許許多多要趨炎附勢的人都來變成基督徒,反而也造成後來基督教的腐化。到底是苦難能讓教會在正確的方向,在上帝的恩典跟神蹟底下發展,還是在保護與政權的扶持當中被腐化,這也值得我們深思。君士坦丁有上帝的感動使迫害終於停止,但是基督教改為國教後,反過來變成不改信基督教的受到歧視了,雖然沒有像基督徒早期被殘殺,但總覺得沒改信基督教的這些人就變成次等,不跟他們來往。在這過程當中這也使我們深思,今天我們成為基督徒固然有上帝的恩典,過往的基督徒前輩受到逼迫苦害,如今我們成為基督徒是在自由的環境裡面敬拜,但願我的手也不成為逼迫別人的手。

這個希律王當他下手加害的時候,雅各被殺了,他又繼續去捉拿其他的首領、捉拿彼得,所以經文說「他見猶太人喜歡這事,又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。」也就是逾越節的節期,照猶太人習俗裡在逾越節期間是不能夠用刑的,還記得耶穌基督也是在除酵的日子當中在逾越節前,非法被捕且加快速度的釘在十字架上,那彼得正好是除酵的日子,就把他捉拿了先放在監獄裡面,等逾越節過了之後再來辦他。此時彼得也被抓了,在前面說到雅各已經先被殺了,這個雅各是十二門徒當中的一位,也是十二門徒中第一位殉道的,還有先殉道的司提反(又是信徒又是執事殉道),第二位雅各(十二使徒當中第一個殉道的),這些殉道的人或沒有殉道的人在上帝手中各扮演著不同的角色跟任務。司提反有機會講了一篇道寫在聖經裡面流傳千古,雅各甚麼話都沒說,也沒看到他講甚麼道被寫在聖經上,這似乎對雅各不公平?在上帝面前我們如果要談公平還真不知從何說起,因為雅各被殺了,同樣的彼得被抓,但彼得在神蹟的當中就被上帝救離開監獄,那為甚麼教會一樣都為他們禱告,一個仍然被殺、一個能夠出來,那是不是有不公平的問題存在?每一次談到公平性,不是我們凡人能解釋出來的,上帝有祂自己的主權,有祂自己安排在國度裡面的角色,但我們有信心是只要扮演好上帝給你的角色,天上的賞賜就都不會少,雅各、約翰、彼得他們在天上所得到的賞賜我相信誰都不比誰少。

雅各死了,彼得也在這當中被抓了,如果講到公平,還可以看到彼得旁邊的獄卒,聖經裡面說交付四班兵丁看守,每班四個人。彼得逃離監獄之後,希律問彼得跑哪去了,他們真的不知道找不到他,聖經後面記載,這幾個獄卒就被希律把他們給殺了。你如果看到使徒行傳第十二章到十六章,保羅跟西拉受到馬其頓的異象去腓立比傳福音,保羅跟西拉也被關在監獄裡,聖靈感動地大震動監獄的門開了,鎖鏈、鐵鍊都脫落了,不過保羅跟西拉沒有逃離開,反而透過那個機會讓獄卒跟他一家都信主了。所以不要說雅各被殺,彼得被救好像不公平,連獄卒都有不公平的現象,為甚麼這群獄卒是被殺,那群獄卒就全家信主,你就發現上帝所做的不是我們現今能評論的,但是我們總是從那些過程裡面,找到基督徒在今天能夠學習跟效法的榜樣跟抓住的重點,而不是死命地去問這公平不公平,當有一天上帝跟我們解釋的時候,就能夠全然的明白。

此時此刻的彼得因為要等逾越節過,因為除酵的日子大概將近有八天左右,教會為他切切地禱告神。彼得要怎麼樣才能沒事不知道,只能向上帝禱告祈求,我相信這個禱告是很沉重也是需要學習的功課,這也是今天我們在禱告會上要學習的功課。這些禱告用詞簡單,可是卻是後世代所有教會要學習、效法的。當時的教會唯一能做得只有向全能的上帝禱告。直到今天我們關係越來越多的時候,我們靠關係是不是更方便一點,漸漸的就少了一個靠最大、最有恩典的關係─上帝。

當時教會切切為他禱告神,當那個晚上彼得也知道天一亮就要被問斬了,但仍睡在兩個兵丁當中,忽然有一個主的使者站在旁邊,屋裡有光照耀,天使來拍彼得的肋旁,把他拍醒說快起來,那鐵鍊就從他手上脫落,天使還對他說束上帶子,穿上鞋,跟著我來。出去的門一路就打開了,聖經裡面還有提到出來第一層監牢、第二層監牢,那監牢到了最後是監獄對外面街上的那道大鐵門,就自己開了。明顯的就是神蹟,神能夠做人做不到的事情,但是人要做他能夠做得到的事情,神能夠行神蹟,但是禱告是人能夠做得、教會能夠做得。彼得從監獄裡面出來,第一時間先到了禱告的地方,所以有人形容他往稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去,在那裏有人就想這應該是耶路撒冷,耶穌基督在最後逾越節的晚餐用餐的那個樓裡面,也是當時有一百多人禱告,聖靈降臨的那個樓房裡面,因為在當時有這麼大地方的人不多。果然有好些人在那聚集禱告,彼得到那地方敲完門後,來了一個使女名叫羅大,而且那一天的禱告會這麼多的人現場都看見了彼得,彼得也把上帝怎麼救他對他們訴說。彼得在叩門的時候,這個使女羅大聽到那個聲音是彼得,便告訴大家,我們教會切切為他禱告,求上帝拯救的彼得現在在外面,大家不相信。

因為對他們來講上帝真的做了一件他們所求所想的事情,也許在禱告的時候求神讓希律王能夠良心發現輕判或是釋放他,但是沒有想到卻是用這樣的方式,真的是超過他們所求所想的,其他人都不敢置信,但後來確定是彼得之後讓他進了門,而且告訴他們被上帝拯救的這件事情。從前後來看,第一個這個家是屬於稱呼為馬可的約翰他的母親馬利亞他的家,另外又有好一些人聚集在禱告的時候,是使女羅大出來,請她去告訴雅各跟眾弟兄,也就是這一天的禱告會只有婦女。從耶穌基督被釘死之後到墳墓去看的也是婦女,你知道婦女對耶穌基督、對這個信仰的執著跟單純真的常常讓我們弟兄都感動,從體力上來看她們好像是柔弱的,從當時的社會背景、地位上面來看,好像是卑微的,可是從信靠主歷史中所看見的,在眾教會當中姊妹總是佔了一個非常重要的地位,許許多多禱告的姊妹以及事奉上帝的姊妹真的是教會的寶,也是教會所看重的。教會切切的禱告終於看見上帝伸手來成就,等到這次彼得逃離跟他們交代完這些話之後就走了,彼得就此五年不見蹤跡,一直到五年之後在使徒行傳十五、十六章後才開始在耶路撒冷大會議裡面出現。

聖經用了幾節的經文交代了這個希律王,在當時推羅西頓的人,希望希律王能夠網開一面多分一點糧食給他們,就拍馬屁說希律王是神不是人,這希律王突然之間也覺得自己也很像神,便不歸榮耀給真神,主的使者立刻就罰他被蟲所咬氣就決了。在聖經裡面你會看到基督徒所受到的逼迫,希律王的手去逼迫,但上帝的手施行對彼得的拯救,你會看到福音在24節「神的道日見興旺,越發廣傳」。你也看見伸出逼迫手的希律不歸榮耀給神,希律被上帝的手所刑罰而死。引用一位牧師他的文章,用其中四句話來形容這段聖經經文:他說第一個是下苦害的手,是希律的手,第二個舉禱告的手,是教會、信徒,第三個伸拯救的手,主的手拯救彼得,主差派祂的使者來拍醒彼得,第四個釋出刑罰的手,是上帝的手。整段聖經經文在這四種手當中一步一步的顯明出來,今天伸拯救的手、刑罰的手這是上帝的主權不是我們能做的,但我們能伸出禱告的手,如果可以的話我們不伸苦害的手,也許有些信仰跟我們不一樣,因著愛的緣故傳揚福音給他,而不是逼迫跟苦害的手,當我們在這樣的信仰過程裡面抓住我們能做的,然後把上帝能做的那部分,謙卑的交給上帝,歷史就會一幕幕的往前推進,有一天我們回過頭去看,會無愧的說,上帝我們做了你讓我們能做的事情。讓我們學習在這教會裡面,無論是在禱告會、在小組、在各樣的聚會、我們個人的每一天生活裡面常常舉起禱告的手,在我們的人際關係領域裡面、工作領域裡面、在我們所有與人互動的當中,我們不下苦害的手,讓我們把握住這兩樣就當是學得這段經文給我們美好的教導。

基督徒












108.06.02主日信息摘錄          基督徒              講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳11章19-30節

還記得前幾次證道我們提到當司提反遇難殉道之後,耶路撒冷的教會大遭逼迫,於是按路加的記載我們看見福音如何向撒瑪利亞(行邪術的西門)以及外邦人(埃提阿伯的太監)開展;掃羅往大馬色的路上信主、彼得的佈道旅程以及往外邦人家中看見聖靈的工作,這些都在門徒大遭逼迫之後,主卻藉著這些歷程使福音向外開展。而今天的經文一開始就敘述從司提反殉道之後,門徒往四處逃竄,從人來看是顛沛流離向外逃亡,但在上帝永恆的計畫中卻是福音開枝散葉的開始,其中提到幾個重要的背景:

逼迫患難使門徒四散,以至於走到腓尼基(包含推羅、西頓)、居比路以及安提阿。安提阿為今土耳其東南角,是重要的陸上交通的孔道,其港口為遠洋貿易的港埠,海陸交通便利。商業上是東西方之間的貿易中心,在文化上則是希臘化的重要根據地,城內輝煌美麗,設備完善,哲學、藝術興盛,後來成為羅馬帝國的第三大城(五十萬人口),僅次於羅馬和亞歷山大。城中猶太人很多,是在巴勒斯坦之外第一個主要猶太人的中心;但安提阿也是一個四方雜處的地方,以奢華淫樂名聞於世。安提阿以其賽車及認真夜以繼日,苦心尋樂為世所知;其中最為著名的則是崇拜大斐尼(Daphne,希臘神話月桂樹的化身,本為沙神之女),可以見得福音要在這裡開展並不容易,然而今天的經文卻告訴我們此城的人如何歸信基督,並且此城在基督教的思潮和領導上有重要地位。

受逼迫離開家鄉的猶太信徒在新的家鄉,起初只向猶太人傳福音。帶動轉變的,則是從居比路和古利奈來(北非)的猶太人,他們傳耶穌的福音給安提阿的希利尼人,門徒們還是漸進的突破了舒適圈,將福音廣傳。勸慰子巴拿巴以及許多無名的傳道者使許多人歸服主。歸服之意特別指罪人與神關係的改變,是人在信心中的改變與回轉;另外規服之意也包括歸屬於基督、加給,意同得救的人天天加給他們!保羅與巴拿巴教導、建造這些歸服的門徒,使他們更加穩固,且生命有改變,門徒從此被稱為「基督徒」,且後來還參與賙濟的活動與捐款,顯出他們生命的更新與主權。從經文中我們可以一起來思考幾個問題:

一.           基督徒的意義

門徒們怎麼稱呼自己:基督徒是我們現今信靠耶穌基督的人常稱呼自己的方式,但在新約聖經當中,「基督徒」這個詞不過就只有出現過三節(次,徒11:26,26:28,彼前4:16),門徒比較喜歡稱呼自己的方式有:信徒(約共四次)、求告主名的人(約共四次)、選民(約共十四次)、聖徒(約共七十次)、弟兄(約共一百四十次),從這裡我們可以依稀看見「基督徒」這個名號並非門徒們喜歡稱自己的方式,而很有可能是被他人稱呼的。

名稱的由來:「基督徒」希臘文是Christianos,字尾-ianos是拉丁形式,指某人的依附者,是羅馬帝國中屬於大家庭的奴僕,表示屬於某個幫、族或黨。「基督徒」最早的意義不是正面指基督的門徒,乃是負面的指「基督人(基督一黨的)」「基督族」這原本是個輕蔑嘲諷的綽號「你們這些跟隨基督的、這些基督一黨的」(嘲笑基督徒竟然相信一位釘十架的耶穌、甚至為了此信仰大受逼迫患難);後來才逐漸演變成受人尊重的稱呼(徒廿六28),基督徒也才正式「奪回、見證」這個名號的價值與意義,使本來看為輕蔑的話,卻成為上帝翻轉生命的見證以及基督信仰群體的身份認同。這樣的奪回,乃是來自於每個信靠跟隨基督的基督徒們生命的見證,怎樣是擁有基督徒的生命呢?

 

二.           基督徒的生命

誰能做基督徒?「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」這是本乎恩典,心裡信、口裡認,就可以得救,就能受浸歸入主的名下,這不是靠努力的,乃是靠上帝的憐憫與恩典;但是歸入主名下以後,我們卻要「歸服主」,也就是要悔改、翻轉有改變的生命。

而基督徒的生命要配得上稱謂。我們的生命乃是與基督同死同活的,「所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合;因為知道我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。」(羅6:4-6)老我與基督同死,讓基督活在我們裡面,也讓我們活出在我裡面的基督;所以「基督徒」這名稱表明裏面充滿基督,外面彰顯基督的人。「基督徒」是屬主的人,活為主活、死為主死「我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。」(羅14:8)「基督徒」是「愛神、愛人」,遵守主的「大誡命」與「大使命」的。「基督徒」是「結果子的」,「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。」(約15:2),我們要結生命的果子與福音的果子。「基督徒」不但口裏稱呼基督,並且行事以基督的心意為心意,是基督的使者,使人與上帝和好。「所以,我們作基督的使者,就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」(林後5:20)「基督徒」表明自己是屬於基督的,基督乃是萬主之主,我們應當將生命與一切所有都樂意向祂奉獻。「基督徒」是主居首位,以基督為中心的,因為我們是「Christian」,沒有Christ 剩I.Am.Nothing ,沒有了基督,我們什麼都不是。既然知道基督徒這個名字的意義,又一起思想基督徒生命該有的榜樣,最後我們透過經文中人物的生命榜樣,一起來來看看基督徒的呼召。

三.           基督徒的呼召

無名的傳道者──在逼迫與患難中仍不忘記基督給門徒們最重要的使命,就是要傳福音,宣揚耶穌是基督。世人眼中看為的逼迫患難,卻在主的恩典保守中使福音開枝散葉,更重要的是這些「逃難的人」似乎是在不得不的情況下成為宣教士,踏上宣教的旅程,但這都在主的計畫之中,而他們也順服主繼續傳揚,他們雖然沒有留下名字在聖經當中,但卻為安提阿這個教會信仰重鎮,埋下美好的福音種子,他們是無名的傳道著,卻高舉著基督的聖名,你我是否也願這樣呢?雖然經歷水火與患難,但仍然正視每個為基督擺上的機會,無論何往、無論得時不得時總要傳福音、總要救些人!

巴拿巴的榜樣──從巴拿巴的生命榜樣,我們可以看見他是個好人、勸慰子,路加唯二形容的好人(另一為亞利馬太的約瑟),可以見得,巴拿巴的生命值得我們學習。此外他是時時在聖靈的充滿當中,有真實的信仰與信心;且懂得尋找同工幫手,找了保羅來一起同工,知人善用也成全栽培;並肯花時間付代價看重門徒的教導與培訓,花一年的時間與安提阿的信徒在一起,建造門徒、建立教會,也建立美好的生命榜樣。

各位弟兄姐妹,當我們今天明白了基督徒的意義,我們是否真正願意思考這個名稱的意義,以及我們現在生命的景況,是否真正讓基督活在我裡面?又能反映出我們裡面的基督,將我們裡面的基督活出來?我們是否願意愛上帝、愛人,又遵守上帝的大誡命、大使命?我們的生命是否願意真正配得上這個稱謂,成為與主同死同活並以基督為首位且結出果子的基督徒,並且成為主的使者,使人與上帝和好?我們也是否能回應基督給我們的呼召,使我們無論在何種光景都仍然把握機會傳主的福音,並且傚法歷世歷代的美好基督徒榜樣,宣揚主的福音救恩、領人歸服主、為主建造門徒、建立教會、建立榜樣?求主加給我們力量,成為屬乎祂的真「基督徒」!

超越今生的悲苦





108.05.26主日信息摘錄     超越今生的悲苦      講員:白嘉靈牧師

經文:約翰福音11章1-16節

聖經中說每個人都有一死,死後且有審判。當三位一體的上帝對那塵土說你要成為活人,他就成為活的亞當,不管是大理石的碎粉或田裡的土混在一起,他需要這位主對他說話,同樣的,拉撒路等到了並且得到了耶穌基督對他說話,他就從死裡復活。我們再一次面對的這段經文要說的事實甚麼?約翰福音有一個非常清楚的目的,就是記載是要讓我們知道耶穌是基督、是上帝的兒子,並且信了祂就可以得生命。台灣四年前天下雜誌出了一本書,這本書名叫做一位外科醫師的修練,內容是說這個作者以最低調但犀利的筆法觸及每一位外科醫師的痛處,他用真誠的筆法描述外科醫生的無能為力,外科醫生也要面對醫學上許多不完美的宿命。可是在他的廣告中有一句話說,人生的終極目標是要好好的活,有尊嚴的活到最後一分鐘。我不贊同,我們的人生一定有更高的目標,否則我們來到這個世界要做甚麼?如果問我人生的終極目標是甚麼,我要借用約翰福音十七章三節「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」透過這節聖經要解讀的話,可以說人生的終極目標在認識全能至高的上帝,並祂的兒子耶穌基督,然後你得到永生而且這就是永生。所以永生的追尋不是需要用一生的時間,而是我們在上帝面前認罪悔改,承認祂是救主的那一刻開始,我們已經進入到永生,接著繼續不斷的透過聖經跟我們生活的經驗去深入認識這一位上帝,這是我們人生終極的目標。不然人生的終極目標就是死,然後我們好好的去面對死亡,你的信仰是如此說的嗎?這本書讓我們看見每一個人所面對的健保醫學,還有所有的技術是一個不完美的科學,而這一位外科醫生把它說出來了,當我們明白世界的真相,可能我們要更認真的去尋找那更真實的真相,如果沒有聖經,耶穌基督沒來到這世界過,我們今天沒有這個真相,我們就不知道永生是甚麼,也不可能進入永生,今生今世不可能藉著這本書讓所說的、以及我們所經歷的得到真實的生命安慰。詩篇二十三篇說「你的杖,你的竿,都安慰我。」 年輕的時候我就體會到,當我難過的時候需要上帝的安慰,然後我慢慢體會人生,我看到許多的人包括我自己,我們都需要上帝的杖和竿來安慰我們,如果你常常覺得你需要安慰,而你得到上帝的安慰,那才是生命的主宰創造者所賜給你的安慰,使你明白生命的意義價值。

我們看見拉撒路的朋友叫耶穌,而且耶穌說,我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。讀約翰福音很重要的一個原則就是要讀出耶穌基督在幹甚麼,耶穌基督要表現甚麼,耶穌基督彰顯了甚麼榮耀,所以耶穌說這病不至於死,乃是為上帝的榮耀,叫上帝的兒子因此得榮耀。今天我們要看見耶穌在這一段經文裡面所彰顯出來的三個榮耀:

一、基督視苦難為平常

第一個彰顯是耶穌基督把困難苦難當作平常。有人病得快死了,然後祂說這病不至於死,我們沒有一個人聽見這樣會高興的,都會認為耶穌不了解我,每一個人都有不同的理由讓我們暫時還不能夠嚥下那一口氣,但是耶穌說這病不至於死,乃是為著榮耀上帝,叫上帝的兒子因此得榮耀。我們都面臨一個挑戰,就是我們肯不肯說:主啊,當我病了,讓這一個病能夠榮耀祢的名;當我走到人生的下一個轉彎的地方,讓我能夠榮耀祢的名;不管滿意或不太滿意現在的人生,讓我現在的人生能榮耀祢的名。如果我們知道自己能夠榮耀主的名,不管你在甚麼環境下,現在這段時間能夠榮耀神的名那就划算,而這位耶穌基督把我們的苦難當作平常,不是不認真面對我們的苦難, 祂來就是要解決我們的苦難、面對我們的苦難、破除我們的苦難,帶領我們走出苦難,但是常常不是用我們期待的方式,而且祂在我們的苦難上完成祂的目的。我摔了一跤,主說這摔跤不至於死,乃是為了上帝的兒子得榮耀,我們聽到這樣的話就完全不能接受,但是我們在主耶穌基督的面前你我能不能接受?如果上帝把我們造成一棵樹,然後對我們說,這棵樹是要榮耀我, 然後我們說這棵樹太美了應當榮耀祢,然後上帝造了一枝花,我們說這枝花太好了它能夠榮耀祢,造了我們,然後我們有自己的計劃、想法、人生,我們已經都把人生的想法填滿了,但是忽然之間你發現完全要轉變不是那麼回事,但是祂把我們的苦難看為平常,這是偉大的,上帝才能做的事。我們每天所面對的,或者跟祂一起摔跤,你就是覺得上帝對你不夠好,上帝要這樣你就要扳成那樣,看誰凹得過誰,我發現人生最大的秘訣就是不要跟上帝凹,你凹不過祂的。聖經裡面太多關於人生要受苦的道理,我從年輕的時候就學就背,對我大有益處,「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。」「我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話。」沒有受苦我們走迷了,我們還以為對,直到我們肯低頭在上帝面前。

二、基督視死亡為睡眠

耶穌基督在這段經文第二個彰顯就是把死亡當作睡眠。如果能夠把死亡當作睡眠,那麼這些外科醫生失敗的手術就算不得甚麼,可是每一個外科醫生或內科醫生都一樣,他們常常在手術台面前手忙腳亂,仍然不能夠完成他們心中的目標。但是我們人生的終極目標不是好好的活下去,而是在這一生當中早早的認識上帝,快快的與祂同行,每一天跟隨祂的腳步,然後你會更深刻的認識祂。我們沒有在生命的任何一個角度很深刻的、很認真的在那裏研讀,明明這個人死了,耶穌就對祂的門徒說,我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。必須是耶穌去叫醒他,耶穌很清楚的定位自己是誰,然後祂要表達祂是誰,而且祂說你們的生死都是為了榮耀我的名,這是我們所推崇讚美的耶穌基督,而不是只是來到這裡唱唱歌給祂聽的耶穌基督。在一個墓園裡面我看見一個墓碑,這個墓碑是十幾歲的少年人,上面刻了墓誌銘是這樣說「我們的孩子,親愛的男孩,只是被借去而不是被送走。他沒有走失而是先走了一步,在天家歡迎我們。」我們任何一個人都可能比我們老一點的親人先走,不管誰先走,先走的人能不能對他的親人說,我先在那邊等你們,耶穌已經在那裏為你們預備房子,我到那邊為你們種幾朵花,讓我先走一步。如果耶穌基督把我們的死亡當作睡眠,就是祂有一天要把我們叫醒,如同叫醒拉撒路一樣。

三、基督視危機為契機

耶穌基督在這裡的第三個彰顯就是把危機當作契機。基督徒的人生當中有太多的危機,好像並沒有少一點,可是在那些危機當中,耶穌說這件事是為著榮耀上帝的兒子耶穌基督,把祂的生命全然投資在這地球上,投資在基督徒當中,祂說這群我所愛且信我的基督徒,他們所遭遇的不至於死、不至於絕望、不至於失落,是為著榮耀上帝的兒子。我們今天在這裡讀的是耶穌基督,我們不是在這裡講道德、倫理、法律,其實我們每一天就在面對這一位至高的上帝,不是只有到這個殿堂裡面才面對祂,而是今天我們在一起的時候,我們重新回到耶穌基督的面前,希望能夠更清楚的看見祂榮耀的彰顯,祂在人類的危機上把它轉為契機,因為祂是生命的主宰,人生有時候的事是很甜美的,但是我們要讓那深刻的地方出現,然後我們願意到裡面去看一看、瞭解一下真相是甚麼,我們去面對真相,不要逃避真相,我們就去面對,然後說:主啊,我們怎麼按祢的道理,按照聖經所教的,我們應該怎麼做?當我們真正遇見很多事是很難解決,可是不要忘記,我們首先應該把我們的任何事情帶到禱告中,帶到耶穌基督面前,祂吩咐我們禱告要奉耶穌基督的名禱告,那就告訴我們說,我們本來沒有路,耶穌基督是我們的路,我們本來沒有辦法通過,但上帝說紅海要分開,祂就是路。當耶穌基督說這個人死了,我去叫醒他,那是祂的路;馬利亞說,主啊,你若早在這裡,我兄弟必不死,那是人間的路。如果我們認識、聽哪個外科醫生的話,那麼他就是我們的路。但是我們人生的目的不是來面對死亡,而是來超越死亡,如果沒有耶穌基督,我們只能接受死亡和死亡同伴,我們信靠、跟隨祂,我們把手交在祂手裡。讓我們繼續學習跟隨這一位我們每天禱告的對象,親愛的救主耶穌基督。

宣教視野的突破






108.05.19主日信息摘錄     宣教視野的突破      講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳11:1-18(詳細請參使徒行傳10:1-48)

果我們要真正明白今天的經文,必須回到使徒行傳第十章,才能夠明白這個事件的始末。如果以電影或舞台劇手法來拍攝或導演,這齣劇大概可以分成四個場景:

場景一(10:1-8):開始於一個海邊的城市該撒利亞。是大希律在主前三十年為了取代耶路撒冷而作為猶太省的首府,是一座希臘化的城市,也是一個人工海港,水陸交通四通八達,猶太人和外邦人大約各半(常有種族歧見與衝突),將近有六百年之久都是羅馬帝國在中東的首都。那裡有一個百夫長(相當現在軍階的士官)哥尼流,他雖然是個外邦人,但卻是虔誠敬畏神的義人,經常賙濟百姓並常常禱告,在日常的禱告中(申出:下午三點)神的使者向他顯現,要他打發人去請當時正在約怕的西門彼得來。

場景二(10:9-23):當受哥尼流委派的三個使者在路上時,因著宣教旅程而暫住在約帕的西門彼得中午上房頂禱告,彼得突然覺得餓時卻看見了異象,有大布覆蓋裡面有許多不潔的走獸(猶太人傳統對食物的禁忌:參利11章),有聲音命令彼得吃,但彼得所受的傳統他認定不可,但聲音卻告訴他說:「神所潔淨的,你不可當作俗物」,總共一連三次,那些物就收回天上去了。在這樣的心裏預備後,受派的使者們旋即抵達,聖靈提醒彼得要與他們同去,不要疑惑,於是與他們一同前往。

場景三(10:24-48):彼得和六個約帕的弟兄(11:12)一同前往哥尼流家,哥尼流已招聚親朋好友等候他,且一見彼得就俯伏下拜,但彼得說明自己是人,並且說明猶太人與外邦人本不相親(按潔淨的規矩,猶太人不進外邦人家),但他順從神的旨意來了,並詢問哥尼流為何請他來。於是哥尼流說明原因,並且要聽主藉著彼得所吩咐的一切話。於是彼得開始宣講基督耶穌「和平的福音」(平安的福音,藉耶穌基督使人與天父和好,得享平安、和平),告訴他們關於主的工作、能力與受死復活,更宣告信耶穌基督的人必因基督之名罪得赦免,在談論中卻看見聖靈降臨充滿在聽道的人身上,彼得也因此宣告這些人既與眾門徒當初的經歷一樣,就沒有任何事能禁止他們受浸,於是奉耶穌基督的名為他們施浸,並且又與他們住了幾天。

場景四(11:1-18):當彼得與外邦人相處、甚至帶領他們受浸的消息傳回耶路撒冷,奉割禮的門徒(猶太人)因為猶太人的傳統大為光火,當彼得回耶路撒冷後便與他爭辯(沒有看見福音的大能救了外邦的飢渴慕義者,而是質疑)。於是彼得按著次序說明了整件事的始末,並也指稱六位同去者可以一起做見證,外邦人是如何聽聞福音就受聖靈感動,經歷聖靈降臨與充滿如同門徒們當初經歷一樣(卻又在次序上不一樣),超乎過去的經驗與程序,因此為他們施浸。耶路撒冷的門徒因此就不言語了,只歸榮耀與神,並且意識到神也賜救恩給外邦人,使外邦人能悔改得生命。但就後續觀察來看,耶路撒冷的教會並未因此繼續關注外邦人的福音工作,反而福音的發展與工作,漸漸轉向外邦,而非聚焦於耶路撒冷的教會。從今天的經文這四個場景,我們看見神用猶太人甚至是使徒都難以理解,甚至顛覆他們所想的方式將福音與救恩帶進外邦人中,因著主的救恩,挑戰過去許多的思維模式,我們要從三方面來拓展、突破我們的宣教視野:

一、超乎所想的工作

經文中我們看到,不是門徒想向誰傳福音,也不是因為哥尼流是個義人(更重要的是他有飢渴慕義的心),從本質上來說,是上帝的揀選,因此派使者去對他說話;也是上帝的揀選,使用彼得見到異象,能往該撒利亞去傳揚主的福音。這些都不是在人的計畫與想法當中,而是在上帝的主權當中,純粹是恩典,但這恩典有一個關鍵,就是禱告預備自己!我們可以看見無論是哥尼流或是彼得,都是擁有規律禱告生活的,都是尋求上帝並謙卑的。要能夠與救恩有份或是擔負宣揚救恩福音的工作,禱告是基石,也是不可或缺的,否則不可能在異象中領受自己要做的事情,也不會有如此美的結局。

有一個關鍵性的改變,不是來自於上帝的使者使人見異象,也不是來自於聖靈降臨在外邦人身上的工作有多大的震撼,而是來自於哥尼流招聚了他一家親朋好友,只為了一個目的,就是「在神面前,要聽主所吩咐你(彼得)的一切話」,而彼得完成這個託付與使命,傳講耶穌基督的工作與所預備的救恩,就在眾人聽見聖道的過程,才有了戲劇性的改變,也就是聖靈的降臨與充滿。在宣教的工作上,最重要的還不是大神蹟、大異象,而是這一切所指向的基督,當聖道彰顯時,就是顯明耶穌基督是永恆的真理,唯一的拯救,天上地下沒有賜下別的名可以靠著得救。

在這個宣教過程當中,也看到聖靈超乎想像的工作,包含當彼得猶豫還不明白的時候,聖靈告訴彼得不要疑惑,幫助他有勇氣的邁向這趟未知的旅程,我們也需要有聖靈的帶領,提醒與確據,才能更有信心的邁出那一步,前往上帝呼召我們去的地方,向我們要傳的對象傳揚救恩福音。而聖靈另外一個超乎所想的工作,就是在彼得還在宣講救恩時,就已經降臨充滿在外邦人身上了,這現象印證了他們內心領受救恩的悔改、翻轉與改變,雖然次序上超越眾人的理解,但卻沒有人可以反駁,因為與門徒的經歷一樣。所以彼得為他們施浸。很多人也會問,既然已經有聖靈充滿(靈洗),還有受浸的必要嗎?但是浸禮的重要性是來自於在上帝與眾人面前宣告承認自己是個罪人,需要基督耶穌的拯救,效法基督的榜樣與主同死、同埋並且一同復活,宣告生命從此屬主,並悔改離開一切惡行,加入屬主的團契,一方面表明宣告信仰(認信),另一方面生命藉聖靈的充滿與更新結出果子,都是同等重要。基督徒不是因浸禮得救,但卻因信得救而受浸表明對基督的委身與跟隨。

二、超越傳統的福音

對於那些奉割禮也就是猶太人背景的基督徒,要轉換原有的迷思很不容易,因為他們生長在那樣的背景、嚴守律法、拉比的教導,耶穌基督來已經對他們造成挑戰,更何況要跟隨耶穌可能得付出代價,彼得與耶路撒冷的信徒都是這種背景的代表,對他們來說,要破除傳統思維、跨越藩籬,看中最核心的事情(使人得救),而捨棄次要的事情(守猶太傳統不與外邦人交往/不吃不潔淨的食物)是非常難的。但這個事件我們明顯的看到,上帝的心意是祂看為潔淨的,祂的百姓就必須接納,基督已經以自己的性命和寶血使人潔淨,又願意萬人得救不願一人沈淪,彼得沒有理由不往外邦人的地方宣揚救恩。

因此猶太人面對的是以「猶太人為中心、以色列選民為核心」的民族驕傲,必須開始有了轉向,因為以色列民、猶太人只是「先蒙恩典、蒙主揀選」要使萬民都能夠歸向主的器皿與管道,因此猶太基督徒必須打破「自命清高」的「聖潔傳統」以及「自我中心的民族主義」,必須實踐那從舊約到新約一貫的誡命,就是愛的誡命,要愛神、愛人,也要愛鄰舍(路10:27好撒馬利亞人)的誡命,進而知道主的救恩與福音的大使命是一個給「萬民的救恩與應許」,是凡接待祂的,就是信祂名的,祂就賜他們權柄作神的兒女。

是的,福音超越了猶太人的傳統與理解,但卻從來沒有超越聖經中眾先知的預言;而且無論是誰,無論在哪裡,面對誰,傳的福音本質永遠都不更改,就是要談到獨一創造宇宙的聖潔真神、世人如何因為罪的緣故與神隔絕、為愛的緣故聖潔的愛子耶穌基督降世,在世的工作與神蹟都指向了眾先知與自己所預言的身份基督、祂又如何為你我的罪受難、受死被掛在十字架上,並且照著聖經所說死了、埋葬了且第三天復活,顯給許多門徒看,最後榮耀升天,並應許再來、審判活人死人。這就是我們的信仰、福音的核心,我們是否敢像彼得以及歷世歷代的眾門徒一樣,單單傳講這千古不變但卻是為要使人與天父和好的福音。

三、超過認知的順服

在我們要宣揚主的福音時,常常會遇到光靠我們的理性判斷無法明白的事情(腓利往曠野、亞拿尼亞找保羅……),甚至會衝擊著我們所以為理所當然的認知、傳統、文化與背景時,我們當效法彼得,就是單純的「相信」,當他在禱告、思想中,主藉著聖靈提醒、對他說話時,他就願意相信,很多時候這不是一種理智的選擇,或是感性的回應,而是在靈裡願意單純的信靠,即便不明白的時候,單單相信。就是這樣願意單純信靠的心志,才讓我們有機會見證主奇妙的工作

緊接著相信的同時,就是「順服」,按照上帝的主權與聖靈的感動,而不是按自己的喜好與厭惡、文化與背景、傳統與認知,我們在宣教工作與工場上常常會發現,上帝的工作往往都不是按著我們最初的計畫而行,這不代表我們不用客觀評估或是做任何計畫,只要坐在那裡等或禱告,上帝就會說話。事實上我們也做計畫、也評估、也禱告,但我們等候聖靈的提醒、開路,體察上帝的心意,然後在一次又一次順服上帝的帶領當中,就會漸漸經歷聖靈奇妙的工作,使我們的心、計劃越來越貼近上帝的心意,也就更看見福音的工作如何開展,但這常常是需要長時間的等候以及一輩子順服的功課。

最後,最能夠表現出我們對上帝的「信靠與順服」就是實際的行動,如果彼得沒有去,我相信上帝仍然能揀選其他人完成拯救哥尼流一家,甚至透過別人建立第一個「外邦人的教會群體」,但是彼德就無法親身見證神的大能,也無法參與傳揚耶穌基督是主的工作,更無法跨越種族的藩籬、突破猶太信徒的迷思與傳統。然而彼得因著信靠順服而去,就經歷上帝揀選的主權、聖道救恩的彰顯、聖靈奇妙的工作,並且因著傳揚千古不變的救恩,因而突破了傳統、文化以及種族藩籬,開拓了他宣教的視野,也更加明白上帝那要「傳給萬民的福音」。

親愛的弟兄姊妹,你也願意去嗎?你願意信靠順服主的呼召,為主而去嗎?願主開拓你我的眼界,使我們每個人以至於整個廈門街浸信會都能經歷宣教視野的突破,超越種族、階級、文化、傳統認知,為主踏出舒適圈,將千古不變的救恩福音宣揚,經歷耶穌超乎所求的福音大能、聖靈超乎所想的工作。

信心勇士-迦勒




108.05.12主日信息摘錄     信心勇士-迦勒        講員:劉光啟牧師

經文:約書亞記14章6-15節

研究舊約文學的學者發現在舊約描述不同人物的時候,有兩種不同方式描述:第一種叫做「共時性」,就是這個人物出現在舊約短短一個篇章,他出現之後可能說一段話、做一些事就下台一鞠躬。比如撒母耳記上二十五章出現一個人物─拿八,聖經記載大衛面對掃羅王的追殺,拿八對大衛不僅不同情而且還冷嘲熱諷、落井下石,很明顯地當我們看到拿八,心中就會覺得他是個壞人。繼續讀到新約使徒行傳第八章,有一個埃提阿伯的太監是個外邦人,到了耶路撒冷聖殿去敬拜,回程在途中讀聖經,然後腓利就受聖靈感動貼近他,後來他就接受腓利所分享的福音。看到這段經文就覺得這位太監是個好人。共時性的描述,就好像是出現一張張的照片,當你看到這個人你可能會說這個人是好人或壞人。相對於共時性的描述,有另外一種描述稱之為「歷時性」。歷時性的描述就是聖經中這個人物會出現好幾個地方,透過長時間的觀察描述讓我們看到這個人心裡許多的情緒轉折,比如撒母耳記的人物─掃羅,成為以色列的王,也為整個以色列國立下功勞,但後來我們發現掃羅的改變,特別是他意識到大衛成為他權力的威脅,便開始不計一切代價想除掉這個人。當你看到掃羅的時候,會馬上說他是個壞人嗎?當我們對這個人越多了解,恐怕很難馬上判斷他是個壞人,也許我們會說是因為遠離了神,而一步一步毀滅的英雄。而這種對一個人物長時間的刻畫就好像是看電影一樣。共時性好像是看照片,而歷時性好像看電影,藉由電影的演出真實反映出人性的各種面貌。

1、迦勒對加低斯巴尼亞的往事回顧

我們透過歷時性的觀點來思想這個人物─迦勒,約書亞記十四章六節這邊提到一個時間點「那時」,這所說的是約書亞帶領以色列人南征北討打敗許多的敵人,開始為各支派分地的時間,而且提到一個很重要歷史性的地點─吉甲,吉甲是以色列人過約旦河第一個所到之處。這邊說猶大人來見約書亞,基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒出現了。他提到(參民數記13章)當摩西帶著以色列人來到了迦南地南邊的加低斯巴尼亞,那時耶和華神告訴摩西,十二個支派中每個支派要找一個代表出來成為探子,要他們仔細察看,這十二個人當中猶大支派的代表就是迦勒,這群人花了四十天的時間從南到北仔細地走一遭,回來的時候甚至還有兩人扛了一大串的葡萄回來。

從第七節讓我們知道當時迦勒的年紀,但更重要的他接著說「我按著心意回報祂」,就是說當迦勒完成這個探勘任務之後,他詳盡地向摩西報告,事實是迦勒和其他十一個人都很清楚的一件事:那地果然是流奶與蜜之地。可是迦勒接著又說:然而住那地的民強壯,城邑也堅固寬大,並且我們在那裡看見了亞衲族的人。接著其餘十個人開始繪聲繪影起來,形容那地很可怕、是吞吃居民之地。迦勒截然不同的這樣說:我們立刻上去得那地吧!我們足能得勝。為甚麼迦勒毫不猶豫?因為有耶和華與我們同在,不要怕他們。迦勒期待他的同胞可以一起信靠耶和華神,但是害怕、膽怯的心好像瘟疫一樣很快地散播,這些百姓很害怕遠處的亞衲族人,他們都拿起石頭來要打死約書亞跟迦勒。在這個緊要關頭神介入了,神主動說既然你們那樣說會死在這裡,那如同你們所說的,讓你們死在這裡,神說按你們窺探那地的四十天,就給他們四十年讓他們曠野漂流,讓這個不願意信靠神、害怕進入迦南地的世代倒斃在曠野。

2、迦勒請求得希伯崙為基業

那麼迦勒呢?「當日摩西起誓說:『你腳所踏之地,定要歸你和你的子孫永遠為業,因為你專心跟從耶和華我的 神。』」迦勒因為信靠神所以得到他所應許的,但是如果你仔細思想迦勒的一生,你會發現迦勒在這邊強調一個事情「四十年」,四十年代表甚麼?對迦勒來說,四十年的蹉跎空轉是周圍那些人所造成的,就是因為他們不信、發怨言,四十年被別人虛耗了,你會有甚麼感覺呢?沒有想到迦勒接著說「自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照他所應許的使我存活這四十五年;其間以色列人在曠野行走。看哪,現今我八十五歲了。」從第十節一直到十二節短短三節經文,迦勒反覆提到一個字眼就是「如今今日」,那好像一隻螢光筆在他認為重要的地方不斷地劃下重點,迦勒強調在過去四十五年大部分的時間都是伴隨著那些同一世代的人,看到他們在曠野凋零。迦勒承認兩件事情:第一個亞衲族人非常高大、很可怕,第二個他們所住的城不容易攻取,可是他提到一事「或者耶和華照他所應許的與我同在,我就把他們趕出去。」當我們看到「或者」也許會想說是不是迦勒心中有點猶豫,好像是游移不定,但其實「或者」所代表的是迦勒的謙卑,也可以說主若願意。迦勒說主若願意與我同在、幫助我,我就把這些人趕走。

十三節為我們揭曉了謎底,他們所說的那座城叫做希伯崙,回到民數記十三章看到這十二個探子在四十天當中的確造訪了希伯崙,如果你更仔細來讀迦南城市只有一座希伯崙,第一個因為希伯崙住了亞衲族人,他們就是害怕這些亞衲族人,這是他們的致命傷,第二個希伯崙是個古城,是比埃及鎖安還要早七年建造,但除了這些之外,我相信迦勒的心中有另外一個期待跟理想,因為這座城是以色列的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各都曾經在那裏紮營住過、築壇獻祭過、與神對話過,甚至當他們死了之後遺骸也埋葬在那地方,就如同中國人所說的祖墳,那代表的是歷史的傳承。迦勒後來真的打敗那些敵人了,在十四節的後半又再次地強調「因為他專心跟從耶和華以色列的 神。」。基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的故事會不會聯想到其他人物,想到約書亞記第二章出現的另外一個人物,就是耶利哥的妓女喇合,她冒了生命危險保護到耶利哥去窺探的兩個以色列探子,而且她向這兩個探子表達她對耶和華神的信心。不管是喇合或迦勒,就血統來說他們不是正統以色列人,都是外邦人的背景,可是他們對神有信心,從舊約到新約成為我們很好的榜樣,這讓我們看到英雄不怕出身低。

3、向迦勒學習信心的功課

迦勒就好像是花了四十五年拍攝一部紀錄片,在迦勒的生命中有很多我們要學習的信心功課。首先第一個我們可以從迦勒對神的認識來說,迦勒的信心不同於一般民間信仰的信心,我們周圍很多的朋友是民間宗教,他們所追求的是逢凶化吉,對很多人來說如果一個人無災無病,生活順利亨通的話,我們就說這是幸福人生,可是想一想有幾人能無災無病、凡事亨通呢?人就是會生老病死,迦勒很清楚,身為人就是會碰到艱難,但他有個深深的確信,就是他的神比他所見到的困境還要大,我們看到迦勒常常所說的話是過去耶和華所應許的話,也可以說他抓住神的話語。我們說他很有信心,反過頭來因為他知道所相信的神是怎麼樣的一位神,他所相信的神是信實的神、是說話算話的神,因為他堅持相信這個神說話算話,所以他緊緊抓住神的應許。 也許我們需要問一下,你的神說話算話嗎?做一個基督徒我們來到教會,接觸了聖經和這個信仰,當然我們知道神是一位信實的神,但難道所謂神的信實只不過是我們頭腦當中的一個知識?當真實的困難來了,會不會很多決定開始自動轉彎呢?

第二個我們從迦勒對現實的判斷來看信心,我們說迦勒跟其他十個探子一樣都看到事實、看到困難,看到了這座城好高大,這些亞衲族人好可怕,但是當你看到事實之後你怎麼去詮釋這個事實,所有的信心跟小信就開始分道揚鑣了。我們看到那十個人繼續的專注在事實,可是當他們專注在事實的時候就不斷放大眼前的事實,所以他們就說出了讓百姓的心消化的話。他們已經想像他們的敵人很可怕,還沒有打仗之前就出現假想敵,而且越來越巨大。但我們看見迦勒不僅看到眼前的事實,他憑著信心看見,說有耶和華與我們同在我們就能得勝。對迦勒來說他其實知道很多,他知道那位神雖然眼睛看不到,可是祂真實的存在。所以他不是蒙著眼睛隨便跳下去,那不是無底的深坑,是有神大能的手在拖住。我們人很容易會健忘,當我們眼前出現一個困難就嚇昏了,以至於就忘記神怎樣一次又一次的搭救我們,當然有時我們碰到的是過去沒有遭遇過的一些新的挑戰,但我們的信仰豈不就是我們信心的行動,再加上我們對神的認識。因著對神的認識因此我們採取信心的行動,當我們採取信心的行動,對神有更進一步的認識時,還有內化我們對神的認識以至於我們繼續往前走。

迦勒的信心是玩真的,他對現實的判斷看得清楚,他也知道那肉眼看不到的層面。再來我們也可以從迦勒對時間考驗的忍耐來說,我們可能很容易忘記了,迦勒在過去的四十五年大部分的時間都是被別人蹉跎掉的,其實我們說時間也是信心操練非常重要的考驗,羅馬書五章3-5節「因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裏。」我們看到這樣描述的信心是需要花時間去熬煉的,迦勒的信心就不是四十五年前那一刻慷慨激昂的說我相信,也包括在過去四十五年那麼漫長的時間他願意耐心等候、生命也越來越成熟。這樣的信心好像是大家比較容易忽略的,或比較不會想要去追求的。撒母耳曾經提醒說,耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。忍耐是一種內在的操練是很需要時間的,忍耐是神所看重的。

最後從迦勒戰勝仇敵的心智來看,約書亞記中這段經文已經八十五歲的迦勒,應該是含飴弄孫、過幸福的日子,迦勒為甚麼要求去做這件苦差事呢?迦勒提出要求的時候,那時約書亞在為每個支派分地,如果迦勒這時候安靜不說話,他們全家也會得到一塊地,如果是這樣的話他的要求勢必有其他的原因,或著說是表現出他心中的期待。他的期待就是親眼看到神過去四十五年前的應許能夠實現,他期待的就是能夠參與在神的工作當中。我們看迦勒是英雄,我相信在他心裡面他不是看自己像英雄,他心中的英雄是耶和華,但是不要忘記他怎麼去征戰,他帶著其他猶大支派的人一起來征戰。其實迦勒有個心:我過去經歷認識這位那麼偉大的耶和華,我現在期待我後代子孫也能夠親身經歷祂,而且代代的信靠下去,這是他心中所渴望的。迦勒的這個心志在很多父母心中這是我們的期待與所努力的,甚至我們也期待我們的孩子明白,迦勒的信心就好像一罈美酒,四十歲的迦勒帶著對神單純而堅定的信心,從所窺探的迦南地扛了一串葡萄回來,你可以想這串葡萄好像是獻給神的禮物,想像一下這串葡萄經過這麼多年的壓榨、醞釀、封存,等了四十五年這個瓶子終於在應許之地打開了,年老的迦勒向以色列人、也向耶和華呈現的是最香醇的美酒,我相信這股香氣不只是感動在場的每一個人,迦勒的見證如今也對我們說話,告訴我們說神是信實的,神說話算話。

歸服主




108.05.05主日信息摘錄         歸服主             講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳九章31-43節

使徒行傳第九章後面我們看到彼得在許多福音的事工上成為上帝要用的器皿,「那時,猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了。」如果我們要看一個被上帝特別使用的教會美好的景況,那我們可以從這幾點特別來思想,在短短的經文裡面講到當時教會的景況第一是這些教會都得平安;第二個這些教會都被建立,上帝所感動的人透過苦難散居在各處,到了哪裡傳到哪裡就建立到哪裡;凡是敬畏主所建立的教會,無論是敬拜上帝、讀上帝的話語,那種敬畏的心實際的景況就是如此;並且蒙聖靈安慰,因為從耶穌基督升天之後就差派聖靈保惠師來,因此人數就增多了。為甚麼說這五點是今天全世界各處的教會都想要學習的?我們都盼望教會跟教會裡面的弟兄姊妹都得平安,我們教會被設立之後也是期待按著聖經的教導,上帝所差派之處去建立新的教會,使人能夠得著福音的好處,我們在教會中每次的敬拜那就是敬畏主,所以這裡提到凡事敬畏主,正是很好的學習對象。這五點裡面有些教會可能在某些點上稍微弱了點,有些教會可能敬畏主的心不夠,以至於在聚會過程中比較散漫、無所謂,或者在讀上帝的話語時沒有用一種渴慕、敬畏的心去讀,有的教會是人數一直沒有辦法增加,有的教會只是在某一個地方沒有持續地去建立。每一個教會都有不同需要補足、學習的,所以我們今天用這樣的角度來看這一節經文,就對上帝所設立的教會有一個概覽,並且希望我們廈門街浸信會所關注的一群人都得平安,並且不斷的前去傳揚福音跟建立新的佈道所,學習怎麼樣敬畏主,有渴慕祂的心。我們在生活當中有了難處,這位聖靈來安慰、幫助我們,並且能夠看見我們的教會不斷有得救的靈魂進來,這每一個的點都是我們要學習的。

今天世界上所有的教會也是盼望把福音傳到地極,早期多少個宣教士往非洲去,在那裏病死、被殺死,可是福音終究也要在那裡被傳開來。如何在短短的時間內就在猶太、加利利、撒馬利亞各處建立這麼多的教會,看起來是透過耶路撒冷的苦難,但這苦難交在上帝手中,每一個器皿也願意被上帝使用,福音就這樣開始要遍滿全地。32節談到「彼得周流四方的時候」,他至少有兩個任務,第一個任務像耶穌基督一樣看到許多痛苦流離的人,他到哪裡就到哪裡傳揚福音;第二個任務也是他們重要的任務,因為各處的教會被建立了,好多受苦難的基督徒在耶路撒冷信了主,他們到任何地方去就在那裏建立教會,在神學上、對耶穌基督的了解上,他們可以說是在做中學,那還想知道更多、還想學更多。所以形容彼得周流四方的時候就好像移動的神學院,把那三年當中跟耶穌基督的關係、祂的教導再向你們敘述,並且從敘述的過程當中,讓每一個教會跟在當地牧養的那個人得到學習的機會。

而彼得到了呂大那地方,就遇見一個人叫以尼雅,得了癱瘓,彼得就憐憫他。為了要使福音、要使教會的建立能夠更加快速地散居在各處,上帝用好特別的神蹟讓彼得能夠為這八年癱瘓的人用八個字解決他的問題,他說「耶穌基督醫好你了。」他真的就收拾他的褥子立刻起來。因為這個人的改變是個見證,當地凡住在那地方的人都看見了,他的病得醫治可以起來行走,看見了就歸服主。今天有許多奇怪的宗教信仰學說,當他們做一些人看來是神蹟奇事,這個人就好像變成半仙半人。但你看到聖經裡使徒行傳所有行過的神蹟,都把人的心導向耶穌基督。在當時的神蹟就是要有一個記號,讓人可以看見上帝要我們看見的東西。所以神蹟奇事不是我想做就做,上帝有祂的心意這就是個記號,這神蹟的記號是要指明耶穌基督是主,記得是要領人歸服主,不是帶領人來歸向自己。所以任何一個傳道人、小組長、傳揚福音的,記得是要完全把人領到耶穌基督的面前,這正是我們基督教信仰裡的核心。

所以彼得在呂大行這樣的神蹟奇事好多人看就來歸服主。這就是一個佈道,彼得也繼續在那地方把三年來耶穌基督所說的話教導他們。這時候在另外一個地方約帕的人一聽說彼得在附近,就差了兩個人來請彼得到他們那裡。不一定是希望彼得來到就可以使死人復活,但他們覺得彼得若能夠來到當中,帶來安慰或某一些教導是好的,所以彼得立刻去。約帕是個漁港當時會有很多的漁船要出去捕魚,所以經文中看到約帕有很多寡婦。當彼得上了樓,講到眾寡婦站在那地方,講到多加做的一切事情是在幫助這些寡婦。這個多加家境不錯又願意廣行善事,必且因為她會做縫紉,她也透過這個來幫助別人。這個幫助是有上帝特別恩典在其中,上帝常常要我們所做的事情不是用你沒有的,而是要用你有的,使那東西變得特別的有恩典。有一個形容是說摩西說,我沒有辦法帶領以色列的百姓,怎麼在曠野裡面,怎麼有辦法跟法老王說要帶領百姓離開,我不可能的。上帝說,那你手中有甚麼?你手中有杖,上帝跟摩西手中的杖同在的時候,那個杖可以讓磐石出水、能讓紅海分開。所以摩西手中有杖、多加手中有針,上帝就用這個針讓許多人得幫助。

多加本身並不覺得自己在做甚麼偉大的事情,她不知道能夠成就這麼大的恩典美事,可是當你把自己所擁有的交在上帝的手中,上帝就成就大事。如果摩西手中有杖、多加手中有針,請問你手裡有甚麼?如果我甚麼都沒有,但我有時間、有耐心、有一點醫護的能力可以幫助別人,你願不願意把你手裡的東西交到上帝手裡,真誠地去做,使許多的人蒙恩。有一天在審判台前,你想像不到你所賺取的恩典有多大,你願不願意從多加的身上有所學習,我深信多加本來就樂意幫助別人,但那一天彼得使她復活過來之後,她之後的餘生是不是更加地擺上,更加的多施賙濟、廣行善事。因為她那一天醒過來後才會發現,她手中所擁有的一切在斷氣那瞬間就不再屬於她了,所以她如果活過來只有為主而做。當彼得到了那地方,聖經裡面形容他們就在那裏哭,彼得先請他們離開房間,並為多加向上帝禱告,彼得跪下來禱告,禱告完起來轉身說「大比大,起來!」他這樣的講法跟耶穌基督說「拉撒路,出來。」帶著一樣能力。所以當上帝賜給人有能力的時候,耶穌基督說我所做的事,信我的人也要做,而且要做比這些更大的事。彼得能做的不過是學著耶穌基督而做的。大比大她真的就醒來站起來,就叫眾聖徒跟寡婦們進來,把多加活活的交給他們。

弟兄姊妹聽了會不會覺得這樣的神蹟,要是在我們的身旁多好?那為甚麼沒有?請你注意看有兩個時期,一個時期是耶穌基督時期,一個是使徒行傳時期,這兩個時期因著要傳揚福音,耶穌基督來要成為彌賽亞,要讓大家能夠認清祂是彌賽亞,使徒行傳是要建立教會,要讓大家知道教會是上帝所設立的。上帝真的在那兩個時期中用很多的神蹟。而這兩個時期的神蹟有幾個特質:第一這些神蹟是高強度的,死人復活、瘸腿起來行走、癱瘓八年醫好了,可是你注意看這兩個時期裡面,所有高強度的是器官上面的重大缺陷跟重大損壞的改變,這是完全不一樣的強度;第二個是高頻率的,不斷的有這些次數上面的高頻率,也因為當時所在之處沒有辦法散居各處,所以範圍集中在某個地方頻率就高;第三就是高效能的,耶穌基督醫治痲瘋病說好就好,效能是高效能的。這三種在今天基本是很少見的,你說上帝為甚麼不在這個時期有更多的使死人復活,但是死人復活幾年之後這個人肉身還是要死掉,但是使一個人靈命重生,重生就是一種程度的死裡復活。所以今天我們每一個基督徒都可以向別人來證明,我與耶穌基督同死、同埋葬、同復活的生命,問題是你有沒有像以尼雅和多加一樣,你的重生有沒有讓人可以看見改變,還是全然沒有改變或是改變更差?

聖經記載耶穌基督有三次使死人復活:拿因城寡婦的兒子、睚魯的女兒及拉撒路,而彼得在這裡一次,第五次保羅去講道,猶推古坐在窗台上睡著摔下去死掉了,保羅讓他活過來,這五個都是從死裡復活。但新約中第六個復活才是我們真正隨時要講的,就是耶穌基督復活,因為前五個的復活都還要再死,但耶穌基督的復活是永遠活著。所以我們有一天也像耶穌基督一樣,真正在靈裡面活過來的時候就是永遠活著。雖然上帝做了這事,但是祂要我們開口傳講的、腦中所記得的、心版所記上去的就是耶穌基督的復活,所以彼得從此以後並沒有常常把多加拿出來,保羅也沒有常常對人說猶推古復活,他們兩個到哪都是傳講耶穌基督復活。

35節講到「全城的人看見了,就歸服主。」,42節「這事傳遍了約帕,就有許多人信了主。」這就是今天上帝要我們每一個基督徒所做的,第一個我們生命的改變有沒有讓人看見,第二個別人的生命改變跟我的生命改變有沒有傳遍,不是傳遍這件事,而是傳遍使我有這樣改變的這位上帝。彼得經歷過這麼大的神蹟,一個瘸腿的奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走,可能是他行神蹟裡面的一個高峰,可是到了這裡又是一個更大的高峰─使多加從死裡復活。最後一節說彼得做了這件事情之後,在約帕這地方就住在硝皮匠西門的家裡。硝皮匠在當時以色列人來看是不潔淨的,不能去聖殿敬拜的,但是彼得住在他的家裡面,如同耶穌基督對於撒該這個稅吏說,今天我要住在你家裡一樣,彼得就是學著耶穌基督所做的,他也學著這樣傳揚福音,並且做完後就在這家裡住了多日,不是接受供奉而是在約帕這地方栽培造就許多信主的人,一直等到下一場上帝所派的任務。盼望我們教會也能夠學習,任何一個教會所需要的得著平安,要再繼續的建立教會也要被聖靈安慰,並且人數要能夠增長,並在凡事上面敬畏主。

「想起...相信」





108.04.28主日信息摘錄     「想起...相信」        講員:孫寶玲牧師

經文:約翰福音二章13-22節

大家也許有過這樣的經驗,就是你等候多年的機會終於來了,想像一輩子要為這一天而預備,當這一天越來越接近的時候,無論你在工作或休息,坐著、站著,甚至吃飯睡覺,你都為這一天感到興奮、緊張。我說的是甚麼時候呢? 我說的是畢業典禮、是你面試的時候、是買新房子的時候、是創業的那天、是你大婚的日子、是你孩子誕生的時候,這些日子是我們等待緊張興奮的。可是有時候我們在等候時是完全相反的,我們感覺到焦慮、不安,甚至會恐懼,我說的是甚麼時候呢?我說的是經濟衰退的時候、是我們年紀到了差不多的時候,等待這些時候是很難過、恐懼的,我們沒有辦法逃避,面對是帶著焦慮、不安、惶恐,在我們身處的環境台灣,憂慮的大概就是經濟的狀況,物價高漲、薪津沒漲,我們憂慮的大概就是生活不容易。可是在地球另外的地方有些人跟我們不太一樣,有一些地方連米飯麵包都沒有,甚至有些地方他們所想的是明天有沒有一口可以入口的清水,有些人他們想像明天會不會下一場雨,把這乾枯的大地澆灌起來,有一些地方的朋友希望的不過是受教育的機會,有一些朋友希望去上教會不用偷偷摸摸、不怕被人抓,有一些地方有人渴望就是堅持黑白是非是可以說、可以爭取的,有些人希望的就是明天,明天是怎麼樣的呢?我們沒有辦法知道。我們有沒有辦法逃避明天,想到明天我們可能是焦慮、恐懼,不管你是貧的、富的、聰明的、愚笨的、年長的、年輕的,就算是你很虔誠、很有信心,哪怕你是基督徒、是上帝的兒女,你還是不能夠知道明天究竟是風和日麗還是狂風暴雨。

早期跟從耶穌的基督徒同樣為將要發生在身上的事情恐懼,使徒行傳告訴我們因為恐懼眾門徒都分散在猶大跟撒馬利亞各處,希伯來書告訴我們有些信徒披著綿羊山羊的皮各處奔跑,逃避追殺,約翰福音告訴我們門徒因為懼怕猶太人的逼迫,躲在門背後,而且這天還是耶穌復活的那天。明天的來臨讓人懼怕,因為過去的歷史使得我們懼怕明天,為甚麼過去的歷史使我們懼怕明天?歷史不是孤立的,歷史總有一些它的脈絡,人對將來的恐懼常常是因為對於歷史的陰影,也就是說在我們生命的過去某些事、某些人的影響,能夠解釋我們當下甚至為明天來做出一個定義。過去的陰影成為我們看生命的透鏡,過去的陰影使我們看見今天不過是烏雲密佈,將來是可怕的。初代的基督徒他們不能忘記在耶路撒冷的小城外,十架上被釘的是他們的老師耶穌,他們不知道甚麼事情會發生在他們身上,恐懼戰兢是很自然的。有人因為小時候吃飯卡到魚刺就一輩子不吃魚,過去吃東西的經歷決定一輩子吃東西的選擇,也有人小時候溺水就永遠不游泳,華人有一句話說:一朝被蛇咬,萬年怕青草。如果留在我們生命裡的陰影不是食物跟活動,而是更深刻的傷痕那又會有怎麼樣的影響呢?如果我們曾經被朋友出賣,因此在我們的字典裏就是缺友誼跟信任這兩頁,被朋友出賣的經歷使得我們相信這個世界是沒有真正的友誼,不過是用完就可以拋棄的工具或是可以踏其上而攀爬的階梯。有些人是在破碎的家庭裡成長,經過扭曲的雙親形象使得他們不想或不敢有自己的家庭,想起破碎的家庭和創傷,他們不相信親情、不相信自己能夠做一個父親或母親。

過去是當下的生活,未來的信念,我們是跟過去有關連的,問題你能不能夠想起過去,當你想起過去的時候又想到甚麼呢?當你想起的時候會相信甚麼,不相信甚麼。有些人想到過去就想到痛苦的回憶,想到痛苦的回憶就不相信有可能性,過去是我們生命的一個部分,我們能想起嗎?當想起的時候我們會想起甚麼?想起那些東西的時候,我們相信甚麼呢?為甚麼約翰福音對想起過去特別有一套,四福音書裡面只有約翰福音是可以藉著想起,聯繫門徒從不明白到明白,從明白到更多的明白甚至相信的。唯有約翰福音藉著想起,害怕成為盼望,懷疑成為相信。當耶穌進入耶路撒冷,群眾迎接祂喊著說:和散那,以色列的王,奉主名來是應當稱頌的。耶穌找了一匹驢駒子坐在上面,亦如聖經所說:錫安的女兒啊,不要怕!看哪,你的王騎著驢駒來了。其實是門徒起初不明白,等到耶穌得了榮耀以後,才想起這些話是指著耶穌寫的,並且眾人果然這樣行了。約翰福音是唯一強調想起的福音書,四個福音書都有記載的東西也只有約翰強調想起,當耶穌在耶路撒冷潔淨聖殿的時候,約翰福音說門徒就想起經上記著說在耶穌和猶太人的對話當中,耶穌用聖殿比喻自己的身體;祂從死裡復活以後,門徒就想起祂的話便信了聖經跟耶穌所說的話。在耶穌被賣的那一夜,祂不僅僅提醒門徒想起祂的教導,更應許門徒聖靈保惠師要來教導他們想起祂的話。約翰福音教導我們要想起,約翰福音堅持耶穌的跟從者就是各位弟兄姊妹,我們必須想起、相信,約翰福音堅持想起相信使得門徒的生活、生命不再一樣,究竟約翰福音強調的想起是如何想起,怎樣的想起使得門徒以及讀者因為想起而知道怎麼樣活,怎麼樣相信呢?約翰福音的想起和相信又是怎麼回事呢?

我們知道記憶是我們生命的一部份,每一個人都有自己的記憶,擦去了記憶我們會是誰呢?當一個人完全失去記憶,周遭的人是非常的痛苦。人無法也不必抹去記憶,你說我的記憶不好寧可沒有,可是如果都沒有的話,大概你就沒有能夠經歷生命裡面的恩典,也許在這些扭曲的歷史裡面,是我們經驗生命的一些實際經歷,而且我們也會明白過去,也許是我們生命中真實的情形,可是它不是生命的真相,所以過去的這些經歷不能成為我們生命的主宰。有一些回憶使我們的生命繼續壓碎自己的夢想、扭曲異象、控訴我們的生命,使人不相信生命,使人拒絕在生命之上有主宰,使人忘記別人、甚至踐踏別人。但另外也有一些回憶使人有信念、使人對生命有一種盼望,在極艱困的痛苦裡面依然可以勇敢、尊嚴、光明的生活。所以約翰福音堅持我們必須想起,想起耶穌的復活,祂是神的兒子,耶穌基督的復活就解讀了歷史裡面的咒詛跟綑綁,透過相信過去必須藉著想像耶穌的復活,能夠清楚的看見因為耶穌的復活,生命就不再一樣了。保羅說一切變成新的了,這是約翰把潔淨聖殿放在福音書開頭的原因,想起耶穌的復活,想起祂就是基督,十字架就不是羞辱、不是軟弱的,十字架是上帝榮耀和大能。

所以問題不在於抹去過去,問題是在於如何想像過去使得我們可以相信,我們不能抹去過去,可是我們能重新看我們的過去,是基於耶穌基督的復活對我們的歷史、對我們當下有重新的看法:因為耶穌基督的復活,約翰福音說水不僅僅是水了,水讓我們想像想起活水;因為耶穌基督的復活,糧食不就是普通的糧食了,讓我們想起天上的糧食;因為耶穌基督的復活,進耶路撒冷就不是一個葬禮的形式,而是榮耀之旅,生命不因為墳墓或任何詮釋而受綁,死亡是真實的,可是永生更加的真實,死亡是新生的記號,黑暗是清晨的前奏。約翰福音所說的復活讓我們看見當下歷史事實,我們能夠更加面對我們的苦痛,而不是否定它,而且是讓我們更真實的去面對這些苦痛。約翰福音沒有教導我們阿Q,約翰福音也沒有說因為想像相信我們的生活變得容易好過,畢竟相信想像從來都不是計算,明天會怎樣我們不知道。

80年代到今天,曾經很多人對這世界有很多盼望,因為歐洲的共產政權倒下,所謂地球村人與人之間的距離更近、更加體貼幫助了。但現在2019年不是這一回事,貧富差距越來越懸殊、種族的衝突越來越大,明天會怎樣我們不知道,就好像我們與四周的親友信徒有很多飽受煎熬、苦痛的。我們不需要否定這是真實的痛苦,可是如果說我們相信耶穌基督祂的受苦與復活的話,也許我們更加清楚看到這些難處,也許我們更加的努力地去堅持我們所信的,使我們的生命可以見證主的復活跟力量。想起耶穌從死裡復活,罪惡的權勢就不能控訴我們,昏暗的過去無論是破碎的家庭、失敗的學業、屢經挫敗的事業、衰敗的身體、心靈的傷痛,沒有一樣可以為我們的生命做一個結論。我們信了耶穌的人還是免不了被人中傷、誤解,我們家庭的歷史還是真實的存在,我們深信的創傷還是真的,我們身上的疾病不一定會因為信了耶穌而消滅的,可是你經歷的這一切沒有一個能使你跟上帝的愛隔絕,這愛是在耶穌基督裡的,上帝既不惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物白白的賜給我們嗎?誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義,誰能定他們的罪呢?耶穌基督已經死了而且復活了,現今在上帝的右邊為我們祈求,誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難、是困苦、是逼迫、是飢餓、是赤身露體、是威脅、是刀劍嗎?憑著愛我們的主在這一切的事上已經得勝有餘了。保羅說無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。我們需要再一次想起耶穌的復活,也許我們很能夠明白保羅這邊說的,有一些弟兄姊妹因為種種的緣故使得我們覺得生命是很艱困的,不一定有這邊所說的這種情況,可是我們一定有心裡面的糾結,有人說家家有本難念的經,人人都有難解的結,可是因為耶穌基督的復活,那些難念的經、難解的結沒有一個可以使得你跟上帝的愛隔絕,這愛是在耶穌基督裡的,想起耶穌基督復活,我們相信生命會是不一樣的。

耶穌復活了










108.04.21
主日信息摘錄           耶穌復活了                講員:彭彥禎牧師

經文:馬可福音十六章9-16節

在聖經中詩篇22篇和以賽亞書53章,講耶穌基督從降生到釘死到復活,在所有的預言裡面是最為出名的。但是大衛的詩篇是在主前一千年的時候所寫,而以賽亞這位先知是在主前七百年前所寫,在那時候能夠準確地預言耶穌基督如何被釘在十字架上這是神蹟,因為聖經裡面所有預言每一項都準確地達成,如果一項叫偶然、兩項也許還會碰巧,但是每一項都準確達成這全然是上帝的作為。

其實猶太人在主前六百年被擄之前,他們所在之處全然不曉得有一種死刑的方式叫做釘十字架,所以在全然不知的底下,先知就受感寫下這些預言且一件一件準確的達到,這所有的預言無非是叫我們知道,耶穌基督如何來,耶穌基督如何為我們死在十字架上、為我們復活。耶穌基督自己也說了十幾次說祂要復活,這件事情連法利賽人、祭司、祭司長還有一些長老們都記得,所以當耶穌被放到墳墓裡面去之後,這些人就一起去見彼拉多,告訴他說這迷惑人的還在世上的時候說祂要復活,所以一定要派兵丁好好看守。這些人記得耶穌說過,反倒是門徒都不記得耶穌所說的。在聖經經文看到好多寫他們不信,不只是婦女們去告訴門徒不信、十一門徒不信、走在以馬忤斯路上的那兩個人其中一個叫革流巴的也不信。所以耶穌基督復活之後跟他們顯現也責備他們,說你們的心裡剛硬不信。所以耶穌基督的復活很重要的就是當我們憑著信心相信的時候,這些所有預言對你才有意義,而不是每一年的復活節我們讀了聖經,聽了牧師講道告訴我們聖經裡面有這麼多的預言驗證,但如果你的心裡存著不信的心就仍然不屬乎上帝。所以如今我們要思想,坐在這裡敬拜上帝,但你到底相不相信耶穌基督為我們降生、釘死、復活?如果你不信就如同聖經所說的,耶穌基督責備門徒說,你們心裡剛硬仍舊不信,還好這些門徒一個個都全然的相信,並且為主過敬虔的生活,敬虔到願意為主殉道。

記載耶穌基督的降生是新約的起頭,四福音書結束之後使徒行傳的開始是主復活,所以主復活之後是教會的起頭,這兩樣是非常特別的。一般來講一個偉人的豐功偉業都是在他活著的時候創立,唯獨救主復活之後福音才開始大大的展開,祂復活之後教會才開始建立並且拓展,這是很大的不一樣。如果耶穌基督沒有復活,沒有照著祂自己的預言而成就,那就不是神甚至於連先知都不是,因為在舊約中如果先知預言沒有應驗那就叫做假先知,所以祂照著聖經裡的預言,也照祂所說的準確地完成復活。

在耶穌被釘在十字架上,聖經經文說,路過的人就譏笑祂、挑釁祂說:祢如果是上帝的兒子,祢可以從十字架下來。而那些祭司長、文士也一樣這樣說,許許多多的人挑釁主,但耶穌基督照著聖經的預言從墳墓活著出來回應人,這是真正上帝為我們所做的。所以當祂復活之後,不是來面對這些仇敵對他們復仇,耶穌基督乃是找愛主的人,賜平安給他們並且頒布使命給他們,要他們過敬虔的生活,要他們往普天下去把福音傳遍開來。耶穌基督當祂被釘死的時候,祂滿心希望的是拯救世人,耶穌基督釘在十字架上只有一個目的,希望人人悔改,信靠福音得救贖。所以我深信當門徒把福音傳遞開來的時候,這些曾經逼迫祂的,甚至於親手釘死祂的這些人,如果也信了耶穌基督復活,耶穌基督一樣把救恩賜給他們,這就是耶穌基督復活來所要做成的事情。

所以復活的事情到底是不是真實的,對我們基督徒來講大概從幾個層面可以發現:第一個是舊約有預言、新約有紀載,舊約是預言耶穌基督復活,新約從使徒行傳開始,所有的門徒包括保羅講的是耶穌基督為我們釘十字架,所以所有傳的都是復活的基督;第二個就是有人親眼看見耶穌基督向許多人顯現,有向兩個人的、有向十一門徒的;第三個是基督徒生命被復活的主改變,不只是當年這些門徒生命被改變,今天有多少人我們原來不配的、軟弱的、在罪惡裡面的,但被復活的主改變更新之後,我們樂意學習敬虔的生活並傳揚耶穌基督,復活的主藉著我們的生命向眾人來見證。所以今天許許多多的人說,我決志要信靠耶穌基督,他可能是從舊約的預言、從新約的記載看到,也可能從許多基督徒生命的見證,所以每一個人你可能都是復活主神蹟的見證者,活出來敬虔的生命是必須的。

甚麼叫做敬虔的生命?我們常常講復活的主我接受、我受浸了。浸禮是一個見證、象徵,可是真實的過敬虔的生活才是上帝教導我們當作的,有人就想說這些門徒是不是也是如此,因為這些門徒不是經過好幾年之後,等耶穌基督這件事情冷卻下來才開始傳揚福音,而是在耶穌基督復活之後第五十天他們就開始向外傳揚復活的主,憑藉的是聖靈的力量,憑藉的是他們生命敬虔改變所帶出來的力量。原來的門徒心裡面還有私心可能爭誰為大,心中還有懼怕覺得他們跟隨的耶穌基督已經釘死了,如今逃得逃、跑得跑。但他們重新過敬虔生活的時候,那股力量就在耶路撒冷城爆發開來,這是他們傳揚福音在主升天之後十天開始福音展現出來。

所以甚麼叫敬虔?我們常想說復活的主如果進到我們的生命裡面就開始敬虔的生活,怎麼學敬虔的生活是重要的,敬虔的生活就是一心渴慕,時常想主跟主的話;第二敬虔的意思就是用正確的態度來敬拜神,包括所有我們的言行舉止用正確的態度來生活。在舊約裡面那一句用黑體字寫出來的「歸耶和華為聖」,正是在新約裡面復活的主住在我們裡面之後,我們是為主過歸主為聖的生活。所以一個敬虔的人你可以從他接受耶穌基督之後,生活的改變、言行的改變,甚至於造成他氣質的改變,這是我們能夠從生活證明耶穌基督復活。

對基督徒來說當復活已成事實,信靠就成為必須。耶穌基督復活的生命出來之後,信靠就成為必需,所以耶穌基督才會對這些還存著不信祂復活的門徒責備他們,要他們成為信靠的門徒,唯有信靠的門徒才能得著力量,所以當信主已成事實,如同我們坐在這裡的每一位,那敬虔就成為必須。你既信靠主耶穌基督,你生活跟內心裏面就必得活出歸耶和華為聖的那種生活,我們有一個目標就是朝著歸耶和華為聖,過敬虔的生活努力的學習,這樣努力學習會得上帝喜悅和賜福。我們來過復活節,把復活的主放在我們的心中,敬虔的過祂所教導我們當過的日子,那才是最重要的,在兩千多年前那個早晨耶穌基督背負著原不屬於祂的十字架,但藉著這樣的救恩,如今讓我們每一位說我願意相信,好像在浸池裡面所說的,當我們這樣說的時候,從此以後我們就從有罪的人轉變擁有全新的生命,開始全新的生活,並且被託付全新的使命,盼望每一位基督徒再次向上帝立志,復活的主在我們裡面,敬虔的生活在我們的前面,從此以後為主而活。

光照與翻轉

光照與翻轉











108.04.14主日信息摘錄            光照與翻轉                  講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳9:1-22

掃羅是猶太人(便雅憫支派),生長在基利家的大數(猶太省北方,小亞細亞最具影響力的城市),他出生就是羅馬公民。掃羅,是他的希伯來文名字,意思是「求來的」,令人聯想到以色列的第一個王掃羅(同樣是便雅憫支派);而保羅則是他「希臘文」名字,意思是「小的、卑微的」,使徒行傳稱呼掃羅與保羅的區別,除了是記敘他遇見主前後的差異,其實更重要的是當掃羅「開始外邦人的福音工作」後,路加則稱他為保羅(希臘文名字,當時羅馬帝國通用的文字),這也是保羅被呼召的使命(向外邦人做見證)。保羅曾在迦瑪列門下,按著祖宗嚴謹的律法受教;熟悉織帳篷的手藝與工作,也受斯多亞學派、希羅文化影響。他對信仰認真,熱心事奉神, 也曾逼迫奉這道的人,直到死地,無論男女都鎖拿下監。一個這樣背景的人,如何能被基督光照,生命翻轉來跟隨事奉主呢?

一.       歸信基督的歷程

當掃羅前往大馬色的路上,在中午時分(徒22:13)遇見「大光」;主向他顯現,伴隨著「大光與聲音」,一方面光象徵主的榮耀,而聲音代表主的信息與話語。這不禁讓我們想到,一個人要歸信基督,必須先經歷主的光照,在主榮耀中使我們的罪惡無所遁形,更加知道自己的不配,主的光與榮耀照透我們心中一切的黑暗;而主的聲音與真理,使我們知道自己的罪惡,就如主的聲音指責掃羅逼迫信徒其實就是逼迫他。而當掃羅遇見光照的反應是仆倒「俯伏」在地,在主的全能與榮耀中,謙卑俯伏是自然且關鍵的選擇,降伏於主的榮耀中,是悔改歸信的關鍵。從整個經文也可以看見掃羅在這樣的光中,明白且真實悔改,甚至在等候亞拿尼亞的過程中還禁食三晝夜,而從他後續的生命更加看見他有悔有改。掃羅在大光中經歷光照、俯伏、悔改,而他提出了幾個關鍵問句和對話:「主啊,你是誰?」、「主啊,我當作什麼?」

當掃羅對大光與聲音喊出「主啊」的時候,乃是出於對神與掌權者稱呼的「主啊」,且帶著一種承認自己是卑微的、對方是尊貴有權能的。這是一種生命的「認信」,承認基督是主,信靠這位掌權者。掃羅的問題重新定義了他生命的主權以及他一生的職志,因為當主耶穌基督回應掃羅他就是掃羅所逼迫的基督,掃羅生命的主權已經轉向;當主耶穌基督說明他對掃羅生命的計畫時,他的人生也不再按自己所以為的活了。這句「主啊,你是誰?」以及「主啊,我當作什麼?」彷彿揭開了一種信仰改變與生命翻轉的序幕,是一種承認、是一種信仰宣告。當掃羅順服主的命令,進城裡等候,主藉著他的使者亞拿尼亞一方面得著醫治,另一方面也帶領掃羅受浸歸入主的名下並且尋求聖靈的充滿。這彷彿也訴說著我們作為一個基督徒,必須也要經歷認信(承認宣告自己的信仰),然後求告主耶穌基督的名受浸歸入主的名下,並且尋求聖靈的充滿。

從亞拿尼亞的身上,我們也看見神藉著「弟兄的按手祝福」,以及稱呼這位過去曾逼迫基督徒的掃羅為「弟兄」的時候,讓掃羅經歷肢體的接納,及真實的團契生活。當時肢體的接納、陪伴與團契,是很美的付出與擺上,更是一種在基督裡的信心。大家也都真實看見掃羅生命的轉變與更新,見證主奇妙的大能。而掃羅也幾乎就在經歷耶穌基督、受浸歸入主名的同時,不只是蒙恩,也同時蒙召了,因為主藉著亞拿尼亞呼召掃羅,將來要在外邦人、君王和以色列民面前宣揚主的名(9:15),證明耶穌是基督(救主)。經歷光照、俯伏、歸信的我們,不單要認耶穌基督為主,俯伏在主的面前,更要有信仰的宣告,認信、受浸歸入主的名下,還要尋求聖靈的充滿,讓聖靈引領我們明白福音真理、更新我們的生命,並且得著能力傳揚主的福音;而作為基督徒的我們,也必然在基督肢體的接納與團契當中有生命的成長,並且我們要問自己一個深刻的問題「主耶穌基督對我個人的呼召是什麼?他對我的使命是什麼?」每個基督徒不能只蒙恩卻不蒙召,乃是要都要蒙召完成主所託付我們的使命,並且在生命的翻轉之中以及生活言行的見證中傳揚、證明耶穌基督是主。

二.       生命核心的轉向

當我們藉著掃羅歸信基督的歷程,重新思想我們屬靈生命的景況後,也當來看掃羅在蒙主光前後的生命差異,他如何經歷生命核心的轉向。過去掃羅的驕傲,也許來自於自己的出生(羅馬公民、希伯來人中的希伯來人)、背景與教育(法利賽最嚴謹的教門下)、自己的經歷(逼迫信徒)、及對上帝的忠心事奉,但直到經歷主的光照,直到自己「親身遇見主」後,他的生命是「看萬事如糞土的生命」,過去與他有益的,如今他看為是有損的(腓立比書3:5-8),過去他按自己的心意為上帝發熱心,但如今的他卻是按著主的呼召與旨意為主發熱心的。弟兄姊妹,我們正在熱衷的事,我們正在檯面上、背地裡所做的、說的、言語、動作,真的是按照主的旨意嗎?我們的生命核心是否真正的轉向?是否真正的是在基督裡為主發熱心,回應主的呼召呢?

從事實面來看,掃羅生命核心從不信耶穌,而轉向成為專一跟隨基督的人,這種轉向不是從人來的,乃是從神來的,導致一個人的核心價值、信仰體系完全地扭轉。耶穌不只「改變」了掃羅的信仰,而是讓掃羅「扭曲、不正確的信仰價值觀」重新被導正,因著真實地經歷而有生命核心的轉變、生命的翻轉,進一步跟隨耶穌基督,甚至到一個願意為主而活、為主而死的地步(腓立比書1:21;加拉太書2:20)。從保羅的論述當中都清楚的可以看見保羅不再為自己活,乃是全心跟隨基督、為主而活。

這位過去以捉拿基督門徒為榮為傲的掃羅,因著真實的信仰歷程,領受了呼召以後,生命另一個核心的轉變,便是成為一個「為主建造門徒、建立教會」的人。無論是內在的性格、信仰體系、信念價值,或是外在的生命、生活與行動,都彰顯出他的改變。當我們理解掃羅生命核心的轉變時,我們也必須捫心自問,那我們呢?我們理解主在我們身上的旨意嗎?我們回應主的呼召了嗎?我們真實成為「跟隨基督為主而活的嗎?」是否也真正成為為主建造門徒、建造教會的嗎?若不是,可能我們還停留在老舊的生命當中,沒有真正經歷生命核心的轉變。若是如此,我們真應當悔改。掃羅從過去那個「自己為看得見、看得清其實是心靈眼瞎」而輕視基督福音、藐視逼迫耶穌的人,經歷光照的過程,雖然「肉眼看不見,心眼卻被神打開而悔改歸信」,以至於整個生命核心轉變,歸信跟隨基督。

三.       揀選差派的回應

從整個事件我們可以看見,神有絕對的主權,即便如掃羅這樣一個曾經逼迫基督的,主都可翻轉;同樣地,無關乎掃羅好壞與否,因著主福音的大能,主要揀選誰就揀選誰,要使用誰就使用誰。甚至主要容許並使用逼迫,讓福音從耶路撒冷開展直到地極,主都可以使用,哪怕是人的錯誤、罪惡與軟弱,但在主的全能、托住及主權當中,都可以成為主的對,都可為主來使用(或者更精準的說,早就在主的計畫之中、主權之中),正因為如此,更可以看見,一個人的蒙恩,完全是出於恩典,蒙召也是出於恩典,事奉也是出於恩典,完全都出於神的預備和主權,我們毫無可誇。

當神預備掃羅出生在那樣的家庭、擁有那樣的身份、受那樣的教育,又預備他精通聖經、熟悉律法且大發熱心地逼迫基督徒,又預備了司提反在他的見證之下受害殉道;又預備了許多愛主之人被他下到監獄、受責打或死亡;神又為他預備了大祭司許可的文書,預備了他往大馬色路上的光照經歷,也為他預備一個願意順服的亞拿尼亞去為他禱告接納他;神又預備一群願意與他團契的大馬色弟兄姊妹;神還預備了第一個接納他為弟兄的耶路撒冷弟兄巴拿巴,神預備了保羅成為前往地極去宣教的宣教士,使福音能在歐洲傳開;神又預備了福音傳往美洲,然後今天福音可以傳到你我之中。這樣看來,神的預備早在萬事以先,看起來是「all for one人人為掃羅」,但卻也是「one for all掃羅為人人」,因著神的預備這麼多人,使得掃羅歸信,但也因著神預備掃羅,使更多的人歸信基督,福音傳向萬邦。這若不是神的主權、奇妙拯救與預備,哪有可能?然而當神呼召我們回到祂救恩以及旨意中時,人如何回應也是個重要的關鍵。

從掃羅身上,我們看見他遇見大光、經歷耶穌基督後,便有了生命的轉向,認耶穌為主,並詢問主要他做什麼。掃羅的回應讓我們看見一顆順服基督的心,不再為自己活乃是為主而活。從亞拿尼亞的身上我們也看見,他不是「懷疑神的主權」,乃是順服神對他的命令,即便掃羅曾是逼迫他弟兄,但當主解釋他的預備時,他也立刻願意順服神的命令,即刻前往,並且稱掃羅為「弟兄掃羅」接納他,為他得醫治禱告,並且為他施浸,教導他領受聖靈的充滿,陪伴他進入大馬色的肢體團契,呼召他進入神對他的使命、託付,並且帶領他一起傳揚福音,證明、傳揚耶穌是基督。

今天的你我,是否在經歷主的救恩光照時,願意單純的回應呼召,認耶穌基督為主,悔改歸正,宣告自己的信仰,承認耶穌基督是主,並受浸歸入主的名下,在主的肢體團契中彼此扶持,在聖靈的充滿中領受主的使命與呼召,蒙主的呼召傳揚主的真道呢?我們生命是否能真正經歷核心價值與體系的轉向,以至於我們的生活真的彰顯出一個以福音為中心的生活模式?眾人是否真能看見我們的見證並我們生命中的主宰耶穌基督呢?我們是否願意順服主的呼召,一生為主而活、為主而死呢?願主的大光,如何光照掃羅使他經歷生命的翻轉而成為向外邦人君王和以色列人做見證傳揚耶穌是基督,今天也同樣的光照並翻轉你我的生命。

五餅二魚的啟示





107.03.18主日信息摘錄     五餅二魚的啟示       講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音六章1-15節

一. 約翰福音中神蹟的目的:

今天我們讀的這段經文是在約翰福音當中,前三卷福音書被稱為符類福音或對觀福音,主要是因為他們的記敘方式、寫作按照時序等原因,所以可以放在一起對觀與比較;然而約翰福音的寫作是最晚的,且整卷書寫作對象是針對整個世上的人,因此約翰彷彿以一種整合性的觀點,如鷹一般的鳥瞰永恆的真理與道的啟示──耶穌基督。

每一個神蹟的記載都有其目的性,這一點我們可以從約翰福音的最末看見,約翰自己寫道:「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記載這書上。但記這些是,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:30-31,所以當我們在讀約翰福音的時候,必須理解約翰記這些神蹟都是帶著一個前提,表達出耶穌基督的屬性以及耶穌是誰;所有神蹟的記載是指向耶穌就是那位永恆不變的真理,唯一的救贖,普天之下沒有賜下別的名我們可以靠著得救。

這個神蹟是難得四卷福音書都共同記載的神蹟,但四個作者卻用不同的角度來記載這個事件。在前三卷福音(對觀福音)獨特記載的有:耶穌看見許多的人就憐憫他們(14:146:34);耶穌接待他們(9:11);耶穌治好他們的病人(14:149:11);天色晚了,日頭平西(太14:15,可6:35,路9:12);門徒請耶穌叫眾人四散自己去買吃的(太14:156:36,路9:12);吃餅的「男人」約有五千(太14:216:44),這大概讓我們知道,耶穌在加利利海的東北岸伯賽大地區的野地裡,看見許多慕名而來的人,就憐憫他們的需要,接待、醫治他們,教導他們,一直忙碌到日頭平西接近晚餐時間,這些人光是成年的男人就已經有五千,若加上婦女、孩童可能要上萬,接下來讓我們從約翰的角度來看,在這個神蹟當中我們可以從耶穌身上得到的啟示。

二. 從耶穌身上得到的啟示:

在約翰福音記載這個神蹟時,特別有一個逾越節的時間標示,對猶太人而言,只要一提到逾越節,就會聯想到:無酵餅、代罪羔羊、摩西帶領以色列人出埃及脫離被奴役的生活,曠野中的經歷與嗎哪的天糧供應;事實上,約翰在這裡標記這個時間點,正是要跟後來耶穌自我揭示的講論做對照。整個事件以及神蹟,其實都在耶穌的掌權之下,因為耶穌「主動」問腓力:「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?」從約翰的記載與觀點,任何事件的發生其實都在耶穌預知、掌管與主權底下,都是「耶穌主動」的,因為他就是那位滿有權柄的真神。只是當時的人都不明白,門徒也不明白。

耶穌為何問腓力?兩種原因:有種解釋是極為合理的,因為腓力是當地人(約1:44)另一種原因則是主要原因:耶穌要「試驗」腓力,耶穌時時刻刻都在作門徒訓練,藉著詢問腓力,要試驗腓力的信心及對耶穌的認識。我們常常會問「試驗、試煉、試探」有何不同,就本質而論:「試驗」是中性的,是神要藉著事件的發生看看我們對他的信心與回應;而「試煉」則是神也許藉著環境當中的磨練與苦難如同冶煉精金般地要煉淨我們生命當中的雜質,讓我們與神更加親近、更有耶穌的榮美與樣式;而「試探」是撒旦惡者要在我們的生命當中放下情慾或是引誘、困苦,要讓我們埋怨神、得罪神、遠離神。而耶穌常常主動地向門徒提問,給予考題試驗他們,也在門徒的跟隨生命中試煉他們,但為得是要使他們更認識耶穌、更有基督的生命,本質是好的、善的、美的;當我們遇見生命中的試驗與試煉時,別忘了是耶穌正在對我們進行門徒訓練。

而這個門徒訓練當中,也有另外的門徒有了回應,安得烈找到一個孩童帶著五個大麥餅與兩條魚。從安德烈對孩童奉獻的反應可以猜想,孩童是主動願意獻上的,但安得烈不認為這有什麼幫助。(二十兩銀子相當當時工人八個月的薪資,表示人數眾多,所需甚大)對於門徒們而言,回歸現實面,孩童的獻上不足以成就任何工作的,但對於主而言,這卻是寶貴的獻上。經文中說,耶穌使用了孩童的獻上,並且耶穌分餅分魚都「隨著他們所要的」,而且剩下的還收集成十二個筐子,這意味著所有的人都按著需要得滿足,不單個人飽足,還充足有餘。耶穌的供應遠大於所求,耶穌的主權、能力也是如此。十二個筐子,因為有十二個門徒,也象徵著十二個支派,完全。我們再回頭思想約翰標記逾越節這件事,可以發現耶穌所分的餅和嗎哪的對比:神藉摩西賞賜給以色列人的嗎哪是每天收取,按個人的足量,除了第六日收取兩日份外,其餘的皆不可放置隔日;但耶穌行神蹟的餅,卻是可以存留,以備後續支用,是因爲耶穌在這個五餅二魚的神蹟以及後面耶穌履海的神蹟之後,在第六章後半段清楚的自我揭示說:「他是真正「生命的糧」」,親自向門徒講論這些神蹟的意義時,耶穌表明他所要賜的是使信他的人必定不餓、永遠不可的生命之糧、永遠活水。

跟隨耶穌的人看見他行神蹟並不是這麼想,當時眾人認為耶穌是「像摩西一樣的先知」,能帶領他們「再次出埃及」,脫離羅馬政權的統治,因此要「強逼」他作王;殊不知,「主的國」與「他們所要的國」是兩種不同的國度,兩種不同的王,人要看得見、吃得飽、爭戰得勝的王;主卻是要憑信心見、賜生命糧、捨己上十架的王。門徒也不理解,因此主「獨自一人」退到山上。從這個神蹟我們可以看見,耶穌是超越物質的主、超越所需的主、超越困難大小的主、掌管主權的主宰;但更重要的這個神蹟表明耶穌是真正使人得生命飽足的「生命之糧」,他不是只要滿足我們表面上的軟弱、需求與想要,更要使我們藉著祂的名得生命之糧的主宰,但問題是,我們是這樣信靠他嗎?還是想要一個一禱告就垂聽的「神僕」?我們到底是哪一種信靠者?又是哪一種跟隨者?

三. 從孩童身上得到的啟示:

孩童所獻的東西,可能是當時窮苦人家的餐點,一點也不特別,甚至是被門徒認為對於眼下的需要是沒什麼幫助的,即便這樣的獻上一點也不起眼,但重要的是這個孩童「願意的心」,而且不在乎別人怎麼看他。這個孩童是獻上他所「有」的,而不是他沒有的,他有的就是這「五個餅、兩條魚」。神不會要我們奉獻沒有的,神要我們甘心獻上的是我們所「有」的;弟兄姊妹,什麼是你握在手中所「有」的呢?什麼是你的「五餅二魚」呢?

其次,是這個孩童獻上一切,永不收回。這個孩童沒有先為自己留下一些,而且他必然有心理準備,就是既然獻上了,大概也拿不回來了,而且分餅和魚按照當時男尊女卑的常理,大概也會優先從男人開始,婦女與小孩是最沒地位的,最後才會拿到吧,但是這個孩子卻願意獻上,他勢必做好了獻上就不後悔並且永不收回的心理準備。這個孩童獻上「所有」的,獻在主前,這原本最微小不起眼的,給自己可以一個人得飽足,但卻因為全然的獻上,獻對了地方,就在主的祝福使用當中,成為使眾人都有的美好祝福。其實主大可以變出所有的食物,但他卻藉著孩童這卑微的擺上,成就了奇妙的工作。你我原本手中卑微的才幹、恩賜、能力、財富、時間與一生,獻給自己用當然可以成就一些事情、獻給世界用當然也可賺取些什麼,但我們願意獻對地方、獻上給主嗎?雖然本來卑微,但卻被神祝福擘開之後,原本一個人卑微的「僅有」,能成為滿足眾人需要且有餘的「所有」。

最小、最不起眼且沒有名字的孩童,卻在聖經中留下如此重要的事蹟,我們願意向這孩子一樣,即便沒有名字,即便卑微,卻甘願把我們「有的」,把我們「所有的」都獻在主的面前,甘心樂意的一次獻上永不收回嗎?並且我們願意讓主破碎、祝福擘開的獻上、隨主的心意使用嗎?我們也願意不看他人的評價、不管獻上的是否不起眼但全然只求獻給主、討主的喜悅合乎主用嗎?弟兄姊妹,你手中握的是什麼呢?你手中有的是什麼呢?神要向你我所要的是我們「有」的、我們「所有」的,願我們一起獻上所有。

憐憫的交響樂



107.03.11
主日信息摘錄       憐憫的交響樂         講員:洪沛然牧師

經文:馬太福音9:35-38、馬太福音18:19

這次經文中談到耶穌在世上傳道、醫病,祂憐憫這些祂看到有需要的人。另一節是主給我們的應許「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事,我在天上的父必為他們成全。」透過憐憫的交響樂這個主題來分享上帝的道。

一、這交響樂的主題是憐憫

聖經當中有提及許多的音樂,例如詩篇,但聖經中有一首憐憫的交響樂你曾聽過嗎?在一個交響樂中一定有作曲者、指揮、不同的樂手、樂器,在指揮的帶領之下一同來演奏,就能成為一首美好的交響樂。聖經中有一首憐憫的交響樂,它的主題是憐憫,作曲者及指揮是上帝,演奏的樂團是我們每一個人。我們又如何知道憐憫是主題呢?因為作者及指揮祂自己自我介紹,還有祂的行動,另外我們演奏樂團形象與信息的主題就是憐憫,作者及指揮在聖經上祂自我介紹:耶和華在他面前宣告說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的 神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」(346-7)這兩節經文在前講到耶和華,耶和華是強調的意思,祂自我介紹特別要強調我是怎麼樣一位神,祂說是有憐憫、恩典的神,這段聖經用憐憫來看非常的重要,不但這是祂的自我介紹,如果把這段聖經內容分成十個重要的主題,在舊約聖經中出現三個主題以上的經文總共有十次,兩個主題及一個主題的就非常多了。所以這段聖經在舊約中高度地重複出現,因此非常重要。這邊特別講到神赦罪、祂也追討罪直到三、四代,罪的嚴肅、罪的影響力可以影響到三、四代,聖經上如此說也讓我們明白上帝是聖潔、是公義的審判者,我們一方面敬畏,但一方面期待神是公義的審判者,倘若司法不公的話就變成有罪的判成無罪,無罪的判成有罪,但這不符合我們的期待,我們希望的是有罪的判為有罪、無罪的判為無罪。但上帝又說赦免,祂有赦免之道、赦免之恩,在舊約我們會看到獻祭,人可以藉著獻祭來贖罪,在舊約啟示的高峰有一位上帝所安排的祂來承擔我們的罪「因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」(535)耶和華使我們眾人的罪都歸在祂身上,在新約中我們發現原來祂就是上帝的兒子耶穌基督,祂親自實現了上帝的預言,上帝是一位赦罪的神,透過我們信靠耶穌我們就得以深深地得著祂的恩典,這一切都是因祂憐憫之心。

這首交響樂的作曲和指揮不但是神,神也把憐憫的屬性賜給我們,我們都是祂所造的,有神的形象,當然我們人類犯罪墮落了,犯罪墮落之後又是否還有神的形象呢?聖經上告訴我們其實還是有殘存的形象,有時候扭曲玷汙的很厲害但還是有殘存的形象,因為聖經如此說:「凡流人血的,他的血也必被人所流,因為 神造人是照自己的形像造的。」(創世記96)這節經文是挪亞出方舟向神獻祭、敬拜的時候神對他們的吩咐,所以特別肯定地說人身上有神的形象即使犯罪墮落之後,可惜有時候我們被消磨到神的形象已經看不見了,當我們一信耶穌就得到新生命,上帝也在新生命中不斷地做工,「所以,你們既是 神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」(西312)上帝要我們穿上一個新的形象,這新的形象祂把憐憫放在最前頭,上帝要我們恢復成有上帝的形象,這是繼續不斷地在我們身上所做的事情,祂希望我們能夠展現上帝的憐憫。我們每位基督徒當初都是蒙上帝憐憫才能夠得救的,我們不斷的蒙主的憐憫且也不斷的常常需要上帝的憐憫,在416「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」上帝的寶座是一個施恩的寶座,我們常常得靠耶穌基督給我們開一條到達寶座之路,好來到祂的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。因此我們常需要上帝的憐憫。

提摩太前後書是保羅書信中最後的書信了,保羅書信中一般常用的問安語為願恩惠平安從父神和主耶穌基督歸於教會,但在這裡所寫的是願恩惠、憐憫、平安從父神和主基督耶穌歸於提摩太,保羅的問安語為何會改變?這邊特別提出來恩惠、憐憫、平安為什麼?有可能因為提摩太個性較為膽怯、軟弱一點,因此保羅給他特別地吩咐,「因為神賜給我們不是膽怯的心,乃是剛強仁愛謹守的心。」(提後17)這是一個可能,另外一個可能是保羅在寫提摩太前後書時他的事奉已經到達最後,他對上帝憐憫的感受體會深刻,因此在問安語的時候特別將願恩惠、憐憫、平安寫下來,因此我們可以說一個人在對上帝感受深刻的時候,他對上帝憐憫的感受會更深刻,既然是如此,上帝也吩咐我們,一個人有憐憫在我們裡頭,我們不要把憐憫塞住,好像我們裡面有個水泉是憐憫的水泉,但有個水龍頭控制著,當你看到有需要的人的時候,你要將憐憫的開關打開還是關閉,若你關住的話其實會有不好的後果,聖經上說我們愛神的心會受到影響,而且我們裏頭會不平安,聖靈會責備我們,因此我們不可以塞住這憐恤的心,憐恤要不塞住需要常常被觸動。

二、憐恤的觸動

「他看見許多的人,就憐憫他們。」(936)憐憫的觸動常常與看見有關係,當你看見了這些人的需要就會憐憫觸動,這裡的憐憫在原文翻譯為動了慈心,耶穌看見一大群人,他們帶著需來到耶穌面前,耶穌醫治各樣的病症,「因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」困苦,可能生活很困苦、環境很苦、內心很苦、身體很苦,流離直接的意思就是四散,我們時常生活在人群中,但我們和人之間卻常沒有感受到連結再一起有種無助的感覺,有首詩歌叫做《人們需要主》,有時人們會隱藏情緒用歡笑掩飾心哭泣,我們什麼時候才能明白人們需要主,我們明白他們需要主,但我們要怎麼做呢?耶穌說我們需要採取憐憫的行動,就是關懷牧養他們。

三、憐恤的行動

他們好像羊困苦流離需要牧人牧養、幫助他們,主耶穌也說要收取莊稼,對務農有認識的人都會明白莊稼有收割期,從收割期開始到結束前,若莊稼很多需要趕緊將莊稼收割,若是來不及收割過了收割期就只能等著莊稼腐敗、糟蹋了,所以馬太福音937主耶穌對門徒說:要收的莊稼多,做工的人少。」目前全世界的人口約有72億左右,但在當中信主的人卻是非常的少,求主幫助我們能夠去收割祂的莊稼。主耶穌要我們做什麼呢?第一件要做的事情是“禱告,葛理翰牧師是個全球知名的佈道家,他曾向兩億一千五百萬人傳福音、影響過上百個國家,他們有個很好的佈道團,但他卻說成功佈道的秘訣在於第一是“禱告,第二是“禱告,第三還是“禱告,他知道“禱告是一切的原動力,上帝是全能的,祂都可以做,但祂要我們“禱告,所以主耶穌要我們禱告什麼呢?祂特別說「你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(馬太福音937)打發這個字英文叫做send out翻譯成差派,但希臘文的意思是把一個東西丟出去和把人推出去,什麼時候需要這樣做?就是很急的時候。

聖經也告訴我們,我們同心合一求的時候,我們的天父就必成全,這裡要談到交響樂了,同心合意求在希臘文是一個動詞,英譯叫做 sumphoneo 與交響樂(symphony)很相似,一個是動詞,一個是名詞,我們同心合意禱告的時候,每個人的聲調不一樣、方式不一樣、詞彙不一樣,但同心合意禱告的時候,就像是一首交響樂,因此聖經上用這個詞來形容,那時候我們可以說主啊,祢聽我們同心合意演奏的交響樂、祢聽我們的呼求,祢成全。

求主也教導我們禱告吧




107.03.04
主日信息摘錄 求主也教導我們禱告吧 講員:彭彥禎牧師

經文:路加福音11:1-13