各項事工
尋回你屬靈的活力

尋回你屬靈的活力











108.03.10主日信息摘錄       尋回你屬靈的活力               講員:李恆新牧師

經文:列王紀下六章1-7

我們都曾經歷過不景氣的時期,包括經濟上的消退、失業率,房地產蕭條、油價上漲,甚至教會的人數減少,其實這些都是一些外在的因素,我們做一個基督徒有沒有捫心自問,在我的內心之中到底屬靈的光景如何?基督徒常常會一不小心就掉進所謂屬靈不景氣的光景之中,也就是當你的生命處在一種乾旱期,你覺得跟神不那麼親近了,你的心是冷冷且空空的,甚至你向神所做的禱告,好像被擋下來了,更何況別提說能達到神的施恩寶座前。每個基督徒都是葡萄樹的枝子,當我們沒有和葡萄樹連結在一起的時候,就會經歷到屬靈不景氣的現象。我們會覺得好像不像以前跟神那麼親密,神好像離我好遠,當我們處在屬靈不景氣的光景之中時,雖然不會失去救恩,但是我們卻是會失去因著救恩而得來的平安、喜樂,甚至對神的信心以及與主甜蜜的關係。是因為在我們屬靈生命當中失去了屬靈的活力,我們就墨守成規,認為生活中很多的事情都有把握沒有問題,自己可以搞定,甚至包括我的靈命和與神的關係,常常也成為一種例行公事。當你處在一種不景氣的時候該怎麼辦?

今天所讀的經文在列王紀下第六章,敘述一把鐵做的斧頭,掉到水裡竟然還會漂上水面上,這是很不平常的一件事,但我們要找出屬靈的原則來。斧頭沒有拿穩一不小心從手中飛出去,掉到約旦河裡沉了下去,這時候有兩個原因是會讓人非常懊惱的,因為在那個時代剛進入鐵器時代,鐵是一種非常稀有的金屬,更何況這是一把鐵做的工具,這是第一個問題;第二個問題,這斧頭是借來的,他靠以維生的工具失去了,這個人的生命從充滿活力進入黑暗期。請問大家生命中屬靈的活力是不是也掉到水裡了,你也把屬靈的斧頭─那愛主的心,那願意看到人就傳福音的熱忱,是不是石沉大海了?如果是要怎麼尋回你屬靈的活力呢?

這個人是怎麼找回他的斧頭?從這段經文中我們看到有四樣事情是需要去做的:第一樣是必須承認你失去了那種活力,要面對現實承認與主的關係不像從前親密,我們來看這個人是怎麼做的。「有一人砍樹的時候,斧頭掉在水裡,他就呼叫說:哀哉!我主啊,這斧子是借的。」他立刻向人承認說我養生的工具掉了,其實他可以用這一件事來當藉口說沒辦法幹活了。有些基督徒就是這樣:我的靈命低落、沒有那麼屬靈,你們其他人事奉好了,讓別人的生命為主燃燒吧。可是這個人並沒有這麼做,或著是他也可以假裝斧頭並沒有掉到河裏,用那個木頭把柄假裝繼續砍樹,就像只要不斷來教會參加各項的聚會,也許別人就會以為我仍然很屬靈愛主。如果我們是這樣子的話實在很悲哀,所以要如何去察覺我是這樣的?有幾件事情可以注意:第一就是你的愛心會慢慢冷淡下來,生活中沒有甚麼其他事情會再來感動你了。啟示錄很清楚的告訴我們「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事」事奉中沒有了喜樂、活力,這樣你的信心也會越來越小,神所給的異象也會越來越模糊,不知道我們當中有沒有類似情況的人,如果有的話你要去做一件事,就是要向神承認我遠離了神,然後向神禱告,神把屬靈的活力再次賜給我,我需要祢天天與我同在,經歷祢的大愛,以至於我能夠像之前一樣再去愛祢,這是第一點。

第二點乃是要找出你是在哪裡墜落、跌倒的,這是我們與再神連結的第二步,這位工人他指出斧頭掉在河裡,神人問說掉在哪裡,他將那地方指給以利沙看。請問你知不知道是在哪裡失去與神之間親密的關係,發生原因是甚麼?是忙碌?這是一個忙碌的世界,我們甚至會忙到把神給忘記了。也許是我們服事主會讓你忙到沒有時間來好好的愛主,我們把所有的注意力、心力全部集中在主的事工上,而不是事工的主身上。也有可能是你不順服,明明知道神要你去做一些事情,心中有聖靈的感動但你卻消滅聖靈的感動。再來也有可能是我很順利,可以靠我自己的力量,不需要天天禱告了,我比教會其他弟兄姊妹好太多了。或者有可能是懶惰、疏忽,讓你跟神的關係越來越疏遠,所以要清楚知道你是在那裡墜落的,不管是什麼方面我們要具體的找出來,然後告訴神求祂來幫助我們,這是第二步。

第三步乃是我們要去期盼、等候,讓神把你所失去的能夠還給你,這一步是一個信心的步驟,也就是說我一定要相信神,祂想要把我帶回跟祂那親密的關係之中,再次找回那失去的屬靈活力。以利沙砍了一根木頭,拋在水裏,斧頭就漂上來了。」藉著另外一個木頭,鐵塊浮到水面上來了。木頭不是這個神蹟的關鍵點,他只是藉著一個行動把人的信心給展示出來,以利沙大可以丟下一塊銅板或是一塊石頭,這個鐵照樣會浮上來,神蹟照樣會發生,所以重點不是在木頭上面,是在以利沙用一個有信心的行動,顯示出對神的信心,他相信神會把這個人的斧頭拿回,所失去的再還給他。這乃是要讓我們知道一件事,就是我們所相信的這位神是專門做出一些不可能事情的專家。做一個短短的見證,我常常跟別人說我兩歲腦膜炎神醫治了我,所以神藉著我讓我父母去成為祂的僕人,直到我四十歲那年神的話、意念來到我的當中,所以我就為神使用,做牧師講道宣教,直到一年半前我得到舌癌,我說神啊,我是替你做出口的人,舌頭怎麼能得癌症?但是神是一位專門把你認為不可能的事情轉變為可能,包括你和祂漸漸疏遠的關係。耶利米書告訴我們「耶和華如此說:你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前」這是一個多麼大的應許。或許我們當中許多的基督徒,就像拿著那個木頭把柄在那邊砍來砍去假裝的,你聚會了幾年但累的半死,你跟神的關係是越來越遠,跟人的關係也是越來越差,乃是因為你仍然是用自己的能力,來走十字架人生的道路或是人的道路,而沒有從神而來的能力在我們心中。把你生命中那個插頭重新插進神大能大力大愛的插座當中,你可以從屬靈的不景氣當中走出來,再一次回到神的懷抱當中,並且相信神會重新再次給你失去的屬靈活力。

第四點我們要伸出雙手去接受神要賜給你的,首先你承認你失去,不再隱瞞,然後也承認你在哪裡失去了,你也有信心知道、相信神會賜福給你,於是當神的時機臨到要還給你的時候,你要去接受神所要給你的恩典。「以利沙說:『拿起來吧!』那人就伸手拿起來了。」行了這個神蹟奇事的神,其實祂可以把斧頭上升到半空中,剛好掉在那個人手上,就套回木頭把柄上面,如果神願意的話絕對可以這麼做,但祂並沒有。神只是讓斧頭浮在水面上要叫那個人伸出手來自己把斧頭拿起來。今天我們要伸出我們信心的手來,重點是你要去做你應該做的事情,如果你想要尋回你那個屬靈的活力,就必須盡上一份的責任。「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事」在這裡告訴我們三件事要去做的,第一個是你要去回想我從前跟主的關係是怎樣;第二個你要悔改,主動踏出回到神身邊;第三要去做當初十分愛主的時候曾經做過的一些事情,對神的關係是這樣。我們看到一些基督徒,他們跟神的關係這麼親密,神特別的祝福他們,生命當中有神的大能大力,被神大大使用,你知道為甚麼會這樣嗎?原來是在他們心中想要與神親近,想要神的祝福,想要擁有神的能力、為主所用,所以他們就盡上本分去做該做的事情,這是他們的決定,這也可以成為你我的決定。伸出手來抓住神要給你的恩典,你是不是渴想和切慕來親近神?神絕對不會滿意只在你的生命佔第二重要的位子,因為祂創造了你,祂愛你、拯救了你,祂對你我的生命有一個美好的計畫、旨意,神給你最好的永生,難道你只願意給祂次好的嗎?

我們今天講尋回你屬靈的活力,請問你仍然愛神嗎?思想在那最後的晚餐中的餅和杯,象徵主耶穌的身體和血,常常去回想主耶穌的身體是如何為你我而撕裂,主耶穌的寶血是如何為你我一滴一滴地而流出來,這位名叫耶穌─人類的救贖主,天父為要拯救你的性命為要保護你的生命,讓祂的獨生愛子身上的血一直流出來,所以你和我才會有永生。相信並且接受這為你流血且釘死在十字架上的耶穌,因為祂愛你主耶穌把祂的生命都為你捨了,請問你做了些甚麼?親愛的弟兄姊妹,世界上沒有任何一樣東西是要大過主耶穌在十字架上所顯示出來的愛,因為當你看到想到那位被釘在十字架上為你我的罪,而伸開雙手用寶血來歡迎你回到祂的身邊,回到祂的懷抱。當你想到而你心中仍然是沒有感動,那麼在這宇宙當中沒有任何其他的東西會來感動融化你的心,我們的神不但是用愛子耶穌基督的寶血來洗淨你我的罪,更是用十字架上的愛來軟化我們的心。讓我們再一次回到主耶穌的面前來,向神這樣禱告:神啊!我要再一次和祢連結,求祢把我從屬靈不景氣的光景中抽出來,讓我重新恢復有屬靈的活力,求祢來軟化我從冰冷的心開始來增加我對你的心,並且我要祢在我的生命當中居首位,要更加地來愛祢、跟隨祢,更加地來事奉祢、傳揚祢。

教會成長三要素

教會成長三要素











108.03.03
主日信息摘錄           教會成長三要素               講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳512-42

今天我們讀的這段經文沒有要一字一句地從原文來解讀,而是要縱觀,主在使徒行傳的前三分之一,有什麼樣的教導?當聖靈降臨,聖靈的能力充滿在門徒們身上的時候,到底發生了什麼事?主的門徒、教會在聖靈的充滿當中經歷什麼樣的更新、改變與成長?一般來說,聖經學者與神學家將這個段落作為分野,因為在這段經文之後,第六章開始講到了如何揀選「執事」來管理飯食,除了有教導意味,更是為了司提反─第一位殉道的門徒鋪陳,後來主的教會更加明顯的大遭逼迫,沒悔改前的保羅─也就是掃羅帶頭逼迫主的教會,門徒開始四散,但門徒的四散卻是帶了福音的傳遞。而在這樣的逼迫之前,主如何藉著聖靈預備祂的教會,成為一個能承受患難,並且在聖靈充滿的大能中傳揚基督是主、見證救恩福音的群體,我們細細回頭思想所發生的事件,我們好像可以看見一個循環,就是:一、禱告等候聖靈充滿,二、經歷聖靈大能作為,三、放膽傳講耶穌是主,四、門徒增添同心合意。這樣的循環使得主的門徒不斷地經歷聖靈,並且不斷地有生命的突破與更新,主的救恩真道不斷地被宣揚,以至於得救的人數不斷地增添,主的教會有真實的成長。這樣的成長,是屬靈體質上的成長、也是量上的成長,而這樣的成長必須是屬靈群體的每位一同同心參與和經歷的。在這樣的反覆中,我發現了三個教會成長很重要的因素:

一、經歷聖靈大能工作

很多人可能會問,我們不是浸信會嗎?為什麼要談聖靈的大能工作?正因為我們是浸信會,我們以聖經為唯一權威,我們更要談聖靈,因為這是主多次向門徒說明且應許的,使我們能得著能力,將福音遍傳。我們若是一個高舉基督、高舉聖經真理、高舉福音使命的教會,我們就必須先經歷聖靈的充滿與更新,否則我們根本無法得著能力,完成主的工作與托付!

那我們要如何經歷聖靈的大能?禱告等候:主的門徒與教會要能夠常常聚集禱告、一起等候聖靈的充滿、尋求神的心意,成為守望代禱者,提前2:1 「我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;」保羅也曾勉勵我們,做為主的門徒,我們最重要的就是成為一個禱告者、守望者;使徒行傳也提到,主的教會因為聚集禱告等候就經歷聖靈充滿、聚集禱告就領受使命、放膽傳講。我們必須承認,我們漸漸忽略了禱告的重要、我們失去了代禱者的職分,我們忽略了禱告等候。其次是要「敞開心被聖靈充滿」,這意味著,我們不是只要聖靈與我們「同在」,不是只開放生命的一小部分讓聖靈掌管,而是我們生命的全部向聖靈敞開、被聖靈掌管、讓聖靈光照、破碎、感動與引導。我們要「天天懇求聖靈的充滿」,因為我們從聖經看見,聖靈的充滿是一次又一次的澆灌、充滿,而不是「一次性的工作」,我們必須時時刻刻懇求聖靈充滿掌管我們的生命,而在聖靈的充滿中我們會經歷聖靈大能帶來神蹟奇事。

在那個時代醫學不發達,基督信仰要由一小群人傳到萬邦,好像主聖靈要用很極端的方式才能讓人看見祂的榮耀,但是弟兄姊妹,我們願意相信聖靈到如今仍然工作嗎?這是主的應許,主應許我們必得著「能力」,是聖靈所賜的能力;今天即便醫療發達、時代進步,但聖靈的工作仍超越這一切,問題是我們的信心夠嗎?還是我們常常怕主不答應我們的禱告、怕沒有經歷聖靈行神蹟奇事,我們就給自己一個框架與前提,或是給主一個台階說:「主啊,沒關係,就算你不成就,我們仍順服祢。」但我要說,真正的順服不是禱告前就給自己設一個前提,然後不用繼續堅持祈禱,而是堅持祈禱後,發現主的心意與我們不同,我卻仍順服!我們願意一起重拾禱告的熱火、重新不設限的經歷聖靈的工作嗎?經歷聖靈工作所帶來的神蹟奇事、病得醫治、破碎的得恢復、被擄的得釋放、生命完全的翻轉與改變!

聖靈的充滿也會帶來門徒的屬靈生命成長,一方面在聖靈的充滿與光照中,我們會離開罪惡、惡習,我們應當會在聖靈充滿中更加合一與同心;其次我們因著聖靈充滿,順服聖靈的大能,會更加勇敢的放膽講論聖道。當聖靈的能力與工作不斷地在我們當中時,更會看見不信者的畏懼與百姓的尊重,因為所行的神蹟、因為所傳的十字架真理、因為一群放膽無懼連命都不要的人,願意前仆後繼地傳揚這位基督,更是因為聖靈的工作超乎人的想像、以至於在聖靈的感動與引導中,信的人不斷地增添。因此,健康的教會、屬主的教會,要追求聖靈的充滿、要經歷聖靈的大能、要對聖靈的工作充滿期待與渴望,進一步帶來質與量的更新與成長。

二、順從神而不順從人

當門徒被抓、被審問、恐嚇、甚至被打、最後被殺,我們可以看見他們只有一個心志,就是「順服神」,是一種把生命全然獻給神的意志,是一種選擇,因為深深的明白,我這條命是主在十字架上換回來的,現在活著的已經不再是我,乃是基督在我裡面活著!不順從人,是因為人逼迫基督、人壓制基督福音的傳播,這不是叫基督徒成天抵抗政府或世人,但我們不順從人,是因為我們必須順從基督,不懼怕人來的脅迫,以至於我們能夠在被囚中仍蒙拯救、威嚇中仍有勇敢、逼迫中仍然順服;另一方面,我們也必須思考,不順從人這件事某種程度上也挑戰著我們的生活不順從潮流,不是社會都接受與認同的事就代表基督徒應該接受或是妥協。

彼此順服、同心合一、凡物公用:我們從使徒行傳還可以看到一種隱性的順服,就是教會裡的彼此順服。每個人都順服神、遵行神的旨意,不順服人來得抵擋或是脅迫,但卻也真實的在教會內彼此順服、彼此同心,尊重每一個被放在那個位份上的職分、如同初代教會的使徒、執事,門徒都順服他們,而他們也都順服主聖靈的感動,彼此相愛、凡物公用、相互扶持、彼此代禱。在我們的教會當中,也應當揚棄比較、論斷的文化,而是能真正的彼此順服、彼此扶持、彼此代禱。

三、隨處傳耶穌是基督

到底要怎麼隨處傳揚?傳你會的:很多時候我們把傳福音想的太難了,以為要上一堆的課、背誦一堆聖經經文、與人能辯論、然後又要大有信心才能傳揚,其實這個想法大錯特錯,這樣只會使我們成為一個沒有行動力的基督徒。聖經當中所有經歷救主的人,他們都是知道什麼就傳什麼:井旁的婦人去向人大聲宣揚說主將他的罪惡都指出來了,格拉森被鬼附的人在低加波利一代宣揚耶穌如何趕出身上的惡鬼,使徒彼得、保羅在對眾人講道時,也沒有什麼訣竅,就是傳耶穌是基督,並為我釘十字架。事實上,傳福音就是去傳你懂的、傳你會的。其次是要行你傳的:大部分基督徒的問題就是沒有生活的見證,這不是說我們必須「活得完美」才能傳福音,事實上,傳福音人得不得救,跟我們沒有太大關係,是聖靈的工作,聖經林前12:3 「所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。」然而,我們的生命當然要繼續在聖靈的感動中被更新,至少不要成為他人信靠耶穌的攔阻。唯有我們的生命、生活都活出所傳的基督,我們才能隨處傳揚

把握每個機會、時刻,無論在家庭、職場、學校、社區鄰里中,隨時分享見證、隨處討論基督,我們不要只討論政治、不要只討論「世俗之物」,卻不討論基督,卻不傳揚基督的恩典,否則當我們要向主交帳的時候,我們會顯得虧欠,因為我們沒有帶任何一個人信耶穌,我們虧負了主恩典的福音。

親愛的弟兄姊妹,你與我一樣盼望教會能再次被主更新、再次經歷更新與成長嗎?讓我們再次向聖靈敞開、天天被聖靈充滿,經歷聖靈如何改變更新我們、並經歷聖靈所賜的能力以及神蹟奇事,讓我們能夠有勇氣單單順服神、彼此順服、不怕逼迫,隨處傳揚我們的主基督耶穌,我們會什麼就講什麼、傳什麼也活什麼,使我們看見福音的大能,看見聖靈的工作,看見得救的人天天加給我們,看見主的教會再次更新成長。

敬畏告誡的聖靈

敬畏告誡的聖靈











108.02.24主日信息摘錄           敬畏告誡的聖靈               講員:白嘉靈牧師

經文:使徒行傳五章1-11

我們的信仰很清楚的知道,耶穌離開差遣聖靈住在信徒的心中,所以我們信耶穌是憑著信心,我們就是用這樣的信心來到上帝面前。我是基督徒過去做了很多錯事,但我在主面前悔改,接受耶穌基督做我的救主,我就是一個基督徒,因為不是我自己說的,不是我的感覺說的,是上帝的話這樣說我這樣順服。這件事情我們首先要搞清楚,然後我們看見聖靈的時代來到,上帝的話語留下來,上帝也差遣聖靈住在我們中間,更是住在每一個信他的人心中,同樣用信心接受聖靈的同在。一個從小做很多壞事需要悔改的人,有一天他信了耶穌,最大的改變就是他知道現在主與我同在,我要遠離羞辱的事,因為你知道,不是你努力成為基督徒,而是祂拯救了你住在你心裡。

今天我們講到聖靈,聖靈為甚麼在基督徒身上有這麼強烈的工作,因為聖靈與我們同在,你怎麼知道聖靈與你同在?使徒信經就是告訴弟兄姊妹,雖然你沒有學那麼多,不會讀聖經,但是你會說我信上帝全能的父等等,最後說我信聖靈,同時相信聖靈內住在我的心裡。這位上帝不是用物質來形容的,所以聖靈在我們裡面代表我們心裡的最深處,最真實的部分聖靈與我同在。那麼聖靈與你同在你的感覺跟別人感覺程度不一樣,別人信的加上他讀聖經會讓我們心裡的靈更活潑,所以我們讀聖經、我們信聖經使我們喜樂、剛強、有盼望。當我們說求聖靈與我們同住,乃是我們大家在一起的時候有這樣的心,聖靈在我們中間,但是我個人生活的時候不斷地感謝聖靈與我同在,感謝聖靈忍耐有時候我得罪了你,求你赦免我。聖靈一直與我們同在,當我犯罪了不肯認罪的時候,那你就是把聖靈踢出去又把聖靈跩回來,我是一個基督徒上帝與我同在聖靈與我同在,我不需要再求上帝的同在,我只要感謝上帝的同在,我也知道聖靈的內住,但是當我犯罪的時候,上帝背著臉但依然與我同在,因為祂愛你,你也信祂,祂也把你當作自己的寶貝兒女,現在你犯罪了,祂背著你直到你悔改。在今天的使徒行傳經文中,我們看見聖靈開始在地上工作以來下手最重的一次,在歷史上聖靈的工作不是沒辦法看出來,但我們看見這一對夫妻,在上帝的面前竟然同心決定要做一件虛假的事,名分上是他們把賣田地的價銀都奉獻了,可是事實上他們留下了一些,卻仿照前面的人說我全賣全獻了。

一、          信靠內住的聖靈

在那時為甚麼上帝要使出這麼強烈的手段,藉著彼得的責問,丈夫妻子就當眾倒下,我們可以看見這樣的事以後沒有繼續出現,成為我們今天要學習怎麼樣敬畏上帝,敬畏聖靈在我們心裡的工作。上帝創造天地這是我們一直在陳述的事實,上帝的兒子耶穌來到這個世界上,死在十字架上,祂留下許多的事蹟話語,這是我們陳述的事實與相信的內容,以後耶穌基督升天就差遣聖靈來到這個世界,住在每個信靠祂的人心中。當彼得責備亞拿尼亞的時候,亞拿尼亞不能回過頭來說,彼得你比我剛強嗎?你曾經三次不認主羞辱主的名,彼得有沒有因為這樣就不處置這件事呢?沒有。我們過去犯的錯不代表一輩子要背著它,一個人做錯事懲罰是絕對有的,但是悔改是更為寶貴。所以當彼得問亞拿尼亞說,你為甚麼讓撒旦充滿你的心?我們可以解釋為你為甚麼讓撒旦多次進到你心靈深處?聖靈一直提醒你,但你為甚麼還讓撒旦多次充滿你的心意,讓你一點都沒有遲疑,就在眾人的面前說這是全部的奉獻,得到這樣的名義是虛假的。我們在這個世界上最痛恨有人在背後說的話是假的,讓我們覺得非常不能忍受,這是基督徒要走的十字架的道路,要把這樣的事情面對接受,可是世界上有更多虛假的事。這就是為甚麼需要來到上帝面前悔改認罪,不是因為我們的罪特別多,而是我們知道一個人的心是最寶貴的,如果能認識創造我們生命靈的上帝,那是他整個人生最真實的核心,我們要學習耶穌基督一樣去面對這虛假的時代,甚至祂選了十二個人做祂的使徒,其中有一個從頭虛假到尾,還有一個認為自己不會虛假,但是大難臨頭的時候他就虛假。這是我們清楚在聖經中知道的,我們就根據這些前人的腳步在上帝面前緊緊地跟隨主耶穌。

所以我們今天要如何學習敬畏常常在我們心裡告誡我們的聖靈,聖靈在我們生命當中有幾個角色:第一、祂是上帝話語的原始作者與解釋者。所以聖經裡面有對聖靈的解釋,聖靈是原始的作者。第二、聖靈常常指教引導人明白上帝的話,我們要請教比我們有經驗的人怎麼樣解釋某些聖經,但是我們需要聖靈常常在心裡指教我們,幫助我們看懂聖經、進入聖經的真義,幫助我們在上帝面前接受從聖經來的光照,這是聖靈今天的工作。聖靈今天工作的重點就是代表三一上帝,今天在這個世界在信徒身上得造就,不管世界多麼黑暗,聖靈今天與我們同在造就教導引導我們每一個人。第三、聖靈提醒人想起上帝的話,你熟悉聖經常常背誦經文,到了時候聖經經文就跳出來,聖靈就用經文照亮你,但是我們更需要陪伴我們記憶的聖靈,陪伴與我們情緒的聖靈,陪伴我們孤單的聖靈。所以你要熟悉祂,就會常常跟聖靈溝通,你的心裡面祂就是聖靈,你的心裡面祂就是上帝,每一次撒旦的攻擊試探,你要徹底地拒絕掉,我們活在這樣的世上,太多的事情干擾影響我們,讓我們幾乎忘了上帝的存在與聖靈的同在。

二、          順服聖靈的聲音

基督徒有一個很重要的美德就是學習安靜,上帝會照祂的時間鞭打教訓我,讓我心裡面難過、挫折、傷心,讓我遇見不如意的事,遇見莫名其妙的人,學習安靜在主的面前,這是非常優美的生活。主耶穌基督也是這樣的表率,許許多多屬靈的偉人經歷到上帝用微小的聲音對他們說話,他知道這話不是聖經上的,但是一定是從上帝來的,給了他很重要的提示,有的時候聽到就是心裡面上帝把一節聖經讓我們重新想起來,用這節聖經禱告,然後我們就清楚了,我的困難阻擾、現在的麻煩應該怎麼樣去解決,或著是上帝透過一些聖經經文給我們承諾,讓我們知道不需要懼怕慌張,慢條斯理地去面對,這樣我們就容易順服這位聖靈。我們現在得到上帝的同在就是聖靈,是三一上帝的代表,有的時候上帝怎麼會聽我的禱告?因為我只能相信上帝的應許,這位上帝怎麼會與我同在?因為聖經這樣應許,上帝怎麼會向我說話?有的時候你有一百個臉書上的朋友,不見得每個都理你,上帝創造了多少人,怎麼會記得我的事?你去親近祂,祂就親近你,聖經上的應許你不去親近祂,祂也親近你,你不去惹聖靈,聖靈都會來提醒你。聖經告訴我們說,不要叫聖靈擔憂。我們跟聖靈有美好的關係就知道,我們每個人需要這樣內在層次向著主禱告,聖靈會向你說話指引你,在人生每一個路口轉折都把你帶過來,因為你清楚上帝的話,你清楚跟隨聖靈,你清楚聖靈在你的裡面安慰你。

三、          履行教會的懲戒

我們要如何面對應當敬畏告誡我們的聖靈,那就是要履行教會的懲戒。這件事情就比較難辦,彼得當時只要對撒非喇說,你們為甚麼同心試探主的靈。甚麼是試探主的靈,就是看不起主,我們整天面對的就是人可以欺騙,但是我要做一些面子的時候,這位聖靈卻是不能接受。彼得說你怎麼可以做面子來試探上帝,而且你們夫妻同心試探上帝。當我們陷入在一個虛假裡面的時候很難自拔,但是聖靈住在你的裡面,只要在你的心內誠誠實實向祂悔改。所以我們都需要學習在小小的事情上儆醒,然後就不會讓這樣試探上帝的事存在。我們多麼需要聖靈來改變、扭轉我們,因為我們會帶給這個世界太多麻煩,別人找我們麻煩,我們也可能會帶來很多麻煩,但是今天我們看見教會裡面就是要找麻煩,我們看見教會裡面出現麻煩,教會就要勇敢地去進行懲戒、進行調查,這是我們非常悲痛的事,但要面對。所以彼得對亞拿尼亞說完後,亞拿尼亞就倒下去了,不需要亞拿尼亞再說謊,不需要再推諉,上帝使用彼得當天就把這個事情結束。今天我們要把這件事看在眼裡、看在心裡,就是我們要謝謝上帝的憐憫,當我們要在教會處理懲戒,要記得教會是有懲戒的原則,不堵住人的惡,而是堵住那些傷害教會的破口。所以如果有一天你被指派出來一起去勸導別人,你要問這件事情是不是我們去勸一勸對方就會承認,我們需要認真在主面前好好照明我們的心思意念,我們需要早早的處理身上所有的惡,處理我們自己現在最難處理的事、逃避情慾的事,好好讓主在我們身上有路走,我這個人就會興旺,教會就能夠興旺被主使用。如果有一點我們做錯了,必須接受教會的懲戒,我們必須願意,否則我們就不在救恩的裡面,必須讓主的見證能維持,因為有一天我們要見主。

 

傳揚復活的耶穌

傳揚復活的耶穌











108.02.17主日信息摘錄           傳揚復活的耶穌               講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳四章1-31

使徒行傳第三章被醫治的瘸子,在五旬節後跟著彼得約翰在聖殿進出,許多人看到這個熟面孔原本全然不能動,如今卻可以起來又跳又叫,便湧上來想知道神蹟到底是如何能發生?彼得約翰告訴眾人,不是我們有甚麼本事做這些事,乃是那位被釘在十字架上三天後復活的耶穌基督做的,我們不過是奉祂的名叫這個人起來行走。此時此刻沒有看到彼得約翰高舉自己,他們在聖靈充滿之後做的乃是高舉耶穌基督。第三章後面又說「所以你們當悔改歸正,那樣安舒的日子就必從主面前來到。」再一次告訴他們那位被你們釘在十字架上的耶穌基督,如今已完成救恩,我們要悔改歸正。不論是那一群當時喊著要釘死耶穌基督的人或想方設法要殺害耶穌基督的人,如果願意認罪悔改一樣能蒙恩得救,這就是彼得約翰在那一天所要傳講的信息。

到了第二天這一群人召聚更多的精英,包括官府、長老、文士以及大祭司亞那和該亞法,並大祭司的親族,叫彼得約翰站在中間,質問他們到底是憑甚麼能力,奉誰的名能夠叫這個人起來行走?彼得約翰在這一群人的質問當中仍然只有一個答案──是奉被你們手所釘並且復活的耶穌基督之名,叫這人起來行走。讀過整個使徒行傳,我們可以發現門徒所傳的其實沒有甚麼深奧的道理,終歸就是一句話──我們所傳的、所做的這一切都是奉那位被你們釘在十字架上之後復活的耶穌基督所做,就只有這個答案。

聖靈來為甚麼帶給門徒這麼大的力量,而且只講這一句話就讓這一群人無話可駁?第一、他說是奉復活的耶穌基督的名,五十天前這些人沒有辦法把耶穌基督的屍首找出來說屍首還在這,因此無法反駁門徒所說的。第二、門徒所醫治的乃是生來就瘸腿的瘸子,但他現在好了且就站在門徒旁邊,這樣的神蹟沒有辦法反駁。發現彼得約翰大有能力,便禁止他們再講耶穌基督復活及救恩。於是門徒一樣講了簡單一句話:聖靈感動我們,上帝感動我們要把耶穌基督復活這件事情講出來,但你們要求不要講,我們是聽神還是聽人,你們自己酌量吧。

為甚麼此時此刻需要有聖靈在他們身上,好使教會透過一次的講道三千人信主,為甚麼在短短一兩天當中耶路撒冷的教會就被建立,有了上萬人的會友。因為在之前是叫做會堂,猶太人到會堂去禱告,但是在那一天之後他們是叫教堂,雖然沒有一個固定有教堂的形式蓋好在那,他們在門徒的家裡聚會或是在所羅門廊的廣場聚集,每天都有門徒不斷的在傳講上帝的道,他們就在那聽了信主,這就是要從會堂的時代變成教會的時代,從猶太教轉變成基督教,要從一個根深蒂固接受猶太教信仰的人轉為基督教的信仰,要有多大的力量,而聖靈來就是要做這樣的改變,在這一天當中要使不只是猶太教變成基督教,甚至於要使一位被釘在十字架上的基督轉化成為千千萬萬個基督徒。在救恩的預備上面,除基督之外沒有人能做,可是傳揚基督這件事情,耶穌基督交給十二個門徒,十二個門徒交給了千千萬萬個基督徒。

而這位被醫治的瘸子之後就成為彼得和約翰的最佳見證人。我們今天坐在這裡也不要小看自己,當你被上帝扭轉成祂的兒女,你生命的改變就能夠見證主,怕就怕我們全然沒有不同,如果我們站在彼得跟約翰的旁邊仍然是瘸腿的,而且還比以前瘸的更厲害,顯然我們就沒有辦法成為一個好的見證人。彼得約翰原本是沒有學問的小民,但這一群聖殿裡面的菁英只要看見彼得約翰的膽量就認明他們是跟過耶穌基督的,表明這群菁英所認識的耶穌基不但有能力和知識,且講話是有權柄的,所以看到彼得約翰原來不過是人所不見得瞧得起的漁夫,沒讀過甚麼書,可是卻因為跟過耶穌基督而能有極大的不一樣。不論我們多有學問或財富地位,最終在上帝面前就看我們能不能被人認出我們是跟過耶穌基督的。

前幾年去泰北認識一位牧師,他原本是修車廠的老闆但因為吸毒的緣故傾家蕩產,他看到母親辛苦的樣子何等想要改變,但毒癮非常難戒,這樣的人唯有上帝的恩典臨到才能改變,最後不但戒掉毒癮還願意成為幫助者。他說在人看來絕不可能戒毒的情況下他卻戒掉了,這正是讓所有聽過他見證的人認明這個人是跟過耶穌基督的,才有能力改變。這就是一個人當他靠上帝的恩典調整改變,就可以在眾人面前做美好的見證,每一個人都不一樣,但生命的改變就是主門徒傳揚福音最好的見證。

新約這位三位一體的耶穌基督說「除祂以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救」,這裡說的跟舊約十誡的第一誡一樣,相信對於猶太人不容易接受,這正是為甚麼聖靈需要來。聖子耶穌基督的降生及聖靈的降臨極為重要,若沒有這兩件事就沒有福音的預備跟傳遞。門徒就靠耶穌這句話繼續往前傳揚福音,雖被恐嚇不得再傳,但聽神還是聽人不用說也明白,當然是聽神。所以被釋放後一方面求神使他們可以開口放膽講神的道,另外一方面求神的手繼續做治病的工作。所以門徒接著又行了許多神蹟奇事。我們可能會想今天這個世代要是也能有神蹟,那我們傳福音就更加容易了,但當時的基督徒不多,所以聖靈要用更大的神蹟奇事協助,使福音能夠傳遞開來。但如今我們不能說沒有神蹟奇事,因上帝用不同的方式使用千千萬萬基督徒的生命,神蹟奇事包含你需要上帝的話語,上帝就在今天把這段話放到你的眼前,還有小病上得醫治,其實神蹟在我們的生活中隨處可見,只要你繼續依靠祂仰望祂。

使徒行傳第五章12-18節講述後來這些門徒被抓進監獄,雖蒙主的使者所救,卻沒有逃亡,反而在聖殿繼續傳講福音,這就是膽量。為甚麼這一群人滿心記恨堅持要把門徒抓來關在監獄裡面,到底這一群人做了甚麼壞事以致於法律宗教不容呢? 不但沒有而且做的都是好事。撒旦魔鬼透過這些逼迫基督徒跟耶穌基督的人,從耶穌基督的時代一直到今天,這些煩惱從來沒有真正離開他們心中,他們仍然害怕,有許多宗教信仰獨獨懼怕基督教,因為知道這個宗教信仰是真的,這就是這段聖經所說的。

後來出現的保羅則真的是以色列人的菁英,保羅在學問地位還有許多能力上,就像舊約的摩西。這一群門徒只能傳揚耶穌基督釘在十字架上之後復活是因為他們只會講這個,他們本就是無學問的小民。但對於保羅這樣一位有知識學問的人,他本想用自己的高言大智,後卻發現傳講耶穌基督是主這一句話就夠了。講這是要讓弟兄姊妹一起有盼望、信心知道要把福音傳出去,你的生命真的有被耶穌基督的救恩摸著,你敢於向人簡單的說耶穌基督為我們釘在十字架上死,為我們復活,你敢於講這些的時候聖靈就跟我們同在,而且就透過你我的話語跟行動,福音要傳遍直到地極。

當這些門徒跟隨耶穌基督,耶穌說甚麼就甚麼,對他們來講沒有甚麼煩惱,但耶穌基督升天後門徒突然發現只能依靠聖靈,而從此以後聖靈所帶給他們力量跟做法,正如耶穌基督曾帶領他們的那三年。如果照今天所說的像門徒一樣,你只要讓自己單純的被聖靈感動和帶領,聖靈自然有這樣的力量讓你那簡短的話語,讓別人看得出你是跟過耶穌基督的,這就是聖靈的力量。

聖靈在我們生命裡面會有三個型態的作用:第一個,聖靈跟聖道是不可分開的,若一個人說我有聖靈同在,裡頭就一定會有聖經的話語,所以讀聖經本就是生命裡面很重要的一部份,如果有人說他有聖靈同在但他說的話跟聖經不太一樣,這就是異端;第二個,聖靈在一個人身上是叫人為罪、為義、為審判責備自己,所以聖靈來不是來幫助我們好好責備其他人,是自己能責備自己;第三個,聖靈來是要為耶穌基督做見證,聖靈在這些門徒身上一個最重要的使命是傳講福音,而不是使你大有能力之後可以變出許多法術。盼望我們的弟兄姊妹透過這段經文或者學門徒或者學這位瘸腿而被醫治的人,無論到哪去,都成為見證人高舉基督。

你所需的,我所有的

你所需的,我所有的











108.02.10
主日信息摘錄      你所需的,我所有的         講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳3:1-10

在今天的經文中,有些背景與關鍵字詞:申初禱告的時候──指的是下午三點,當時的猶太人每天禱告三次:清晨、下午三點和黃昏日落時。早上和下午的禱告時間則與聖殿獻祭的時間一致。往來的人眾多,因此在此乞討;另一方面,使徒們也進聖殿禱告。生來瘸腿的──表示此人一出生就瘸腿的人,腳沒有正常過,凸顯神蹟是何等的奇妙!天天被人抬來、要求人的賙濟──意思是乞討已成習以為常的一種生活方式,這也是瘸子賴以維生的管道,他不可能巴望自己有辦法痊癒。

一.                 看見你的需要~不同的看見

瘸子看見什麼?瘸子看見的是他生命當中的無奈,是習以為常的人來人往,他也知道在這裡乞討是容易得著些什麼的,因為當時猶太教也以賙濟窮人為善行和美事。他可能習慣性地說出、做出乞討動作,他看不見生命的盼望,但他看見的是他每天生活的需要要被滿足。所以即便當彼得約翰要瘸子定睛看他們的時候,他仍看見的是希望自己能從他們身上得著些什麼(金錢的施捨與賙濟),但絕不會是被醫治。

彼得、約翰的看見不同,人來人往的聖殿必經之路,每天習以為常看見的人事物,也許我們都會忘記慢下腳步體察身邊的景物與人的需要,但在聖靈充滿之後的彼得與約翰,在這條路上注視到了需要,看見了這個瘸子,並且他們看到不只是他「需要金錢養生」這個迫切性的需要,他們看見瘸子生命中真正的無奈與需要,是被醫治、得著一個生命完全翻轉的機會。因此他們要瘸子從行禮如儀的乞討模式當中醒悟,定睛看他們,雖然一開始他仍在巴望得著些什麼,但沒想到他們所帶來的卻是爆炸性的改變與醫治。

旁邊的百姓看見什麼?他們當然也天天看見這個瘸子在美門前乞討,從經文當中我們可以清楚地知道他們是「認識」這個人的,而且甚至裡面還有些人是曾經施捨給這個人過的,但沒有一個人想過這個人可以經歷神的醫治與神蹟的機會,也沒有人敢去思考也許他可以得醫治,畢竟他是「生來瘸腿的」,耶穌也曾經醫治一個「生來瞎眼的人」,從那段經文就可以了解耶穌的時代,猶太人常覺得生來就有病的人一定是父母或是當事人犯了罪,所以被處罰;天生的缺陷已經帶來自卑,還要活在這樣的言論跟眼光之下,而且還要乞討,看人臉色過活,真的不容易。這些百姓天天看著他,卻沒有看見他「真正的需要」。然而在他被醫治後,百姓也真實的「看見」了神蹟,但是「看見神蹟」與「信靠耶穌」、「經歷救恩」是兩回事,神蹟,彰顯的是神的榮耀與能力,但目的是要顯出耶穌基督的拯救,使人「看見救主」,然而看見神蹟,不等於「看見並信靠救主」。弟兄姊妹,我們是否常常習慣身邊的一切人事物,每天都在看,卻也看不見人內心真正的需要,有些人看起來是被貧窮所困、有些人是因婚姻所苦惱,有些人是被親子關係所破碎、有些人是看似富足卻心靈空虛……,我們能真的看見人的需要嗎?我們真的願意留意世人的內心嗎?

二.                 給予我的所有~福音與福利(服務)

前面已經說過在當時,猶太教、猶太人都認為賙濟窮人,幫助有需要的人並給予施捨,是善行、是美事,但這裡彼得卻說「金銀我都沒有」,彼得他們真的沒有金銀嗎?還是他們認為賙濟施捨窮人不重要?並不是如此,從門徒們的聚集、凡物公用、彼此幫補甚至到顧念孤兒寡婦的需要,都沒有背離舊約或是耶穌的教導,反而更可以看見愛人如己的精神。看見人生活的需要,給予幫助是基督耶穌愛的誡命與教導,然而這邊彼得說金銀他都沒有,只把所有的給這個瘸子,是要凸顯接下來要給予的是更重要的!彼得跟約翰看見的不只是這個瘸子「生活所需」,更看見他身體的需要,因為殘疾所受的苦楚,看見他生命的苦境,所以更願意靠著基督耶穌藉著聖靈充滿所給予他們的能力,醫治這個瘸子,這樣的醫病、行神蹟異能的工作,正是如同2章43節所說,更是一種「耶穌基督工作的延續」,彰顯福音的大能以及救主藉聖靈所彰顯的能力。並且可以看出彼得與約翰的信心,因為他們奉主的名宣告之後,就伸手去拉著(提)他起來,並且一起經歷了「他的腳和踝子骨立刻健壯了」,這裡的原文是「被變得強壯、被加給力量」的意思,門徒藉著宣告(奉)耶穌基督的名(在基督耶穌裡),宣告耶穌「上帝是拯救」,基督「他是彌賽亞」,叫這人得著醫治、經歷神蹟。

但不僅如此,他們更給予生命所需?當彼得說要把「我所有的給你」的時候,這是一種表明,表明他生命當中最寶貴的與這個瘸子分享,不是金銀,而是改變他生命的耶穌基督,他知道唯有耶穌能夠救他,改變他生命的困境,因為需要被改變與滿足的,不僅是他的生活所需、身體疾病,更重要的是他能夠經歷神的恩典,信靠救主耶穌基督,我們可以看見這個人經歷「在基督耶穌」名下的醫治與恢復後,第一件做的事就是走著、跳著、讚美神,雖然經文沒有提及他如何信靠耶穌基督,但卻可以就此推敲知道他不僅經歷醫治,更是得著這美好的救恩。我記得在神學院三年級的時候修過一門課,叫做「福音與福利」,談的是基督徒如何面對福音的宣揚與看見社會福利「服務」的需要,要怎麼平衡的去看待,免得我們做了很多福利制度的關懷與社區、社會關懷卻失去福音的本質;又或者過份地以「宣教或是宣揚福音」利益交換式的服務行為換取人來信福音而失去了愛的本質。我想若從這段經文來看,可以明白的是,耶穌基督的福音以及福音所帶來的救恩永遠是我們的根基與本質,也是我們愛人如己的動力;而付諸行動去關懷人的需要,陪伴人改善他們的困境、施捨、賙濟、陪伴、服務都是必要的,我們不能失去根基,也不能沒有行動。因為,「福利、服務的行動」可以改善人的一生,但是「福音、基督的拯救」可以改變人的永生。

三.                 藉著這個神蹟事件所帶來的影響

傳講救恩信仰的核心~從經文後續來看,整個第三、四章接下來都談到彼得與約翰如何藉著這個神蹟,說明神蹟乃是因為救主耶穌基督的恩典,並且是基督所賜的信心叫這人痊癒,也從這個關鍵指出猶太人的罪(釘耶穌基督十架),傳講從舊約到新約的這位救主,以及應當悔改信靠耶穌基督。神蹟只是記號,如同約翰福音所說的,關鍵是要指向行神蹟的基督,所以門徒延續基督的工作,行神蹟,並且傳講救恩信仰的核心。神蹟,是為了使人得著救恩,歸向神蹟的主耶穌基督。

加添放膽跟隨的信心~在第四章的經文提到,當彼得約翰被抓,這兩個曾經否認主,以及主被賣的那夜只敢偷偷跟隨的門徒,兩個沒有學問的小民,卻在聖靈的充滿與神蹟的印證當中,真實的加添了他們放膽無懼的信心,並且勇敢的宣講主的救恩、還在被拿、被關、被審問以及恐嚇之下,卻做出與之前截然不同的回應,就是勇敢的見證主,甚至說出「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說」(4:19-20),真正在聖靈的充滿與神蹟的大能中,主必加添放膽跟隨主、傳講的信心。

促成禱告合一的同心~在彼得與約翰被放了之後,與其他門徒同心讚美神,並且聚集禱告,又繼續被聖靈充滿、放膽講論神的道。基督的教會可以被拆毀、被迫害、被恐嚇,但基督的門徒卻會一個又一個在聖靈的充滿當中、在合一同心的禱告中,一次又一次的被加添力量,繼續傳講神的道,並且不分彼此、凡物公用、同心禱告,見證救主。

弟兄姊妹,從今天的經文中,我們看見什麼呢?我們看見誰的需要呢?我們所有的又是什麼呢?所讓人看見的又是什麼?願主幫助我們,不只看見人的生活所需、身體所需,更看見人生命的需要,給予人我們所有最寶貴的救恩福音,用我們的生命去見證救主、放膽傳講救主,也用愛去陪伴關懷人的需要,必有神蹟奇事在我們當中發生!

得令得力得人

得令得力得人











108.02.03主日信息摘錄          得令得力得人               講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳二章1-47

這些日子翻閱我們教會過往的歷史,六十幾年前從來到這個地方,買了這地方,設立這地方,一路下來我知道有很多辛苦之處,可是一直到如今即便我們還能夠存在,還能夠在這社區,還能夠傳揚福音,我深信都是聖靈的同在。所以初代教會一開始的設立,我們可以明白因聖靈的同在才有這樣的力量,如果不是聖靈,初代的教會早在那幾天當中就消失了,而此時此刻耶穌基督在跟門徒最後宣告最後命令之後,我們所讀的經文說是五旬節到了,那一天他們聚集在一處,一樣在那裏同心禱告,這時候教會剛剛成立十天,十天前耶穌基督升天告訴他們,你們要好好地聚集等候聖靈,他們就到了耶路撒冷城裡的一棟樓房在那裏聚集。在那天晚上在設立的當中是一個禱告會,而且到了十天後聖靈真的就來了。所以我就想到這一整段的聖經經文,從整個第二章第一節一直到最後一節,卻是完整可以讓我們看見那天短短的一段時間到底發生甚麼事,也是我們有信心知道廈門街浸信會設立在這裡,你我坐在這裡當聖靈與我們同在的時候,我們一樣能夠為主做大事。就用得命令得力量得人這三個來涵蓋一整章的聖經經文。

為甚麼說得命令,因為耶穌基督在第一章就囑咐他們說,你們不要離開耶路撒冷要等候父所應許的,果真這群人沒離開,這些門徒絕大部分是從加利利來離鄉背井來到耶路撒冷,此時此刻耶穌基督已經升天,應該是要回到自己的家鄉,可是耶穌命令他們不要離開要在耶路撒冷等候,他們就得了這命令也遵守了。在這十天當中不斷地聚集、禱告,之後神應許的聖靈果真來到,他們就得了力量,而之後開始按著聖靈給的力量去做、去傳、去同心合一的禱告,聖經說神就將得救的人數天天加給他們。所以用這六個字讓大家明白這一整章中得到神的命令在那裏等候,得到聖靈的力量產生了能力,神就將得救的人數天天加給他們,盼望廈門街浸信會我們很快也能夠看見上帝這樣與我們同在。

從全本聖經中到如今可以了解聖父是藉著預言設計了救恩,而聖子耶穌基督藉著十字架完成救恩,接著聖靈就來到藉著教會要分送救恩,這就是三位一體的真神,在救恩這件事上的同心協力不分彼此。最後第三點說聖靈藉著教會分送救恩,為甚麼需要聖靈來,聖靈來叫人得著力量,按著父所應許的,他們在耶路撒冷城的樓房當中同心禱告,而得到力量之後要直到地極傳揚主的見證,從這棟樓房到直到地極,這個事情不是簡單的,因為他們要傳遞的是,有一位上帝來到了世上,成為罪犯被釘死在十字架上三天之後復活,你知道要傳這樣的信息,而且這些人不是像門徒跟過耶穌,所傳遞的對象從來沒有見過耶穌,要讓這個信息直到地極,你覺得容易還是難? 要使人相信,還要使人能夠改變,若不是聖靈的同在絕無可能,如果不是聖靈的同在別說直到地極,連門徒靠自己的力量跨出那棟樓房都不可能,因為還有很多人要攻擊他們。上帝透過聖靈的能力使他們明白,一直到如今,教會不只是組織,宣教也不只是運動,教會跟宣教基本是聖靈能力的化身,若沒有聖靈,門徒憑自己的力量一步也跨不出去。用一個比喻,教會就好像一部大的巴士,如果靠自己的力量想要傳揚出去,就好像我下了車推著這個巴士想要往前進是很困難的,我們即便全部同心協力下來一起推,仍然有限。可是當聖靈的力量來到的時候就像發動引擎一樣,靠著上帝的恩典與指引可以開到任何上帝要我們去的地方。這就是教會有聖靈跟沒聖靈的差別,教會靠自己跟靠上帝的差別。

路加寫下使徒行傳,為甚麼要特別講到聖靈,路加寫了使徒行傳也寫了路加福音,路加福音的前面與使徒行傳的前面,一個講耶穌的降生帶來了救恩,一個在使徒行傳講到聖靈的降臨這救恩能傳遞出去,是三位一體的真神聖靈聖子正是兩個好奇妙的對比,幫助救恩能夠往前傳,因此使徒行傳有人稱為聖靈行傳,就是整個過程不是門徒一直跑就有用,其實是聖靈跟著他們、帶著他們能夠把福音傳揚出去,也因著聖靈的同在,教會才能夠如柳絮四散一樣,使福音不斷的傳遞開來,門徒無論到哪裡去傳揚福音就不斷地設立教會,人數越發的加添。

在當時時代裏面,這些門徒本來跟隨耶穌基督三年多的時間,所有門徒視耶穌基督馬首是瞻,耶穌基督說甚麼就照著做,可是耶穌基督被釘在十字架之後有三天的時間,門徒們以後聽誰的,以後怎麼辦何去何從,有幾位還往以馬忤斯的路上離開了,但耶穌基督復活後與他們同在。可是當耶穌基督升天的時候說你們等候聖靈,這十天他們是用義順服的。雖然這一次耶穌基督升天不在他們眼前了,可是祂應許聖靈要來,就在那十天當中不斷地等候不斷地禱告,一直到五旬節到了。五旬節有一點很重要的是紀念在逾越節的起初,上帝帶領以色列百姓離開埃及,離開埃及把羊的血塗在門楣上那是五旬節的由來。他們就離開埃及進到了曠野裡,摩西在西乃山上賜下律法,這個是五旬節所紀念其中的一個意涵,五旬節紀念上帝曾經在西乃山上頒布賜下律法,經過三千多年之後,新約是在五旬節時在樓房上賜下聖靈,所以在舊約的時候在西乃山賜下律法,在新約的時候在樓房賜下聖靈,這兩件事情對以色列人、對上帝的選民都是重要的,律法是上帝給以色列百姓表明你們是屬我的,你們照著我說的去行;賜下聖靈是你們一樣照著我所說把福音傳到普天下去。在西乃山頒布律法後,摩西就帶著法板下了山,山下百姓們正在拜金牛犢,上帝要他們單單侍奉祂,但他們不聽神的話去拜金牛犢,聖經裡面說百姓被殺死了三千人;在新約這一群百姓賜下聖靈後遵守主的話,那天的門徒約添三千人。在舊約跟新約做了這個對比,可以去思想都是五旬節,都是紀念逾越節之後的五十天,但是在西乃山下的律法是這麼樣的重要,一個有聽話一個沒聽話,我們是要做聽主話的人,還是做悖逆主話的?

我們基督徒對於耶穌基督的事情是熟悉的,但對於聖靈我們是陌生的,從聖經經文裡面明白聖靈形容起來說聲音如風,天突然有響聲下來,就像一陣大風吹來,而且這個大的響聲大到好多耶路撒冷的人一聽到這個聲音,在第八節說眾人都聚集到底出甚麼事。所以聖靈如風,而且聲音還不小,形狀如舌頭,顏色如同火焰,但我們要從聖靈所做的事來思想,聖靈來了之後他們就得了力量,所得第一個力量使這些門徒能夠合一,從經文的一開始他們講方言,在創世記十一章當時的百姓為了要顯揚自己的名,上帝就變亂他們口音。而今天在樓房裡面,他們是為了要直到地極傳主的見證,為得是要顯揚主名,上帝就透過聖靈同在的方言叫他們不同的話語變為可以通的話語。所以在舊約裡面使語言變成他們障礙,因為他們不是要傳揚上帝是要傳揚自己,使語言成為他們的障礙;在新約的時候,他們為要傳揚福音,使不同的語言成為可以合一,可以聽懂的一個關鍵。這兩者是不一樣的,你是要傳揚神還是傳揚自己,傳揚上帝就把同心合一的力量賜給你。一個是想要自己想造巴別塔,一個是在樓房等待,這兩者就產生極大的不同。

聖靈來了得到力量從幾個地方可以看得出來,一個是講道有力量。彼得跟十一個使徒站起來,彼得就開始講道,這道大概沒超過六百字,講完這六百字後眾人聽見這話覺得扎心,這就是聖靈的力量。所以聖靈使字句帶來力量,是上帝心意可以真正活在人心中並且這個字句透過講道產生的力量,要使聽的人感到扎心。扎心之後就會問,弟兄們那我們當怎麼行。那有沒有人仍然不扎心的,也許也有,因為前面當他們講了方言之後,有的人覺得好奇妙、有的人覺得害怕、有人覺得不可思議、有人覺得上帝真奇妙,但也有人在那個驚訝猜疑,甚至於有人譏笑說這些人是新酒灌滿了而已,這些人被聖靈充滿的樣子像喝醉酒一樣。所以彼得站起來講這篇道,一開始就說不是喝醉酒了,後面就開始講從約珥書先知書來講,從詩篇去講,這六百字裡面還有將近一半是從舊約來的。除了聖靈感動講的人帶著力量講出來,聖靈也給聽的人有力量,願意有勇氣悔改,一個願意謙卑被聖靈的力量改變的人,聽上帝的話是會扎心,那如果沒有的人就是刺耳,可是上帝聖靈帶給我們的話語扎人的心,是要讓人的靈能夠活。當人說我當作甚麼的時候,彼得就說你們個人要悔改,要奉耶穌基督的名受浸叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。聖靈已經賜下來,但你必須做一件事情就是你要悔改,就可以領受到這個聖靈,不悔改的人即便當時聖靈已經下來了,如火焰大響的聲音,可是你就沒有得著。原來人跟上帝在得救恩這件事上,仍然有各自當作的事情,救恩只有耶穌基督能做,人不能夠加添絲毫。但是人必須要做的事只有悔改,所以主把救恩完成,聖靈分送,人要內心真誠的悔改,聖靈就來到你的身上。所以有人說耶穌基督能夠為我們死,但耶穌基督卻不能夠為我們悔改。悔改必須得每一個人自己願意,已經來到的聖靈因著你的悔改能夠蒙恩典,悔改是使人可以免於死最重要的關鍵。

神說人因為犯罪的原因每一個人就必須死,但耶穌基督來上帝預備的是解藥、恩典,是使我們迴轉的藥方,如果你不得著這個的話,只是使你原來就會死的這條路直接走到底而已。所以有一個比喻,人說我得了癌症,然後醫生告訴他現在有最新的藥,吃了之後你就可以得醫治,你說我不要吃這個藥,結果死了。事實上不是因為不吃這個藥死,是因為你得了癌症,不吃藥只是使你一直走這條必死的路到底而已,所以不是這個藥的問題,是你本來就會死。所以我們就明白原來信靠耶穌基督是恩典。所以透過這個問題讓大家明白,當時聖靈來到的時候,這一群人他們的扎心何等的寶貴,這使不認識主的,甚至於喊說把祂釘在十字架上的這些人,可以重新回到上帝的恩典裡頭。接著聖靈的力量又從他們同心合一的聚集在一起看出,人要同心合一的聚在一起不是容易的事情,可是在這地方當聖靈同在願意接受聖靈光照的這一群人,他們同心合一的聚集在一起,彼此交通、擘餅吃飯、禱告讚美神,這就是他們的聚會內容。

在那些日子裡面,他們聚在一起就做這些事,預備好這一切之後,出去傳揚福音。我們教會也必須如此往外去傳揚福音,願我們每一個人都成為聽聞上帝的話,被聖靈光照之後感受到扎心的人,願意去宣教、願意參與植堂、願意好好把上帝的話語去告訴我的鄰舍,如果每一次上帝的話語心意來到你的心中都讓你扎心的話,那就是你經歷你跟上帝之間五旬節的時候。所以在教會裡面有人說策略,包含我們到底是在圍牆之外宣教,還是偏遠地區宣教,還是到異國異鄉去宣教,有很多不同的策略、教材或組織,這些並沒有不好,但請你記得當我們開始以他們來取代聖靈的時候,就是教會式微的開始。初代教會再次證明能夠改變人心的,能夠把教會推出去的唯有聖靈的能力,請你記得逼迫基督到極端的保羅,轉化為愛基督傳揚基督到近乎癲狂的保羅,這之間的變化不是人能夠做到的,唯有聖靈同在帶來的力量跟人心悔改帶出來的結合才能夠成就。透過使徒行傳第二章,雖然長但是總結就是聖靈來到了,人可以在合一的裡面,所以我們因傳揚主的緣故,語言不再成為我們的障礙 ,不同的國族、不同地區的人不再成為障礙,可以合一在一起,並且得著力量,所有的講道、分享聽在你的耳中都有意義,讓人扎心並且願意傳揚出去之後,讓上帝得救的人數不斷加添在我們當中。  

第十二個使徒

第十二個使徒











108.01.27主日信息摘錄        第十二個使徒              講員:林毓倫牧師

經文:使徒行傳一章15-26

一.                   使徒的職分與意義

使徒這個字,希臘文是apostolos,有「代表、使者、受命令差派的人」的意思,包含了強調某人是某教會的「代表」,或某教會的使者或是宣教士,甚至是表達某人是「神的使者」,表達這人是代表神或是領受神差派的,這個字也是新約才有的,共出現了79次,特別是這字第一次出現,就是在福音書當中,用來特別強調一小群人,也就是耶穌所呼召出來緊密跟隨他二十四小時三年多不間斷與他同在的門徒們。

這個字的字根,是來自於apostello這個動詞,原意是打發、差遣、差派,而這些動作都是有目的性的,是要完成神藉著主耶穌基督或聖靈對人的呼召與差派,目的是要見證耶穌基督救贖的工作,傳揚天國的福音,從今天經文的22節我們可以窺見一二。當門徒們聚集,使徒彼得提出要補選時,彼得說要「立一位與我們同作耶穌復活的見證」,要從已經歸信耶穌基督的信仰群體中補選一位做使徒,而目的就是要見證耶穌基督如何降世、如何真實的活在我們的群體當中、行神蹟、異能、講道、教導,又如何為我們受鞭打壓傷,因他受的鞭傷我們得醫治,因他受的刑罰我們得平安;他又如何以自己的命為贖價,釘死在十架上,使我們能夠罪得赦免,重新與父神和好;又如何死透、埋葬了,並且照著聖經所說第三日復活,顯給門徒看,與門徒同在四十天之久最後榮耀升天。

另外,我們如果從職分上來看,保羅在聖經中曾經提到使徒的職分,無論是在哥林多前書(12:28)或是在以弗所書(4:11)中,保羅都不只是單單提到「一群特別被分別出來得到使徒名份的人」,而是提到神賜給教會有特別的恩典,選召不同的人在不同的職分上一起為神的教會努力,而談到使徒的職分,是一群領受特別差派要去宣揚主的福音的人,在教會神學上的討論,常常認為像宣教士、或是事工的開創者,常常是擁有使徒職分的人,因為這樣的人常被呼召出來要去屬靈的蠻荒之地,開疆闢土,傳揚神的福音,奉差遣見證主耶穌基督的復活。但根本的說,使徒的職分其實就是一群領受神的呼召與差遣,要去完成神的使命的人,要去傳揚見證主福音的人。

二.                   使徒的補選與預備

在今天的經文當中,我們看到使徒彼得主動地提出補選,彼得為何提出要補選?為何之後使徒雅各第一個殉道之後不用再補選使徒?一方面當時門徒們聚集,按著主的話禱告等候聖靈的澆灌與充滿,一方面他們看見一個事實,就是原本具備使徒名份、跟過且見證過耶穌的這位猶大,因為偏行己路、出賣耶穌又不願悔改且自盡身亡,因此這個見證耶穌的責任與名份虛位以待,需要有人去補足,這個被背棄的呼召與職分,傳揚福音見證救主的工作仍要繼續。而後來雅各殉道,他不是離棄主,而是為主捨了生命,所以不需要有人接續他的名份,且後來聖靈已經降臨充滿在他們中間,神的工作無限量的擴展,且有更多人因著受差派、受聖靈的感動而為主開啟宣揚福音的旅程(腓力、巴拿巴、保羅、西拉 )或是殉道的生命(職事司提反),所以好像不用特別補選。

        我們要看看被補上的以及候選的人他們有什麼特質。巴撒巴,意思是撒巴的兒子,這裡的註解是要與十二使徒中的約瑟區分開來,約瑟這個名字,是源於希伯來文的名字,意思是任他增添,而他同時又被稱為猶士都,這是一個拉丁文的名字,源於Justus「公正的」意思,從猶太人對名字的重視,以及名字幾乎表達父母對孩子的養育與期待,大概可以窺見猶士都可能是公正的、正直的一個人;而馬提亞的名字,意思則是「神的禮物」,是源於希伯來文「馬他提亞」~神的禮物之意。這兩位的名字都可以讓我們想想,作為一個要具備候選資格的人,可能是要公正的、甚至對於眾人來說,能夠成為眾人的祝福,是神所賜與的禮物,但是這僅僅只能讓我們思考默想,因為整本聖經裡面,這兩個人也就只出現在這段經文當中,我們很難真正知道他們的性格。不過可以確定的就是:他們都是門徒,門徒就是學生的意思,他們必須是耶穌的學生,必須是已經處於信仰群體的一環;他們都是真正經歷過耶穌、與耶穌一同生活,並且經歷過復活的主顯現在他們的生命中與生活中,這樣的人才能夠真正持守被託付與差派的使命,也真正傳遞出那位他生命當中經歷過的耶穌,因為這不是別人的主,而是他真正遇見的主;他們都是「預備好的」,增補選的提議是如此的臨時,然而生命的預備並非一蹴可及,若不是平常已經信靠主、跟隨主、作主的學生,已經真正經歷這位復活的主在生命中,怎可能隨時就被提名且具備資格?可以見得,一個門徒要被差派且託付重要的使命,是需要預備的,彷彿保羅在提摩太後書二章二十節所說的,要做神的器皿,必須要先自潔、要有預備,才能為神所用,預備行各樣的善事。

而從補選的「方式」我們可以看見,使徒、門徒們按著未被聖靈充滿前所能地盡力尋求神,先從門徒中選出合宜的,對於這兩個人選的提名,門徒們有著一定的要求,這不禁讓我想到在初代教會當中,無論是對執事、監督、長老以及許多同工的要求都是非常的謹慎,可想而知這裡對於人選的要求必然是慎重、經過考量、相處、觀察過彼此生命的見證的!下一步,他們就按著當時不論是猶太教、昆蘭社團等團體,都用抽籤來決定人選,所以抽籤選使徒,算是正常的方式。不過聖靈降臨後,聖經就沒有記載教會用抽籤的方式選舉人了。在24節當中有句令人感動的話說:「眾人就禱告說:主啊,你知道萬人的心,求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位分。」他們懇切的求主藉著搖籤的方式親自來揀選並顯明主的心意,求主打發並差派工人,為主成就主的工作。在教會當中許多同工、執事的提名、選舉、表決,我們並不是真正的以所謂的「民主制」和「多數決」的方式來管理神的教會與工作,而是假設每一個會友都在聖靈的充滿與同在中,學習像主、有美好的見證、並且預備自己成為器皿,隨時準備為主所用,與主有美好的關係,因此無論我們無論是提名或是被提名、選舉或是被選舉,都是預備好的人選,都是按著主的心意,並且說:「主啊,願你的心意顯明」。

三.                   誰是第十二個使徒

按照我們今天所查考的,雖然使徒與門徒們揀選的職分是馬提亞,但按歷史與事蹟以及復活的主親自顯現則好像是保羅,到底誰才是呢?其實從今日的我們來看,神對於使徒們增補選第十二位使徒這件事,到底是如何看待?似乎神沒有下註腳;而從事工的開展以及留在聖經當中的著述最多的保羅來看,他又自稱為是外邦人的使徒,是神特別呼召他要向外邦人傳揚福音,且也是親自遇見過復活的耶穌的(往大馬色的路上)!許多神學家甚至認為真正補上的第十二個使徒,應當非保羅莫屬。從聖經與歷史脈絡來看,十二使徒幾乎在福音書之後,只剩下彼得、雅各、約翰比較有出現,其他幾乎不知去向,都必須在典外文獻中才能夠知道他們的結局;當然,十二使徒幾乎都是為主殉道的。據典外文獻所留下的資料:西庇太的兒子雅各被希律王用刀殺死殉道,他是十二門徒中第一個殉道的,亦是十二門徒中唯一有聖經記載其殉道經過的;彼得在羅馬要求被倒轉頭釘十字架殉道;安得烈到了今土耳其傳道,最後被釘「X」形十架殉道;腓力到了弗呂家傳道,有說他被釘十字架殉道;巴多羅買往阿美尼亞傳道,最後在那裡被斬首殉道;亦有說他最後去了印度傳道,並在那裡殉道;多馬往印度傳福音,最後在那裡被矛刺死殉道;馬太則有人有說他到了埃賽俄比亞傳道最後殉道而死;亞勒腓的兒子雅各,有人說他曾到波斯傳道,在當地殉道;有人說奮銳黨的西門和稱為猶大的達太一起去了波斯傳道,並在那裡殉道。亦有說西門去非洲和英國傳道最後在英國殉道;而由眾使徒搖簽選遞補猶大使徒名份的馬提亞。馬提亞則相傳他在耶路撒冷殉道,先被人丟擲石頭,後斬首而死;約翰從拔摩島被釋放後,在以弗所終老;而保羅這位外邦人的使徒最後在羅馬被斬首。

親愛的弟兄姊妹,到底誰是第十二個使徒?耶穌在升天之前,無論透過馬太福音二十八章或是馬可福音十六章的記載,都讓我們知道,主的心意要我們都領受一個福音的大使命,就是往普天下去,傳福音給萬民聽,這樣的呼召與差派,言猶在耳,不只是給當時的使徒、在現場的門徒,更是給每一個屬乎基督信仰群體的你我。

你我都是第十二個使徒,我們都當領受主的差派,回應並傳承宣揚見證主福音的呼召,承接「使徒的職分」,為主得人!因為,大使命是給我們每個人的,我們不是要「自稱使徒或眷戀彷彿如同十二使徒一樣想要那個名份或榮耀」,而是藉著今天的經文,這個神沒有給定論的經文,誰沒有下定論的第十二個使徒,這個位置與職分好像一直空著,歷世歷代向所有信靠主、跟隨主、學習向主的門徒發出呼召,向所有真實經歷過主且預備自己成為聖潔器皿為主所用的門徒們發出呼召說:「來跟隨我吧,來承接使徒的職分吧,來吧,我要差派你去,使萬民作我的門徒,來吧,我要打發你去,見證這位復活的主,傳揚天國的救恩與福音」。弟兄姊妹,聽完今天的信息,我們當問自己,誰,是第十二個門徒?也願我們都回應說:「主啊,我在這裡,請差遣我!」

宣教夫婦

宣教夫婦










108.01.20
主日信息摘錄            宣教夫婦                講員:彭彥禎牧師

經文:徒18:1-324-26,林前16:19,羅16:3-5a,提後4:19

今天經文所讀到的亞居拉和百基拉雖然在聖經當中出現的不多,但在保羅的宣教過程中是重要的同工。亞居拉出生在本都,但後來去到了羅馬,距離非常的遙遠。在當時的羅馬城中有基督徒也有許多要攻擊基督徒的猶太人,所以產生了許多動亂,於是就從羅馬到了哥林多,在哥林多遇到保羅,就跟著保羅一起住了一年半,並隨著保羅到了以弗所。到了以弗所,就提供自己的家成為教會,保羅到別的地方繼續宣教旅行,而這對夫妻就留在以弗所並且訓練亞波羅,之後又搬到羅馬及回到以弗所,不過不管他們到哪裡,都提供自己的家成為教會。

亞居拉和百基拉何時信靠耶穌基督我們不曉得,也許在羅馬時就已經是基督徒,也許是在哥林多遇到保羅才信靠主耶穌,但不管如何,與保羅一同生活的一年半,全然奠定了這對夫妻成為上帝的兒女,也效法保羅有宣教的心志,便跟著保羅到了以弗所,在以弗所遇到亞波羅,於是亞居拉和百基拉便將從保羅那學習得著的繼續教給亞波羅。這對夫妻享受被保羅所教,但也沒失去樂意教導別人的勇氣,不斷地傳遞耶穌基督的信仰讓更多人知道。

保羅在羅馬要殉道之前,曾在提摩太後書最後「問百基拉、亞居拉,和阿尼色弗一家的人安。」保羅在最後仍記念這個家庭,你就知道這對夫妻在保羅的身上一定幫助很大,也可以知道這對夫妻有好多的事奉是非常美好的。他們的家不只是一個家庭,也把他們的家當作養生的工廠,在其中編織帳篷,他們的家也像民宿,只要有遠來的客人都接待,也在自己的家中成立教會,這實在有很多值得我們學習或效法的。在初代教會時期,很多人都樂意開放自己的家,但是樂意的本身也是個風險,因為你不知道什麼時候會被抓,不知道何時會有什麼困難,可見得亞居拉和百基拉當時所做的是何等的不容易。但相信他們的事奉是蒙神喜悅的。

任何一個手中所擁有的資源都可以成為上帝所使用的,我們有好多想要做的,包括成立佈道所、幫助南部、花東或離島的弱小教會……,盼望我們每個人都能成為宣教的精兵,讓你的時間、恩賜都能被上帝使用,這是我們從亞居拉和百基拉身上所看見的,雖然他們在聖經上被列名的不多,但每一次保羅所寫的信中都提到他們,在天上他們的賞賜必定是大的。這對夫妻把傳揚福音當成他們的正業,把編織帳篷當成副業,如果我們今天也把我們工作和在上帝面前的角色做了釐定之後,上帝也必施恩賜福給我們。

梁成匡南部培訓感恩見證

這次的短宣對我來説在各方面都出乎意料。開始的時候我並沒有在短宣的八人名單裏,是靜慧被邀請,有一天她就邀我跟她一起去,我自己覺得結婚後還沒有一起短宣過,有這樣的機會一起事奉是蠻好的,就答應她了。接下來的預備工作也比之前對短宣培訓的印象來的迅速,在兩次開會中決定題目、分工、方向跟所負責的教會,大家好像就知道如何準備了,效率非常高,我想這也是爲什麽牧師挑選這些平常就在服事的弟兄姊妹,每個人就像身體上不同的部位,各司其職,默契非常的好。

第一次接觸原住民教會,陌生又新鮮,一到當地就有一位排灣族的榮美姊妹接待我們,從她詳細的介紹讓我們對排灣族的文化、傳統有大概的認識。至於培訓,我跟靜慧是負責男女交往和夫妻關係相關的分享,藉由分享,我把這幾年回台灣的點點滴滴做了一個回顧、歸納,從中找出最核心的屬靈原則、加上活潑有趣的生活例子,不論是好的還是不好的,都能成為培訓的教材。自己更看到神在這幾年中的帶領與賜予是如此的豐富美好,大大的超乎所求所想。關於「誠心交友智慧足」(男女交往)我分享的幾個重點:一.以婚姻為前提交往。二.要共同的信仰。三.鎖定對象,不亂槍打鳥或撒網捕魚。四.透過同工、團契生活了解彼此。五.禱告、等待、觀察是否有神的帶領。

另一方面就是當地的需要,這是只有親身在那裡才能夠感受到的。看到他們物資的不足跟傳道人要面對人力、經濟方面的缺乏,時常在付不出薪水的情況下還要幫助其他的會友。即便如此,他們卻更加依靠神,知道神會供應,這也是讓我打從心裏讚嘆他們對神的忠心跟信心。要不是因為短宣很難想像他們的困難在哪裏。

感謝神,我們這次所有的出入行程,都充滿神的恩典,有認識新的弟兄姊妹,也更近距離地與廈門街的弟兄姊妹一起同工,從頭到尾都享受在其中。也希望有更多人能走出去,看到別的教會的需要,為他們代求,用行動支持他們。

陳靜慧南部培訓感恩見證

感謝神讓我們夫妻有機會參與南部培訓營,由於是第一次到別的教會分享見證,心中既緊張又期待,緊張自己是不是能為主作好見證,但也知道每一次與神同行,都會再次經歷祂,並看見祂在每一件事情上都滿有恩典,我的生命裡又多了一個神的記號,便充滿了期待!行前幾週便常常為這次需要分享夫妻關係的見證禱告,我們夫妻婚前曾上過婚姻課程、參加過兩次的夫妻營,每一次都收穫很多,因此很想將這樣的獲得分享給南部弟兄姊妹,但仔細回想起來,我們已經很久沒有練習在夫妻營所學習到的──愛的存款,結果就在行前一周,家裡發生了一個「秋葵事件」,讓我們有了很好的練習。

我們常自己煮菜作隔日的中餐便當,那一天因為有事,煮菜的時候已經是晚上11:30,可是偏偏要處理的菜是秋葵,大家都知道秋葵最營養的地方是蒂頭,一開始,我想留住它便用滾刀法切蒂頭,結果削完一支已經過了幾分鐘,我心想,這樣可能過了12:00我都還在處理秋葵,便不管這麼多,大刀一削一次把蒂頭全切了,站在一旁的先生,我似乎看見他銳利的眼光飄過來,但沒說甚麼,我也隔天仍開心帶著便當出門,中午時本以為他會傳訊息體貼地說辛苦我昨天作便當作到這麼晚,但沒想到第一句話是「秋葵蒂頭最營養」,我的紅色按鈕立刻被啟動,當下他在我這裡的情感帳戶積蓄立刻被提領出去。我們在婚姻課程中所學習到的「情感帳戶」就是指在每一個和我們相關的人,無論是伴侶、父母、子女,還是兄弟姊妹、親密朋友,他們的心裏,都給我們留了一個情感賬戶。如果我們讓他們開心,讓他們感覺被欣賞、被肯定,或者讓他們感覺到被愛,我們就在這個情感賬戶上存款了。如果,我們讓他們痛苦,讓他們覺得被批評、被誤解,或者感覺被傷害,那我們就在這個情感賬戶上取款了。

當下,「秋葵蒂頭最營養」的這句話,聽起來很正常,但是他在我心中的情感帳戶上就是取了款,感受到被指責、作得不夠好,為了此事,我們竟然互相“交流"往來了好久,他說他的觀點,我說我的立場,整個上半天的工作也被打攪。最後感謝神,因為曾上過多次的婚姻課程,我們結論是以「回家存款」暫時告了個段落,當天晚上回到家,梁弟兄主動作了愛的存款,講了十項感謝老婆所作的,他情感帳戶立刻進帳100萬,我也趕緊存款進去,希望我的帳戶也滿溢出來。

因為這個小事件,上帝回應了我的禱告,告訴我,要記住每一次參加夫妻營所獲得的不是理論,是真實會發生在我們日常關係中的,上帝讓我在那段日子中,看見祂在我們中間的帶領,也因此發現自己已經許久沒有安靜下來,聆聽神的聲音,記念祂在生命中與我同行的痕跡。我的禱告,祂是願意聽也願意回應我的! 因著這次的培訓研習營,也讓我再次深度省思自己與主關係,與親密伴侶的關係的操練,如果沒有經常省思操練,忘了與主建立美好的關係,生命中有主的印記常常就被抹去了,這次因著培訓預備使我安靜來到主面前禱告,深刻的與祂相遇,對我而言是最美好的事了!

在見證分享中,正好南部教會有幾對年輕夫妻,不但能跟他們分享夫妻營的收穫,也有機會彼此交流,同時自己也被神的愛填滿心靈,禱告中靈裡得著飽足。接下來教會又會再辦第三屆夫妻營,更有南部教會的夫妻願意前來參加,願神祝福每一次的營會,帶給所有來參與的夫妻們很大的收穫!榮耀歸給祂!

預備行各樣的善事

預備行各樣的善事











108.01.13主日信息摘錄        預備行各樣的善事       講員:劉震中執行長

經文:提摩太後書二章21

十八世紀在英國有一位很有名的宣教士─施達德,他是劍橋七傑之一,他的一生中充滿了傳奇,他對於奉獻的徹底,可以供給我們學習。當他到中國大陸去參加當地的宣教,他的父親過世以後留下一大筆遺產共兩萬九千磅,當他拿到這筆錢馬上分做五份,每一份五千磅,他捐給五個團體:第一個支持聖經書院,第二個喬治穆勒的孤兒院,第三個幫助英國的救世軍總部,第四個幫助荷蘭的志工團體,第五個幫助六位退休的宣教士們。當他只剩下四千磅,他的未婚妻告訴他,難道你不知道聖經裡面耶穌告訴那個少年官,要變賣一切捐給窮人,你就有財寶在天上,你還要跟從我。這時候他恍然大悟,就把剩下的四千磅也捐出去了。他的一生當中不但在中國大陸,在印度也在非洲的剛果共和國做了那美好的事情,他說「若耶穌基督果真是我的救主,為我捨命,那麼我任何的犧牲,都不足以來報答主恩。」所以我們看到他的一生中不但是被神使用,而且他去幫助許多人,可以說他真的是合乎主用的器皿,必且為神行了那些奇妙的善事。

保羅在第二次被捕的時候在獄中寫信,他知道自己即將離開這個世界,所以寫這封信的目的是要把他的事工交給他屬靈的孩子提摩太,他告訴提摩太,你要知人善任,並且當一個服事神的基督精兵,你要有當精兵的態度、運動員的態度跟農夫的態度,所以要怎麼樣做一個蒙神喜悅、無愧的工人,按著旨意去分解正道。保羅不但不斷地提醒他要在神面前成為聖潔,合乎主用預備行各樣的善事,我們從萬人當中也被神揀選,神揀選你成為他的兒女,神在你的一生有祂特別的美意,我們要從這段經文學習兩樣功課:

第一、要預備

不但要合乎主用,而且要隨時預備妥當要被主使用。在提摩太後書四章十一節「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道(或作:服事我)的事上於我有益處。」使徒行傳十三章裡面,當保羅跟巴拿巴第一次旅行佈道的時候,十三節說馬可就離開他們回到耶路撒冷。保羅很不能諒解他,他們預備去做第二次旅行宣教的時候,巴拿巴跟保羅提醒說我們帶馬可一起走,保羅非常生氣,並且不想讓他跟隨,他們就分開了。經過多年馬可已經在屬靈的工作上不斷參與,到他年老的時候已經成為合乎神的器皿,保羅在這裡說他在傳道的事上與我有意,與我有意與合乎主用,在原文當中是同一個字,也就是說馬可已經預備妥當了,可以成為神所用的器皿,所以保羅要他來。我們反過來說今天神揀選我們,也許我們是他貴重的器皿,就像聖經裡面說大戶人家他們有金飯碗銀筷子,但想想如果這個金飯碗銀筷子用過以後,就沒有再把它清乾淨的話,當主要用你的時候已來不及了,因為你還沒有預備好。也許你曾經是個貴重的器皿,但不能夠常常追求聖潔的話,就不能夠隨時成為主要用的貴重器皿。你是不是願意成為神眼中的貴重器皿?

去年NBA總冠軍賽的MVP叫做Mr. Kevin Durant,在2017年跟2018年都是總冠軍賽最有價值的球員。當記者在訪問他的時候,他說第一個我要感謝神,讓我有今天這個成就,第二就是流淚感謝他的母親。他是單親家庭出生,媽媽靠著微薄的薪水養大他,他的媽媽常常告訴他,你要拒絕跟別的單親家庭的孩子在街頭上鬼混,不要跟他們混在一起,你要預備自己好好學習。我們可以看到他成為NBAMVP成為有價值的球員,並且他不斷鼓勵、鍛鍊自己成為神眼中的貴重器皿。

保羅的角色就好像這位球員的母親一樣,不要接受自己為卑賤,要常常督促自己,聖經說人若自潔,脫離卑賤的事,就必做貴重的器皿。人若自潔不是指你做的事,是指你這個人取決你自己要不要成為神眼中的貴重器皿。保羅告訴我們如何自潔,在聖經裡面說你要逃避少年的私慾,但是我們可以看到其實不是只有私慾而已,在約翰一書第二章中「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。因為,凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存。」所以不是只有少年的私慾,肉體的情慾,眼目的情慾,還有今生的驕傲,我們要避免。所以聖經不是教導我們不斷地行各樣的善事,而是我們要預備好自己來讓神使用,明白聖經要求我們可以隨時去做神要我們做的那些善事,這是我們要預備的心態。

第二、要行各樣的善事

要成為合乎使用的器皿,上帝才可以使用我們去行各樣的善事,所以除去罪惡脫離卑賤,專一的順服神是非常重要,若我們不脫離卑賤就像穿髒的衣服去做那些善事,上帝不能喜悅我們,所以我們在上帝的家中要常常預備,不是只有做一些裝飾而已。甚麼叫做善事,在提摩太後書3:15~17「並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」這裡講到的善事不是世人所做的那些好事像是鋪橋造路,乃是遵守神的誡命,並且在神眼中看為正的事,像聖經裡面說,我們要為萬人懇求代禱祈求,得時不得時總要去傳福音。讓我們隨時預備好,如果你現在還不合乎神的標準,作為神合乎使用的器皿要提早準備,神會等你,等到你合乎神用的時候,神就會用你。不是每個人都在同個時候,也許我加入教會後現在過得不好,現在的行為不是很好,但我願意預備自己,好好的讀經甚至精讀,把神的話語行在自己日常的生活當中,讓我們的一生當中合乎神的標準。

英格蘭有個偷羊賊,但當他悔改後作了神合用器皿就由罪人成為聖人(「S(Sinner)到 「S(Saint))。從這個例子給我們一個提醒,在神的眼光我們沒有一個是完全,只要我們預備自己,一天一天就會達到神要我們做的那個標準,所以聖經告訴我們「我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。」(以弗所書2:10)我們要在基督裡行善,聖經一再地提醒我們,而且聖經是我們預備行善的一個基礎,鼓勵大家一年要讀一次聖經,將會從聖經的話語當中明白甚麼是神要你一生當中所行的,聖經就是我們生命當中一本最清楚的教科書。

三、透過基甸會的服事預備行各樣的善事

自從美國在911事件後,全世界為了阻擋恐怖主義的發展,很多地方都有成立特種部隊,要來防堵這些恐怖主義的發生。神的國也需要一批嚴格訓練的軍隊,我們應該接受訓練,成為聖潔合乎主用來參與這場聖仗。基甸會的會員在201個國家共有超過三十萬的弟兄姊妹,單純、有紀律與定義清楚的事工,就好像一群神所重用的特種部隊一樣,在全世界各地透過聖經為神爭戰。在過去的120年來,基甸會的目標就是領人來認識耶穌基督,透過三個方式達到目標:1.聯合事奉、2.個人見證、3.贈送聖經。

Ron Archer是一名牧師,在他的家族中,祖父殺人被關,祖母腦瘤不能復原,三個兒子(舅舅)吸毒被關進少年看護所,14歲母親被迫成為應召女16歲生下Ron Archer因早產而器官不健全,在不斷被虐待、絕望中,10歲的他拿槍想自殺。感謝神的恩典臨到Ron,學校老師皮爾絲女士給他聖經,有一天他讀到一段「我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(29:11),他接受耶穌成為生命的救主以後,他帶領母親信主,神呼召他成為牧師,目前全世界開拓25間教會,寫了五本書暢銷書。一個妓女的孩子,因為一本聖經改變了他的生命,而且透過這本聖經改變他全家族的生命。

聖經告訴我們,多種的多收,少重的少收,如果我們不種就沒辦法收。神很愛台灣這塊土地,讓我們在1992年開始進到學校演講並且贈送聖經,過去的24年已經演講超過7,500場,超過750萬的學校同學聽演講,贈送超過500萬本的新約聖經。基甸會的會員也向國防部正式行文提議每一年派講員到軍隊去演講,幫助新兵壓力調適防止他們自殺,國防部也正式回函同意基甸會到部隊演講,一年講350個部隊,送出九萬本迷彩聖經。神在我們每一個人的生命當中有祂特別的意義,今天透過這段經文讓我們一起思考,要怎樣在神的面前預備自己,牧師告訴你要做甚麼工作的時候我們預備好了,可以為主的工作去打拚、去爭戰繼續努力,讓我們可以看到台灣這塊土地上面,因為你我的努力來改變我們整個台灣。

使徒行傳─初代教會擴展史

使徒行傳─初代教會擴展史











108.01.06主日信息摘錄 使徒行傳─初代教會擴展史  講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳一章1-14

使徒行傳一章一節就寫到「提阿非羅啊,我已經做了前書。」這裡所提的前書是指路加福音,路加福音是路加所寫的,使徒行傳也是。在路加這個人身上可以看到很多特質,他是外邦人是醫師,並且他愛主的心在使徒行傳多次提到。路加有好的文筆,從路加福音跟使徒行傳來看,他的字詞文字敘述的精準亦如他作為一個外科醫師的訓練一樣,無論是數目字、日期都寫的詳詳細細,讓人能夠明白當時的景況,比如在馬太和馬可福音都有提到「駱駝穿過針的眼,比財主進天國更加容易。」這三個福音書都有寫到,馬太跟馬可所寫的就是一般縫衣的針,但是路加所寫的針就是外科醫師用的針,有此可見他過去所受的訓練有助於他更準確將上帝的心意寫出來,這就是路加所寫的使徒行傳。

而這位提阿非羅他既接到了路加福音的前書,又寫到使徒行傳這一卷,路加福音二十四章最後幾個字講到「耶穌就升天了」,並且升天前告訴門徒你們要等候,有聖靈的能力加在你們的身上,就升天去了,使徒行傳的第一章也是講到「聖靈降臨在你身上,你們就必得著能力。」說完這話就看見耶穌基督被雲彩接著升天了。所以說一個是前一個是後,這兩卷書交接處講到了耶穌基督的升天,讓我們明白耶穌基督的升天不是偷偷摸摸的在某個地方,聖經裡講到祂升天的時候有好幾百人都看見。而使徒行傳和路加福音都同時這樣記載,並且這個升天是耶穌跟門徒講話的當中講到「並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」耶穌基督的身體在地上跟門徒所說的最後一句話「做我的見證」,而這最後這一句話也會成為世世代代基督徒承擔耶穌基督託付的使命。

路加福音前面寫的是耶穌基督如何完成救恩,而使徒行傳講的是門徒們要怎麼樣把這救恩傳遞出去,前面講的是預備跟完成救恩,後面講的是傳揚救恩,正是提阿非羅接受到的訊息,上帝託付給路加寫完的。不但是救恩的傳揚,使徒行傳也可以說是初代教會的擴展史。可以從使徒行傳的一開始看到教會的設立,第一間教會的設立有一百二十個會友在那聚集,是耶路撒冷第一間的教會,耶穌基督升天後設立的。主復活升天所寫下來使徒行傳的記載,使徒行傳是記載使徒們所傳揚福音建立教會的整個過程,有人形容說感謝上帝,這是使徒行傳不是使徒言傳,不是使徒語錄。這是實實在在他們所做的事情,所以更值得我們學習效法。

馬太福音第十六章有提到教會這兩個字,但真正講到教會的設立跟傳揚是從使徒行傳開始,而在舊約裡以色列列民族是透過割禮來完成的,新約耶穌基督的時代談得是教會神的國度是以浸禮為開始。新舊約之間有了很大的區別,也讓今天坐在這裡的每一位,雖然我們不是以色列人,卻可以因受浸歸入主名下,成為神國度的人,這就是使徒行傳帶給我們很重要的觀念。在舊約亞當夏娃的時候,上帝造了人並且預言讓人遍滿全地,在使徒行傳裡提到設立第一間教會,直到如今教會也是一樣遍滿全地。如果使徒行傳是個教會擴展史的話,那使徒行傳也是教會受難史和教會的軟弱史。短短的時間教會遍佈在四面八方,是透過苦難而散開來的,而因著苦難散開所建造的教會,應該是極為愛主的人設立的,看到哥林多教會或其他教會也好,保羅的書信裡面寫到有好多軟弱跟好多犯罪的事在那個地方,當時的教會是如此,而今日的教會也有苦難史和軟弱史,但請記得擴展史仍然不會停歇,仍然會向四面八方傳遞開來。

今天會談到這個地方,是因為我們教會有三十多年沒有再去設立佈道所跟植堂,在今年盼望能夠有機會能開拓,所以幾位弟兄姊妹組成委辦到各處去看、開會及討論,也在執事會裡面報告可行性的方案,並且透過堂議會中大家也通過了,通過後會更加慎重去看如何將教會再一次開拓出去,使沒有福音的地方,沒有浸信會的地方,在台灣各處福音能夠被傳遞開來。所以我們安排今年的讀經計畫就來讀使徒行傳,因為使徒行傳裡面談得是弟兄姊妹如何傳揚福音,甚至可以說使徒行傳是殉道史,看到當時為了把教會及福音傳遞開來,許多人付上生命的代價、付上金錢的代價、也付上人力的代價。今天我們所能為主擺上得遠遠不及當時,可是若帶著樂意的心也願意努力去做,即便有困難,上帝仍就會讓我們成立的。七、八十年前宣教士來到了台灣設立了第一間教會─浸信會仁愛堂,第二間─廈門街浸信會,當時來想覺得實在困難,可是事就這樣成了,從一間兩間到六十幾年之後有兩百多間許多的浸信會散布在全台灣各處,這六十幾年來幾十萬的人因著這些教會受浸歸入主的名下,在當時來想一定有很多人說困難,只是每到一個地方想到,無論是從差會所奉獻的金錢,對當時他們的教會來講也是竭盡所能的奉獻才有辦法。

當時對於這些門徒來講,也許有些人會覺得怎麼可能,有人在追補基督徒,耶穌基督更因此被釘在十字架上,還有好多位的使徒一個個殉道,這教會設立怎麼可能傳遍?但是事就這樣成了,因為聖靈的力量在他們的身上,得到這些力量往四面八方傳遞開來。第一間教會裡面的人不是甚麼多有名的人,因為聖經裡講到這兩個天使說「加利利人哪,你們為甚麼站在這裡望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」加利利人在當時的用語算是這地區比較卑微的人,就如同說拿撒勒人出甚麼好的一樣,就知道當時的門徒基本上沒有哪一個是大有名望的,可是他們所建造的教會卻可以四面八方的傳遞到全世界各處。因此耶穌基督親自告訴他們在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作主的見證。門徒就真的在那等候聖靈,聖靈一降臨開始福音傳遍直到地極。我們都知道地極不是一個地區也不是一個地方,耶穌基督所說的是把這福音傳遍到所有的人當中。

加利利雖然是個偏鄉的地方,但是這位從偏鄉而來的耶穌基督,祂來到耶路撒冷的十字架上完成救恩,並且讓十二位門徒能夠把福音傳遞開來,一直到如今所有的地方都有上帝所設立的教會。使徒行傳第一章一節到十四節裡面有兩個極重要的重點:第一個講到依靠聖靈,雖然都是加利利人、是卑微的人,依靠聖靈就能做到;第二個是同心禱告,在第十四節提到同心合意地恆切禱告。就是這兩個法寶,哪怕只有一百二十個人,但是同心合意禱告就會產生極大的力量。我們今天看好多的事情以為是不可能的、好困難的,但只要聖靈與我們同在,同心合意的禱告,相信上帝一樣會為我們做成大事。

也許有些人會覺得:我在這聚會,而且圍牆之外福音都還沒傳遍,為甚麼還要到別的地方設立聚會所呢?設立一個地方很不容易,建立教會本來就是要人力金錢,甚至於要命擺上的,使徒證明這一點,不只是建立教會,連建築教堂都是一樣,有好多地方既建立教會又建築教堂,我也盼望也許有一天我們會思想當年在這個地方建立雄偉的教堂很不容易,也許上帝也同樣感動我們要做更大的事情,我們會覺得怎麼可能,但在上帝手中就沒有難成的事。門徒們只有一個心意,耶穌基督怎麼說他們就怎麼做,依靠聖靈跟同心禱告,這事就成了。所以我們要更多的禱告,好使我們今天不論是植堂也好,或著在社區傳福音的事工也好,讓我們一步一步的為主做得更美更好。

早期在甚麼都沒有的教會當中,同心禱告是他們極重要的資源,今天有很多教會可以有好多的資源從四面八方來,有聯會、差會以及好多的幫助,會不會不自覺就忽略了上帝一直給我們最大可以凝聚力量就是同心禱告這個資源?整個使徒行傳最關鍵的一句話就是「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,做我的見證。」所有傳福音就是在講耶穌基督做祂的見證,見證這兩個字跟殉道是同樣的希臘文,換句話說,直到地極做我的殉道也是一樣的,看見一個個使徒接續耶穌基督被釘在十字架之後,使徒也為主殉道,所以有人形容使徒行傳也是殉道史。做主的見證原來跟殉道是一樣的概念,是需要付代價的,是需要用心的,不管是錢是人,甚至於福音的移民,這些使徒都是如此,第一間教會在耶路撒冷設立,耶穌的母親、耶穌的兄弟和十二門徒,他們從加利利隔了一百多公里搬到耶路撒冷設立教會。在新的一年第一個禮拜,求神感動我們的心,為福音的緣故、為愛主的緣故,我們在今年可以做些甚麼?在後面下半段人生能為主做甚麼?不管是建立教會或建築教堂,任何其他困難的事情,都沒有難成的事。

好管家

好管家











107.12.30主日信息摘錄                   好管家                講員:彭彥禎牧師

經文:彼得前書四章7-11

文一開頭就講到「萬物的結局近了」,指的就是萬事萬物都有一個結束終了,例如每朵花都有開花的花期,久一點的像建築,但百年後也可能就拆光了。而人一生的年歲可能是七十,若是強壯可能到八十,就算到了一百也是轉眼間就會過去,會有一個結局。而當萬物的結局近了,聖經告訴我們要謹慎自守,儆醒禱告。按這段聖經經文有分為:對自己、對別人、對事情。對自己:要謹慎自守、儆醒禱告,一方面是對行為、心智的謹慎自守,一方面則是對上帝禱告的管道要暢通與儆醒;對別人:是切實相愛、互相款待,是強力持久的切實相愛,互相款待;對事情:要照所得的恩賜來事奉,按神所賜的力量來事奉。這些是我們可以要求自己的態度。

神是教會的主,所以我們說祂就這個家裡的主,那麼我們每一位就是祂所用的管家,每一個人都有不同的恩賜就做當做的事情,當我們的恩賜願意被上帝所使用時,就會在這個恩賜上漸漸結出果子來。剛剛做見證的兩位姊妹在教會承擔許多恩賜上的事奉,而且在工作上也是十分忙碌,但仍樂意擺上讓上帝使用,並且負責許多關懷的事工。所以神在我們教會中放下許多人有不同恩賜,而有許多的恩賜就是上帝幫助我們一樣一樣的去發掘。今天是今年最後一個主日,從年頭到年尾,你是一位上帝的好管家嗎?還是我們只是這個家主所邀請來的客人。上帝給了我們許多的恩賜,我們要使用它,當你踏出第一步時,就會發現上帝把多而又多的恩賜賞賜給了你。

所有的事奉分為兩類,一類是講道,另一類是服事。講道是傳講聖經和基督的話,口才並不是最重要的,重要的是是否按著聖言而講。第二是服事,服事的力量是從神來的,目的是要我們在服事的過程中沒有驕傲,因為一切的恩賜和力量都是從神而來的。如果你願意讓上帝使用,上帝都能夠用你。所有在我們生命中上帝賦予我們的,我們都可以用出來。或者是我們自己以為沒有的,而別人看出我們的潛力,期待我們有這樣的恩賜,當我們勇於踏出第一步,上帝就會把這樣的恩賜賜下。

在今年最後一個禮拜天,我們有機會省察過去這一年是否有把上帝所賦予給我們的這一切帶著愛用出來,彼此連結。另外,若是我們覺得自己還不夠的,還有需要調整的,在2019年還是可以繼續努力,當我們自己願意,不只別人得幫助,自己也得幫助,願我們在2019每個人都成為上帝眼中的好管家。

鄧蕙雯南部培訓感恩見證

感謝神,讓我有機會站在這裡與大家分享南部原住民教會培訓的見證約在暑假期間,牧師共邀請9個人到南部原住民教會服事,當知道我是其中之一時,我的心情充滿著興奮、期待、害怕、焦慮等複雜的情。雖然心情是複雜的,但是想起聖經上說:我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。於是,帶著感恩的心在11/2⼀⼤,由林牧師帶隊,九個⼈⼤膽的前往南部。我們更深知道,不只是我們九個,是上帝帶著我們起同去。在那幾天的服事中,我們按照神給的不同恩賜,各盡其職,就如今天讀的經文「各人要照所得的恩賜彼此服事, 作神百般恩賜的好管家」

這次培訓的主題是「關係」,在還沒有與南部教會分享前,上帝就透過孩童們再次的提醒和預備我「關係」是何等重要!與自己的關係,與他的關係,與家的關係,更是與上帝的關係,這些關係是需些犧牲,需要擺上時間,體來經營來維持。我主要負責的見證分別是:在職場與同事的關係、男女交往的關係、夫妻相處的關係。在預備這三篇見證的過程中,我數算上帝多年來無數的恩典。我分享其中個「男女交往」的恩典。25年前在美國讀書與安瀛交往時,當時沒有基督信仰男女交往的中文書籍參考,網路也不普及,更別說在網路上閱讀文章、資訊。反因著這樣,對頭腦簡單的我而言是種莫大的祝福。當時就單純的相信,聖經說什麼就做什麼。在交往過程中,安瀛和我彼此有兩個共識:一、繼續在教會服事成長,不能停止服事。二、課業只能進步,不能退步。同時,我們在交往的過程中找出有個三不原則,這個原則不但在我們交往中有很棒的學習,對結婚後更是祝福。這三不原則是:1.口絕對不出惡,傷害對方。2. 絕對不在情緒上提分手3.不為同件事情吵第二次架。4.要完全原諒對方我們在婚前男女交往的五年中,盡量遵守彼此的約定。我們說過功課只能進步,不能退步,因此在我們畢業時,兩人都是拿榮譽學生畢業。這對我們外國人,能夠用榮譽學生畢業,是上帝非常大的祝福。當然,在交往的過程中,也會有許多的挫折、跌倒,但是上帝總是用愛和憐憫把我們挽回。

第二天下午,我負責分享40分鐘的教育關係主題,題目是「靠主培育敬虔的後代」。上帝在我18歲那年,非常清楚的呼召我在教育的領域中服事祂。透過不同的時間和方法訓練我,透過學習教育相關科目,透過結婚後養育兩個早產的兒子嘉恩&誠恩,透過在教育教學20多年,也透過多年在兒童主日學的服事,一路上看到不是自己的能力能做什麼,而是一路上看到神的恩手在其中扶持著我。從教學失敗中又站起來,從養育兒子挫折中,流淚後又靠主繼續走下去。因著有這些的訓練、恩典和經驗,讓我能與南部教會分享靠主培育敬虔後代的主題。

第三天主日,我們分頭到四個教會負責講台的服事。靜慧姊妹與我被分在同組到潮州浸信會。九位弟兄姊妹在不同的教會服事後,回來分享每間教會的現況與代禱事項,我們看到這些教會的牧者傳道們,忠心在教會擺上他們所有的切。有些教會連支付傳道的薪水都付不出來,但是弟兄姊妹有力的出力,全教會動員起來,一起清理教會、服事上帝。這四間教會,看到他們對神的愛,對神忠心的擺上,對神的信心與服事,真是大大的激勵著我們。也讓我看到我們教會是一個上帝極大祝福的教會。在我們當中,神賜下各種不同恩賜的弟兄姊妹,有傳道的、服事的、教導的、關懷的、有音樂恩賜的、有輔導恩賜的。不但如此,上帝也把許多的孩童放在我們教會,從0~12歲大約就有40多位。當我們在享受愛宴時,會聽到孩童在教會裡快樂的笑聲(或哭鬧聲)。在少子化的台灣世代中,這是何等的寶貴和祝福。因此我們要彼此勸勉和鼓勵,讓我們能夠成為:彼此切實相愛,互相款待,不發怨言,照神所賜的恩賜彼此服事,做神百般恩賜的好管家。這次的服事,本來以為到南部去是與他們分享和培訓,但其實卻是被他們對神的愛、單純、敬虔、信心與擺上而感動著。感謝神,祂使用不足的我,讓我與教會的弟兄姊妹有美好的連結外,更是再次經歷神的美善和信實。願所有的榮耀和頌讚,都歸給我們在天上的阿爸神!

許瓊禧南部培訓感恩見證

8月時,得知一位同學生了重病,因為她的緣故,我就思考自己「與人」、「與神」的關係。差不多那時,牧師邀約參加「南部培訓」,第一次開會才知主題是「關係篇」,牧師規劃出方向、課程主題以及同工分配後,要我們各自回家禱告讓聖靈帶領。這對我是很大的挑戰,還好主責講課的同工很快把講題大綱分享出來,讓我可以進入狀況;也感謝主,因著這樣,迫使我安靜下來,細細思量自己在夫妻、親子,以及與神的關係上的種種,讓我有機會重新整理自己,也回顧神一路的帶領與滿滿的恩典。

我在大二暑假福音營會中決志,因為多慮猶豫的個性,在這個信仰進進出出,有一個關鍵性的想法改變了我後面的人生,和先生結婚前,心中有一個非常強烈的渴望:「我希望我的婚姻有神的祝福」,當時我沒有在固定的教會聚會,可是神恩待我,為我排除難關,一一成就。藉著林端弟兄的協助,我們來到廈門街浸信會,在這裡,我要藉此機會跟各位弟兄姊妹表達深深的謝意,謝謝大家在還不認識我的時候就接納了我,讓我有機會更認識神。

多年來我在教會的服事大多是美工方面,除此以外都躲得遠遠的。孩子小學時,教會傳道曾邀我加入兒主老師行列,當時覺得自己做不好,因此婉拒了。直到三年前,立銓接棒擔任寶貝小組小組長,他事先並沒有與我討論此事,不過就在他跟牧師說「好」的同時,我也在心裡跟神說:「主啊!我願意試試看。」對我而言,從「婉拒」到「我願意試試看」,是一個成長的過程,顯示不同階段的生命狀態。早些年,我與神的關係還沒有親近到可以說:「主,我願意」,信主多年後,神的話語才漸漸進來我的心,才開始渴慕與神有更緊密的連結。上帝用很長的時間等候我、吸引我、調整我,這不是短時間就改變的,而是一個過程,一個現在也還在持續進行的過程。

這次到南部原住民教會,在課程中感受每個人渴慕在「關係」上學習更多,期盼自己與身邊的人、與神有更好的關係。這幾年,神也讓我看見包括我自己的每個家庭都有各自的困境,深深感覺「與神」「與親密的家人」有美好的關係是何等重要。我問神:「祢讓我看見這些需要,要我做什麼?要怎麼做?」,在還沒有答案的同時,上帝問我:「妳願不願意付代價?付上禱告的代價?付上時間的代價?付上……(可能不知道是什麼)的代價?」。神藉著這次的培訓回應我,神在我只踩出一小步的時候,有同工幫補,讓我知道神要我們看見需要,然後與祂同工,所有神要成就的事,神會開路,我們只要「萬事互相效力」,神會「叫愛主的人得益處」,然後最後往往發現,得益最多、最受祝福的是自己。

毓倫牧師在親子課程時分享一個「絲瓜的故事」,我深深被這個故事吸引,因為那幾天腦中播放的全是自己的生命光景,我被提醒:上帝要我們「愛神」也要「愛我們的鄰舍」;上帝要我們「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事」;上帝要我們是光是鹽,照在人前,影響周遭的人,「叫他們看見我們的好行為,便將榮耀歸給在天上的父」。最後以提摩太後書2:20-21作為結束「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」願我們都期許自己無論原先是怎樣的器皿,都能成為聖潔,合乎主用。

基督是聖誕節的主角

基督是聖誕節的主角











107.12.23主日信息摘錄     基督是聖誕節的主角       講員:彭彥禎牧師

經文:馬可福音一章1-11

馬可福音是四福音書中第一卷被寫出來的,但是馬可福音跟約翰福音都沒有特別記載耶穌基督出生,也沒有記載耶穌基督少年的時代,不過馬可福音記載耶穌基督最後一個禮拜進到耶路撒冷城開始預備走上十字架的道路,所以馬可福音既是第一本也是最多記載耶穌基督為我們釘在十字架上相關的事情。而耶穌基督不但是聖誕節的主角,更是我們人生當中全生命的主角。我們過聖誕節不要被好多商業的東西或佈置吸引目光後忘記真正的主角是誰,透過聖經經文我們更明白聖誕節的主角乃是耶穌基督。剛才所讀的經文第一節「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」像是介紹耶穌基督的名片一樣,如果耶穌基督有印名片的話,我覺得是印這一節,這就是耶穌基督被介紹的名片也是馬可福音的題目。所以我們從經文中來看,耶穌基督到底是誰。

一、耶穌是

1.神的兒子

耶穌是神的兒子,講到神的兒子當然就是神子,講到福音的起頭這是祂的工作,但神的兒子是耶穌基督真實的身分。到了馬可福音後面,耶穌基督就因神兒子的身分被大祭司定了死罪。祂真實的身分是神的兒子,可是祂被定死罪的原因也是因為祂是神的兒子,整個馬可福音的起頭跟後面有好大的對比性。當我們明白神的兒子這個字是獨有耶穌基督能使用的,因為聖經說「甚至將祂的獨生子賜給我們」,這個獨生子的意思是唯獨的、唯一的,所以耶穌基督神的兒子是上帝的獨生子,跟我們說我們受浸歸入主的名下後成為神的兒女不同,神的兒女不等於神的兒子,我們是神的兒女,因上帝藉著耶穌基督的救贖算我們為義,並讓我們得稱為祂的兒女。在這裡卻是實實在在的講祂是神的兒子。

2.基督

我們再看到第二個字句說祂是耶穌基督,神的兒子,耶穌這兩個字是使者告訴約瑟,要給兒子取名叫耶穌。耶穌是人的名字可是加上基督就不一樣了,因為基督這個字在聖經中有特殊的位分,基督在希臘文裡面就叫基督,跟希伯來文裡面的彌賽亞、受膏者是一樣,在舊約中君王會受膏或是祭司會受膏,在舊約裡面的概念是上帝所差派來的那一位是來做君王或是要來做大祭司的。以至於講到君王讓所有的大祭司、文士和法利賽人覺得這個耶穌基督哪裡像君王,祂不過就是木匠的兒子,自己也從事木匠的工作,所以他們沒有辦法理解這兩者竟然是可以成為一個。在馬太福音講到:他要生一個兒子,你要給祂取名叫耶穌,這些都是聖經中的預言,也一一的成就。馬利亞生一個兒子,第一是要一個,第二個是要兒子,這些在聖經裡所有預言耶穌基督的事情都準確的應驗。這就是耶穌基督的含意,耶穌基督加在一起就獨有祂可以用這個名稱。

3.福音的起頭

使徒行傳第九章保羅當他悔改被上帝光照從大馬色開始傳揚福音的時候,聖經說保羅就在各會堂中宣傳耶穌說祂是神的兒子。到了九章22節保羅就越發有能力,駁倒住在大馬色所有的猶太人,證明耶穌是基督。保羅一生當中所傳揚、證明和宣傳的就是這幾點,第一、耶穌是神的兒子,第二、耶穌是基督。而保羅所講所寫的聖經經文全然都是福音,都是好消息,都是叫我們得以藉著蒙恩得救的。耶穌基督是福音的起頭,福音Gospel有人說這是在最原始的字跟涵義裡面,一個叫做神的故事God’s story,所以福音就是神的故事。在最早期它是另外兩個字「Good news」就是好消息,福音是神的故事、是好消息,而耶穌基督是福音的起頭。在馬可福音一開始耶穌基督的出現,就是差不多在祂三十歲的時候,耶穌從加利利的拿撒勒來,在約旦河裡受了約翰的洗,這就是從三十歲的開始,開始這整個福音的起頭,經過三年多,然後釘在十字架上完成了福音的救贖。耶穌基督所處的時代是羅馬席捲全世界包括猶太地區,都是羅馬政權在掌控的,而當時羅馬只要出去打仗,打了勝仗都是傳令兵從戰場上騎著快馬很快地跑回來要報捷報,每一次這些傳令兵進入羅馬,報捷報的時候都是邊跑邊喊著說:福音!福音!福音!城裡的人和沿路聽到的人就開始歡呼這就是捷報,我們在傳揚福音、在聖誕節的時候講到福音這兩個字有沒有一種打了勝仗完全得勝,傳捷報的人不管他跑得多辛苦,可是心中都充滿喜樂,我們把福音傳揚出去,也是這樣歡歡喜喜的。

在馬可福音最前面第一節講到耶穌基督是福音的起頭,到了第十六章講的是耶穌基督就告訴門徒說你們要去傳福音,22節講到門徒就開始去傳福音,所以也就是耶穌基督把福音預備好了,告訴門徒要去分送這個好消息。今天我們是否仍有去分送這個好消息,我們是不是一樣用歡喜快樂的心用傳捷報的心把這消息傳遞出去?所以第一節是介紹神的名片,神的兒子獨生子除祂以外別無拯救,祂是耶穌,好像是人子但加上基督就知道人性跟神性全然在祂的生命裡面,祂正是福音的起頭,也是上帝的故事。

二、誰證明

1.舊約

在證明祂這件事情上面,舊約中有許多的先知,以賽亞書中有多少的篇幅是在預言並且證明這一位耶穌基督。而彌迦先知更是直接了當的講到這一位耶穌基督會降生在猶大的伯利恆,連降生在猶大的伯利恆都寫得這麼樣的清楚。舊約中全然的都證明了這位耶穌基督正是神的兒子、正是那位彌賽亞,因為有說到祂是誰、祂是誰的後裔、祂是哪一個支派、生在哪裡,這些預言不只是在舊約,到了新約不斷的講到耶穌基督是神的兒子。所以嚴格來說全本聖經都在證明耶穌基督是神的兒子,是福音的起頭。

2.先知施浸約翰

全本聖經對於耶穌基督的著墨,如果你仔細的讀和思考,就會覺得充滿上帝的奇妙。既然聖經可以證明,先知施浸約翰也可以證明。施浸約翰說,我來傳這個福音,我來預備悔改的道,但是有一位在我以後來的,能力比我更大。在馬可福音說到有一位能力比我更大,我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。這位施浸約翰是一位先知,他不但親自預言耶穌基督也看見耶穌基督,也跟耶穌基督有過互動。施浸約翰在當時是被眾人所肯定的,連文士法利賽人這些官員對於施浸約翰都是禮遇有加,但以他這樣的身分地位卻說我連為耶穌基督這位再來的彌賽亞解鞋帶都不配。但這位耶穌基督神的兒子、福音的起頭,當祂開始擔任這項神聖工作的時候,第一個祂是萬王之王,但祂所做的事是僕人中的僕人,祂是尊貴的神,但祂卻是出生在卑微的馬槽,祂本來來是要受敬拜的,卻受到辱罵,祂本來是應該是聖潔無暇無罪的,卻是被釘死在重罪的罪人才釘的十字架上,祂本來是創造萬物有份三位一體的上帝,可是如今聖經卻說無枕頭之處,連住的地方都沒有。

3.天父

在9-11節耶穌基督受浸後有聲音從天上說,這是我的愛子。受浸的時候是如此,如果你還記得耶穌基督登山變相,還有摩西跟以利亞,也是一樣有聲音說,這是我的愛子,你們要聽祂。天父上帝親口用聲音的出現都已經多次的講是神的兒子,所以天父也做了證明,連耶穌基督死的時候釘在十字架上斷氣了,聖殿裡的幔子從上到下裂為兩半,那也是天父上帝的證明。這就是那位彌賽亞,為世人的罪所釘死的。

4.聖靈

聖靈也同樣的做了證明,在使徒行傳第一章5節提到約翰是用水給你們施浸,但不多幾日耶穌基督要用聖靈為你們施浸,不多幾日之後果然聖靈降臨在他們身上,他們就得著能力去傳揚福音。而馬可福音第一章8節說我是用水給你們施浸,祂卻用聖靈給你們施浸。聖靈來原是證明耶穌基督就是那一位,所以耶穌基督才說我要升天去,我去的時候差派聖靈保惠師來。所以聖靈也同樣的證明。耶穌基督的受浸正是聖靈也在那、聖子也在那、天父的聲音也在那證明,這些都證明了。

聖經中從施浸約翰、歷世歷代的先知到最後一位預言的先知,從天父、聖靈、天使、汙鬼,許許多多信靠耶穌基督的人,我們都可以證明耶穌基督是神的兒子,是福音的起頭。耶穌基督能放在我們的裏頭,我們要說這是最美、最好,是我生命當中的主角,是聖誕節的主角,這樣寫出來看起來不怎麼樣,可是祂實際在我們的生命裡面就是最尊貴的。在9節那時耶穌從加利利的拿撒勒來,加利利是當時所有猶太人覺得那個地方是很糟糕的,而且不是很願意接近的地方,覺得那地方不怎麼好,加利利裡的拿撒勒更不好,可是聖經裡直接寫耶穌從加利利的拿撒勒來,從世界上去看的話,不要從祂是從馬槽或是拿撒勒來,要看祂是來自於天父上帝的獨生愛子,從天上來的。願今天的經文成為我們往後介紹耶穌基督的時候,是幫祂拿出來的名片─神的兒子,耶穌基督福音的起頭。

臣服至高的主權

臣服至高的主權











107.12.16主日信息摘錄        臣服至高的主權              講員:白嘉靈牧師

經文:歷代志下191-11

一、要見證主權的臣服:人權、民權、家權、王權皆為上帝的派定。

當時的歷史背景,上帝設立以色列百姓並且賜給他們一塊土地,掃羅做了第一任的國王,然後大衛接續,大衛的兒子所羅門做第三任國王,但是所羅門之後兄弟兩個就分家了,北邊的叫做以色列國,南邊的叫猶大國。當時北邊的國王叫亞哈,他是一個作惡多端的人,很大的原因是他娶了一個外邦國王的公主耶洗別做他的妻子,耶洗別是信奉偶像崇拜的,她就從她的國裡帶進很多異教的信仰、異教的祭典,還有他們的先知。所以以利亞起來攻擊亞哈王的錯誤,挑戰這些假仙知,只能說上帝藉著以利亞的禱告顯出神的奇妙作為,可是並沒有看見亞哈王悔改。

這個時候,南邊的約沙法王跟亞哈王結為親家,歷史上太多的地方都是用這樣的方法消除兩個國家的緊張。亞哈王說我們在北邊有一些土地應當從亞蘭國要回來,邀約約沙法王來幫忙打這仗,約沙法王答應他並且問可不可以在出兵以前問問你們的先知,亞哈王就讓四百個先知禱告,而這四百個先知都回答,沒問題可以打這仗,國王一定勝利,約沙法王突然想到還有一個先知,這個先知叫米該雅,能不能請他為我們禱告。亞哈王聽見米該雅就立刻說,這是我最恨的一個人,他總是對我說凶言不說吉語。這就是這次主題的關鍵,今天我們看見人不但眼中沒有神,反正看不見,心裡也不懼怕神。

亞哈王認為他的先知米該雅講的一些事都是他不愛聽的,當我們裡面自大到一個地步,認為我就是天下最大,怎麼能容許這個先知對我說東說西呢?為甚麼我的要求上帝不聽?人性的墮落在一個人當了王,權力叫人腐敗到一個地步,先知的話不想聽,並且要先知改,那這樣誰是先知呢?那這樣是誰的意思呢?我們都得常常捫心自問:我們在每一天當中是不是走在上帝的前面,我們還不至於墮落到一個國王墮落的地步,但是我們在歷史上一直看見,權高位重的人做出傷天害理的事,不理上帝的事不計其數。上帝為甚麼讓他繼續活著,因為上帝要我們看見上帝是多麼地被傷害。上帝不會受傷害,但是人的言語裡面多沒有上帝。我們透過耶穌基督去認識上帝,我們透過整本聖經認識上帝,我們透過聖靈禱告去認識上帝,所以如果一個神職人員出了錯誤,那就是非常麻煩的事,他到底還有沒有資格從事這個聖工。

每個人都可以因為信仰而有份量,我們心中常常兩個王,一個就是魔鬼拉著,另外一個是要我們好好聽道回到上帝面前。所以這個世界上,表面是一個,裡面是另外一個,我們今天來到上帝面前敬拜,我們不是只有表面也有裡面。我們從聖經看見,首先一件事情我們會在自己的主權上自我膨脹,但是我們都應該在上帝面前謙卑下來,都應當順服上帝,尊祂為主為王,這一件事情是我們每天要學習的功課。

米該雅被亞哈王叫來並且警告他,米該雅說,我的上帝說甚麼我就說甚麼,米該雅的下場是被關起來,但最後亞哈王在戰場上戰死。我們每一個基督徒要常常思考,我的權力從哪裡來,我的權力做甚麼用。約沙法從戰場逃回耶路撒冷,先知耶戶就前來見他,對他說你為甚麼要幫助惡人來對付耶和華上帝,所以亞哈王死了,再這樣下去你也會遭到上帝的憤怒,約沙法願意聽從耶戶的話。所以十九章約沙法回來,他的態度可以看出他的改變,但他從沒在言詞上表達自己悔改。今天我們都有人權,人所有的問題聖經有解答,人權的來源發展和王權的來源發展。如果我們不是從聖經理性去思考找到我們今天行事為人、使用權柄的道路,我們早晚會被這世界帶來帶去,不知道我們的中心思想在哪,重心在哪。

我們透過這段聖經看見,在新約裡不再當王,我們在上帝面前都是王,將來我們在天上要坐在寶座上。我們有一個權力大到今天都不能掌握,但我們這一生的信仰操練都幫助我們有一天坐在那個位子上,為上帝管理。王權是從上帝那裏來的,我們基督徒要先學習:權柄在哪,順服在哪。到處都有權柄,只有上帝才能解釋我們今天人類所有的心靈活動、法律活動和社會活動。所以今天我們要好好善用每一個人手裡的民權人權,我們首先做見證,我上面有權柄,我們除了人權以外還有家權,聖經告訴我們,丈夫是妻子的頭,丈夫要愛妻子,妻子要順服丈夫。妻子如果只讀這樣的聖經就看錯了,聖經說彼此順服要說在前,彼此順服的意思就是我們都要順服上帝。我們都要從聖經裡面找到順服的根據,我們當丈夫的要先順服上帝,從這個角度來愛我的妻子、指揮我的妻子,不是從軍人的角度來指揮妻子兒女。我們每個人自己讀聖經照著聖經去順服,每個家裏面丈夫就是一個家長,家長不代表甚麼事都要做,也不代表甚麼事都對,要為一家之主禱告,因為他已經坐在那個位子上,就像我們看到亞哈王沒有把他馬上拉下來,我們要尊重那個權柄。我們要尊重上帝,為甚麼要讓這樣的惡人坐在那個位子上,我們心中的冤屈可以去看耶穌基督怎樣對待這個世界,耶穌基督是做榜樣。所以今天有任何大大小小的主權我們要如何善用它,主權的問題要看清楚,我們不需要太忌妒別人的主權,因為那是上帝給他的那一份。今生是學業,永生是事業。今生是讓我們在這世界上學習,我們好像實習生去實習,一直做做到離開世界,所有交在你手中的物質資產其實都是一種權力,所以每個人要問自己說,主為甚麼把這些權力放在我的手中,我應當如何為主用?第一大點,我是臣服在永生上帝之下。

二、要善盡管家的職分

  1. 謹慎自守(v.7)

英國女王伊莉莎白一世有一次演講的時候,她說,在我治理這一片土地的時候,我每一天把上帝最後的大審判放在我的面前,聖經裡大衛說我把耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致動搖。不要看我是國王坐在最高的位子上,但是有一天我要降服在那位至高萬王之王寶座前,我要接受他的審判,我希望我所做的每件事都對得起他。今天不論在哪個位子上,你都要負責把這個權柄用好。

  1. 忠誠辦事(v.9)

忠誠辦事在聖經上的定義就是你要忠心盡你的力量,國父說如果你只有一人之力就服一人之務就好。我們今天在上帝面前都是管家,上帝讓你管多少就管多少,上帝有一天讓你管很多或管很少都不是問題,問題在你有沒有忠於上帝,盡上本分。盡上本分就是你應該考七十分你不該考六十九分,我們不但對兒女要有這樣的態度,對自己也是要有這樣的態度,就是我要盡上我的本分做上帝家裡的好管家。

  1. 勇敢盡責(v.11)

第一個是我們要自守,自己要別人這樣做,我自己要先做到,要持守自己的忠心認真負責愛心;第二個是我要把我能做的事做到完美,而不是完美主義。讓每一件事情都做到像藝術家做得一樣,而不是讓每一個人都做到這樣的標準,如果我們沒有一點勇氣,就沒辦法完成自己的工作。每個人都要面對,我們今天就是要有這個勇氣,勇氣從哪裡來?從上帝而來,我是歸向上帝,我是回到上帝的家裡,基督徒透過每一天對這個世界說不,每天對上帝說YES,每一天在上帝面前,不但是敬拜也是告訴上帝,告訴自己,我的主權是降服於祢。

連結的肢體

連結的肢體











107.12.09主日信息摘錄            連結的肢體                講員:林毓倫牧師

經文:哥林多前書1214-25節、以弗所書416

通常我們會聽到兩種脈絡解釋這段經文,一個就是在單一的教會裡面,保羅形容基督是教會的頭,教會就是身體,我們每一個人就是身上的肢體。我們常常會聽見有些弟兄姊妹在找教會,如果你熟讀保羅在這段經文所教導的,事實上,神按著祂的意思把肢體俱各安排在這身上。所以有些時候你我要去思考,上帝把你我這麼不一樣的人放在一起,這是神主動的,我們是被動的。常常也有神學家用一個更廣泛的範疇來理解這段經文,基督是教會的頭,教會就是身體,這個教會就是普世當中所以信靠耶穌基督的教會,所有神百姓的聚會稱為教會。那麼肢體的概念就是每一個地方教會,所以從這兩個觀點我們可以由三個方面來分享。

一、軟弱時的彼此相顧

當有軟弱的時候我們不是輕視、指責別人,而是在軟弱中彼此扶持。同樣的在教會中有試探、有軟弱,有時候在試探當中重重跌了一跤,有些時候軟弱的肢體都是神搭配在這身子上,要讓我們操練彼此相顧。我們都是這身上的一部份是不能隨便被切割的,我們常常會進行「屬靈的切割手術」。主把不同的肢體俱各安排在一起的時候,就是要讓我們學習愛的功課,就是要在軟弱中彼此相顧。

二、連結裡的彼此相助

什麼叫連結?以弗所書中講到全身都聯絡得合式,我們每個肢體的連結就是要在關節處彼此緊密的結合,我們在彼此緊密的連結、互相的包容及扶持之下,才能互相的幫助。如果我們要「百節各按各職」,就必須每個人有好的緊密的連結,還有就是在被安排到的地方上盡功用,在肢體緊密深刻連結的關係中彼此相助。

三、聖愛中的彼此建立

以弗所書中講到「在愛中建立自己」,事實上這個自己的原文指的是教會的群體,當我們能夠彼此等候、扶持,當我們能夠緊密連結彼此相助,重新發揮教會該有的功能之時,我們就能在上帝的愛中真實合一,在上帝的愛中建造主榮耀的教會,在建造教會的同時,每一個肢體也同樣被建造。願主幫助我們,不論是我們看到普世教會的需要走出去關懷,或未來我們看到有軟弱的我們陪伴,有跌倒的我們扶持,在愛中有連結,彼此相顧、相助,並且彼此建立。

鍾明南部培訓感恩見證

感謝主的使用與帶領,讓我有機會能回到家鄉去服事。一開始受到林端叔叔邀約的時候,心裡馬上就跳出了一個聲音說:終於輪到我了!會有這樣的想法是因為,在前一次的培訓隊回來時,聽到他們的分享讓我很受激勵,期望自己有機會也能回到家鄉去服事。但興奮後緊接著我又開始緊張了,會想我可以嗎?覺得自己很不足,自己的狀態也不太好,好像沒能為他們做些什麼事,能夠給予什麼幫助,我立時向神認罪悔改、祈求神的憐憫,我不夠好求神幫助我,感謝神讓我有這樣的機會能夠回去做見證的分享。

這次短宣行程為三天兩夜,第一天一早搭車,中午就到了屏東,有榮美姊妹很熱心接待我們,帶領我們到部落去了解原住民的文化、歷史、他們面臨到的困難與需要,透過這些了解幫助我們更快的融入在當中。到了晚上開始培訓的課程,唱詩歌當中就有很深的感動,看見了一個畫面,像是我們每個人圍成一個圈,大家一起往圓心的方向向前走,最後凝聚在一起,讓我有個很深的體會是,感謝主,在基督裡我們不分種族、不分膚色、不分言語,在基督裡我們是一家人,在當中彼此相愛。若有教會、有肢體軟弱的時候,我們彼此扶持、彼此幫助,不會因為有困難、有缺乏、有需要就不去幫助,甚至是切割關係。在當晚讓我感受到我們彼此在主的愛裡有合一。

第二天,持續的針對「關係」這個主題有許多的分享,有對於朋友的、同事的、夫妻之間、兒女之間和與神的關係。到了晚上禱告會,有認罪、禱告、饒恕,學習放過自己也放過別人,重新與主修復關係,在主的愛裡選擇原諒、選擇修復。一整天下來透過許多的分享、見證,雖然我還沒結婚、沒有兒女,但從每一個講員的分享中,都看見關係的重要。我們也需要與主有好的關係,才能有人有好的關係,因為約翰一書419-21我們愛,因為神先愛我們。人若說「我愛神」,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令。若我們不能先與主有好的關係,我們也很難去愛看得見的弟兄。當晚也透過湯牧師對課程的回應也讓我對婚約,在上帝面前立的約有很深刻的感受,進入到婚姻中彼此磨合、相愛、幫助、順服,真的有許多的不容易。

第三天,我們分成四組,分別到四個教會中講道、做見證,好像是我們去服事去幫助,但會友們給予我們的回應,反而更成為我們的激勵,也聽見、看見各個教會的牧師、傳道人、同工,努力牧養、服事,看見需要就願意花許多的時間和精力在當中,即便路途遙遠都還是為著福音的緣故前往服事,真的很不容易。感謝主,透過這幾天下來發現其實收穫最大的還是我們自己。將一切榮耀歸給主。

湯秀滿─南部培訓感恩見證

我們這次一行9人,到屏東潮州浸信會培訓當地同工關於『關係』為主題的課程、其中包含了夫妻育兒及交友的關係經營。我在當中看見每位弟兄姊妺的各司其職,如同看見在哥林多前書十二章18節所提到的「但如今,神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了」。每個環節的安排,不管是課堂的安排,還是主日時分組到各教會的請安組合,都讓這次的培訓,不僅得到益處也都完成培訓的使命。我在這次的培訓所安排的是育兒見證。我是一位嚴厲的媽媽,天父知道我的頑梗,為了讓我說對一段話,我先在台灣教牧心理研究院上了一整年的課,當得知孩子聯考失利當天,我非常的失望也責備了他。隔天早上去學校上課的過程中,我被聖靈責備。於是那天回家後,跟孩子道歉,孩子問我志願要怎麼填呢?我告訴他,你辛苦這麼久,填志願是你的權利,我們不如從你的第一志願開始填,填到你不想念的學校為止。因著這段話,我跟孩子的關係沒有朝向破裂的方向走。感謝主,我跟他是主內的弟兄姊妺。

在同工的相處方面,這次一同前往的同工,其實在教會裡平時不一定有特別的交通。但因著這次的配搭,似乎很自然而然的就相處在一起,不需要什麼磨合。所以三天兩夜的行程中,我們都相處愉快。其實因為是有課程培訓責任的關係,每個要上台講課的或做見證的人,心裡其實都緊張,但即使緊張,卻也能互相鼓勵幫忙,這真的是很美的體驗。

最後是我個人的收穫:其實站在這裡,就是收穫之一。這次培訓前的第一天下午由潮州教會的榮美姊妺帶著我們一行人很重點式的走訪了幾個景點。榮美姊妺她不僅為了接待我們,特地請假從鶯歌回鄉,負責接送我們,還親自在泰武鄉文物館導覽排灣族與魯凱族的文化。在她導覽的過程中,我深深感受到在她開朗笑聲的背後有個對天父及對原住民文化傳承議題上嚴肅且敬重的態度,我很受感動也很尊敬她的態度!路加福音1029-31「耶穌回答說:「第一要緊的就是說:『以色列啊,你要聽,主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。』其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」在榮美姊妺身上,我看見了他的愛人如己。當我們懂得自己的文化或了解自己父母養育我們的背景時,你會漸漸懂得自己的珍貴;而天父希望我們愛人如己,若你不懂自己也不尊重自己時,怎能期待自己真能遵守「愛人如己」的誡命?當你有更懂自己的原生家庭、甚至是家族的歷史時、我相信你就更能用一樣的態度去尊重去愛他人的珍貴與不容易。再次呼應到『關係』以及『愛人如己』的重要性。

最後,我這次是跟毓倫牧師到屏之光教會請安。屏之光教會的傳道在資源極其缺乏下,並沒有放棄自己的呼召。我雖然只能在一旁聽著毓倫牧師與傳道的談話,但是心中其實對於牧者在牧會時遇到這麼多的困難,卻仍很努力且堅強的支撐著教會,並不間斷的關懷會友的作為充滿佩服。以上是我的見證。願主賜福大家,讓大家真正的知道自己很珍貴,也知道別人很珍貴。我們都是天父的寶貝。

為的是記念主

為的是記念主











107.12.02主日信息摘錄         為的是記念主           講員:王明恩牧師

經文:哥林多前書11章23-32節

今天正逢第一週主日,每月一次的主餐,因此我想和各位分享有關主餐的題目,讓我們領用主餐的時候,每次都能讓我們靈命更進入主的心意中。初代教會第一次的主餐,是由主耶穌所主領的,是耶穌在世與門徒共度最後一個逾越節。一切遵照當時摩西帶領以色列人出埃及的前夕,那滅命天使看到門框、門楣所塗抹那犧牲的羔羊血,就逾越這一家。上帝命令以色列人從此都要以此記念那天的蒙恩。舉凡例行的事情,雖然到了最後,意義都會漸漸的模糊,但是上帝讓這個節期成為以色列人的日常,仍然在每個世代中,讓參與的百姓記得他們這個重要的節期儀式。在最後的晚餐上,耶穌親自賦予了這傳統習俗般的節期與儀式中的餅與杯,那真正恩典臨到的意義:耶穌就是那犧牲的羔羊;耶穌肉身的死亡帶來生命的契機;耶穌的血成為遮蓋被審判之人的恩典。初代的教會承接了使徒們在最後晚餐的領受,持續的在主餐中記念主耶穌的受難。他們不只有每年一次的記念,而是在每個主復活的第一日(禮拜日)記念主,也在愛宴當中舉行主餐記念主。

初代的教會逐漸的發展之後,教會的聖禮被規範起來,當時東西方教會有著共同的七樣聖禮:浸禮、主餐禮(聖餐)、堅振禮(堅信禮)、婚禮、告解禮、受職禮、膏油禮(抹油禮)。時至今日,浸信會的教會所遵守的,是在聖經中有記載兩樣聖禮是耶穌所立的:浸禮與主餐。之後逐漸發展的教會與宗派,在神學上對於主餐的意義,有著不同的看法。關鍵在於:餅與杯=耶穌的身體、耶穌的血,是否真正的臨在。天主教認為經過祝福(祝聖)之後就成為真正的肉與血。馬丁路德認為耶穌的血肉與餅杯合而為一。加爾文認為聖靈在我們領用之後提昇成為耶穌的血肉。慈運理認為餅杯是一種象徵,如同士兵制服上的徽章。不同的教派,在主餐上的見解不同,但是遵守主餐的禮儀,卻是千百年不變。

我們再次回到初代教會,聖經中有多處耶穌設立主餐的記載,但是今天所選用的經文,是在哥林多前書,保羅對哥林多教會的教導。這是因為在教會中這記念主耶穌的主餐,因著當時愛宴的緣故以及對於意義的模糊而漸漸成為荒腔走板的宴席。保羅不只是責備他們,也再次的教導這非常重要的記念主餐。任何的遺忘都會讓我們要重新付出代價,家族後代忘記了起家的艱辛,就會揮霍的敗家。國家忘記了立國的艱難,終究會有一代的百姓要重新經歷血淚的代價。神的兒女忘記了神的恩典,就會如同士師記裡面的百姓,不斷經歷犯罪、審判、拯救、忘恩的慘痛循環。

主餐的設立馬太福音記載了過程、哥林多前書寫出目的「為的是記念主」。在餅杯的過程中,有時候因著方便起見,一些方式就無法呈現這些意義。例如,已經客製化的單個聖餐餅,就沒有擘餅的過程。主餐的意義是表明主的死。耶穌是真實的死在十架上,他的死與我有何關係?當我們藉著信心得到主耶穌的恩典,就不可以忘記他的死是與我有份。主耶穌是以義的代替不義的,以無罪的代替有罪的。加拉太書2:19-21「我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。我不廢掉神的恩;義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。」因此我們在主餐的領受之時,要知道今天活在我們裡面的生命,是主耶穌藉著他的死亡而帶給我們的。

在耶穌與門徒同在的時候,與主同桌、同吃、同飲、同行,但是主耶穌並沒有讓門徒一起上十字架,但是卻讓他們藉著他的死,得到赦罪之恩,他們的生命改變,與主同活。我們今日雖然無法如當時門徒一樣,但藉著主餐,我們也與主同桌、同吃、同飲、同行,在靈命中與主同死、一同復活(浸禮)。我們因著信基督耶穌,都是神的兒女了。加拉太書3:26-29「所以,你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。」

我過去曾經參加過地方教會的聖餐,他們的聖餐不與主日崇拜一起舉行,而是聚會後另外舉行。參加的都必須是這個教會的成員,如果我們是客人要參加,必須要有長老起來介紹並推薦,並經過接納,才可以一起同領餅杯。這是因為他們認為同領餅杯就是一體的象徵,若是不信、或是有問題的人他們不可以成為一體。今日的教會或許沒有這麼嚴格的認定,但是我們無需要求每個參與主餐的人完美無暇,我想這也不是主餐的意義(最後的晚餐甚至還有猶大參與,耶穌也遞餅給他)。但是我們必須去經歷那在主裡面的肢體合一。我們再看一次加拉太書「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」在教會裡面或許我們會看到有些人恩賜多,有些人的條件不一樣,但我們在主面前領受的恩典都是一樣的。今天我們來到主面前領主餐我們必需存著一顆感謝的心,願意與弟兄姊妹合而為一的心,願意與主聯結的心。

保羅在後面有留下一個警戒,但是很少有教會把這段經文在主餐的時候一起來讀,可是使徒保羅的警戒不是沒有原因,因為只過了一些時日,信徒對於領受主餐就開始輕忽鬆懈下來,以至於造成很多的問題。我們今天凡信主的人,在領受聖餐之時,要記念主為我們受死、領受神的恩典、與主有分、肢體合一之外,我們應當「察驗自己」。何謂不按理領受主餐?例如,態度輕挑、沒有記念主的心:我們領主餐不可看為隨便,或著我們的態度看起來是恭敬的,但心裡面沒有再一次經歷過主的恩典。我們在世上難免會得罪神,但在領主餐之前,要回到神的面前,求主的寶血再一次潔淨遮蓋,若我們還有隱而未現的罪,懇求主赦免。領主的餅與杯時,要手潔心清的來到主的面前。另外還有就是認為領聖餐是我個人的事,領聖餐從來不是個人的事,請看一下四周的弟兄姊妹,將來在永生當中要同在一起的,你是不是都在主裡與他合而為一了。當我們視耶穌基督的恩典為無物就是「干犯」主耶穌的身體與他的血,這會有神的管教。所以在當時保羅告訴弟兄姊妹:你們這樣輕忽,把聖餐搞得亂七八糟,神在其中必有管教,有的是軟弱,有的是患病,嚴重的還有死亡的,所以保羅才會說:應當「察驗自己」「分辨所吃喝的」。

盼望我們每一次領主餐的時候都能存有深切的感恩、深刻的與主同在、與弟兄姊妹的聯合、對主耶穌基督再來存有盼望。願我們今日記念主耶穌,當主耶穌再來的那日,願主記念我們。

那一夜,主耶穌來送禮

那一夜,主耶穌來送禮











107.11.25主日信息摘錄         那一夜,主耶穌來送禮           講員:彭彥禎牧師

經文:約翰福音二十章19-31節

主耶穌降生的季節已經來到,聖經說在那野地裡,按著更次牧羊人看守羊群,那時天上有天使及天軍唱著:在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與他所喜悅的人。主耶穌降生的那夜,天使表明耶穌降生是要帶來平安的,並且平安歸與他所喜悅的人。耶穌基督在最後的晚餐後便到客西馬尼園去禱告,在禱告的過程中,兵丁便將耶穌捉拿了,一路的審問,耶穌很快地便被釘在十字架上,所以在他肉身被釘十字架前一夜,耶穌說留下平安給你們,並且他所賜的不像世人所賜的,故此你們心裡不要憂愁、膽怯。在耶穌所講的這些話中,最後又向人說他所講的這些話是要叫你們裡面有平安,在世上雖有苦難,但你們可以放心,我已經勝了這世界。故此耶穌在被釘十字架前,其念茲在茲乃是告訴門徒們,會留下平安給你們,因為耶穌基督真實的會勝過這世界。不但是在受難前的談話,約翰福音2019節更提到:那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來,站在當中,對他們說:「願你們平安!」這裡所提到的那日是耶穌復活的那夜晚,並且向門徒們顯現告訴他們重要的事情。在這經文前後耶穌基督從準備被釘十字架到復活後的那個夜晚,耶穌總是向門徒們說願你們平安,顯然這平安對於世人、門徒和屬祂的百姓來說是何等重要。經文中耶穌說願你們平安,並非是希望的語氣,在原文中使用的是肯定句,意思是平安給你們,換言之耶穌基督在復活後帶給門徒與世人的平安是確確實實的,並且是要放在人心裡的。

主賜平安這四字身為基督徒也時常所見,這便是耶穌在今日的經文當中我們所能看見的,人心惶惶的夜晚中,耶穌要帶給人們的卻是滿滿的平安。經文中三次平安,看見有三個不光是門徒們,甚至是世人皆會遇到的問題:第一主賜平安解決了「怕」的問題,第二是「難」的問題,第三是「疑惑」的問題。門徒此時此刻應當是極為害怕,因為他們跟了三年的耶穌基督,一個多禮拜前門徒們還跟耶穌基督爭論將來誰要為大,究竟是彼得還是約翰大呢?並且在一週前曾風風光光地進入耶路撒冷,甚至高喊:「和撒那,和撒那,奉主名來的是應當稱頌的。」然而短短一週狀況急轉而下,耶穌被釘死,門徒們這個團隊一夕之間就要瓦解。而此時此刻那日耶穌的門徒們,因為害怕猶太人把門窗都關了,心中充滿無限害怕,而將來又要何去何從?害怕前途茫茫,原先跟著耶穌基督看似前途輝煌,然而耶穌被捉拿、被釘十字架後,門徒們開始思考耶路撒冷還能待嗎?要回家鄉從操舊業嗎?而就在那時更讓門徒們害怕的是耶穌的屍首不見了,這讓那些法利賽人、猶太人說耶穌的屍體是被門徒們偷走了,當時耶穌基督是因死罪而被釘死,而若是偷屍體的也是死罪,可想門徒當時待在耶路撒冷心裡是多麼害怕,因為官兵一定是大肆搜捕,想必這夜晚門徒心中一定是十分害怕。然而耶穌向他們顯現便告訴他們:「願你們平安!」這句話帶給門徒們心裡極大的轉折。而耶穌在40天後升天了,門徒們心中有害怕嗎?沒有害怕。彼得後來在耶路撒冷城傳道3000人信主,而最後被官兵抓了又放出來後,開口講道5000人信主,這麼龐大的信主人數,必定不是在屋內傳道便能完成,一定是開著門且願意聽的才能夠信主。從原先關著門擔心害怕,到後來開著門放膽傳講福音,並且為主犧牲性命也沒什麼可怕了。當然耶穌升天後傳道遇到的困難必定有,然而這平安在門徒們心中湧流而出,從此之後門徒因著這平安敢在王面前傳講福音,無論是彼得、保羅,有這膽量在巡撫、猶太人的王面前、甚至是羅馬人的王面前,一樣毫無懼怕的傳講福音。他們也可以在監獄的獄卒、羅馬的兵丁面前傳講福音,由此可知原先在他們心中的害怕,因著主向他們顯現且賜下這平安,已經解決門徒心中「怕」的問題。更何況之後耶穌甚至將手與肋旁上的釘痕給門徒看,而這群門徒看見主就喜樂了,這是心境上多麼大的轉折,從害怕到喜樂,是因耶穌基督賜下這平安,巴不得我們每一位都能擁有主耶穌所賜的平安,與門徒一樣從此不再有害怕。

經文當中第二個出現的願你們平安,耶穌說完這話就對門徒們吹了一口氣,並且告訴他們,你們赦免誰,誰就得了赦免;你們留下誰的罪,誰的罪也就留下了。主所託付門徒的工作是難的,傳揚福音或許會冒著生命的危險,然而當耶穌再次說「願你們平安!」這句話解決了「難」的問題。約翰福音20 21節:耶穌又對他們說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」父差遣給耶穌的任務看似雖難,然而三位一體的真神,降世成為人的樣式,原先可享所有的榮華,卻甘願降卑捨己且成了奴僕的形象。父怎樣差遣耶穌,耶穌也照樣差遣屬祂的門徒,透過禱告,父會賜下力量,並且得著堅固。在客西馬尼園的禱告、曠野中40天禁食的禱告依然如此,而耶穌將這平安給了門徒,無論將來有多少難事,但這些難事必會做成,這是上帝給耶穌的應許,同樣也賜下給跟隨祂的門徒們。父差遣耶穌基督完成救恩,而耶穌基督差遣門徒分享福音、救恩,如此景象如同當初耶穌基督在曠野祝謝將這五餅二魚獻上,以至於有多而又多的餅與魚讓門徒們分送給百姓們,分送完甚至還裝滿了十二籃子。耶穌基督負責將這餅與魚變多,而門徒們將其分送出去,此時耶穌基督負責完成救恩且被釘在十字架上,而差遣門徒將這救恩分送出去給需要的百姓們,如此相像且相對的畫面使門徒有信心。傳揚福音、搶救靈魂是件難事,但門徒承接平安後便往普天下去,這樣的傳揚且勇敢的為主擺上,如此勇敢令人感到奇妙,因為不是人所能成的,乃是耶穌賜下平安後所做成的。

第三是「疑惑」的問題,復活那夜晚耶穌向門徒顯現時多馬不在當中,而隔了八天後第二個復活的主日夜晚多馬在當中。原先當門徒看見耶穌後告訴多馬,多馬不信,約翰福音20 25節,多馬卻說:「我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。」原文指多馬是絕對不信,除非他看到耶穌的釘痕,然而耶穌卻讓多馬探祂手中的釘痕與肋旁,但多馬並沒有這麼做,反倒說:我的主我的神切勿小看這六個字,過去門徒總稱耶穌基督為夫子,然而在這些紀錄當中,多馬是門徒當中第一位稱耶穌基督是「我的主!我的神!」的門徒,故多馬從原先的疑惑,全然轉為相信,彼得曾經只說耶穌基督是永生神的兒子,但多馬竟能稱耶穌是他的神,對於猶太人來說稱主簡單,但稱神真的不容易,如此的轉變到完全相信稱耶穌為神。傳說中多馬到印度傳揚福音為主殉道,從不信到願意為主耶穌而死,如此地相信是何等的大,主賜平安解決了「疑惑」的問題。

詩篇提到「耶和華必賜平安的福給祂的百姓。」以賽亞書中「堅心倚賴你的你必保守他們,直奔平安,因為他倚靠你。」耶利米書中耶和華說「我知道我向你們所賜的意念是賜平安的意念。」舊約的平安是廣義的,是城與城之間的相處、國與國之間的和平無干戈、是風調雨順大豐收的平安、是人身體的安全與心靈的安穩;新約平安希臘文原意指將破碎斷裂的物連接起來,耶穌基督為世人釘在十字架上,乃是解決了人與上帝之間原先隔開、斷絕的關係,重新使我們與神復合,連結須藉著耶穌基督羔羊的血,才能使我們重新相連,所以平安的來源是因為耶穌基督為我們成就了挽回祭,我們與上帝恢復原先父子之間的關係後,所得到的是深而又深的平安。今日我們真的需要這真平安,是否我們每日眼睛睜開後,眼前所見的這些問題都使我們的心中不安,如氣候變遷、經濟衰退、治安、空污問題等等,這些都使我們被環經所壓榨,如同門徒當年不安、害怕且懷疑神,故我們真需要這樣的真平安,唯有依賴信靠神,才能使我們內心中的平安湧流出來。當耶穌說願你們平安時,總是再加上這句「不要疑惑,總要信。」信靠是我們內心中能得著平安的重要關鍵。

「平安」似乎摸不著也看不見,也難以具體闡述,然而這世上無一人不需要平安,主賜平安四字並非在空中的問候語,而是真正扎根在我們內心當中的安定力量,平安的錨需要真實地拋在我們內心的深處,使我們的人生得以穩定,故此我們需要信靠耶穌基督,信靠主就要把平安給我們。主所說的必定兌現,必將這平安賜給我們,這平安是真實的,並且藉著耶穌基督在我們心中生出,然後產生果效。耶穌說了三次願你們平安,而在說這句話三天前可是付上了極重的代價,仍然願意將這美好的平安賜給世人,故耶穌基督對於世人的應許承諾必然兌現,這點我們可以有信心,耶穌基督在三天前如羔羊一般獻上,祂的救恩使我們訂定與神和好的盟約,藉著這盟約使我們得著平安,耶穌基督如同這被宰的羔羊成了永遠的挽回祭,而也就在那時門徒們才能真正明白,原來真正被宰殺的羔羊是被釘在十字架上的耶穌基督,我們現今的世人應當要更有確據的相信,耶穌基督是真的付上代價且為我們捨,讓我們得著從救恩而來的真平安,最後跟門徒說我就與你們同在直到世界的末了,表明同在就是平安的最大保證。若人生的旅程有耶穌基督偉大的導航,這還不能叫我們得著這真平安嗎?雖然我們不能確定明天將如何,但可確信的是耶穌將真平安已然放在我們心中,再多的病痛、愁煩、痛苦都不能挪去裏頭的真平安。平安是我們在困境中的至寶,即將來臨的聖誕節,讓我們能再一次思想耶穌來到這世界所要帶給世人的真平安。

末世教會的警鐘(二)~至死忠心得冠冕

末世教會的警鐘(二)~至死忠心得冠冕











107.11.18主日信息摘錄 末世教會的警鐘(二)~至死忠心得冠冕 講員:林毓倫牧師

經文:啟示錄2:8-11

士每拿是一個港市,位於愛琴海東岸,在以弗所正北偏西約十五公里的地方。如果說以弗所是當時最知名且重要的城市,那麼學者認為士每拿則是啟示錄第二、三章所提七個城市中最美好且也是亞西亞最美麗的城市士每拿的居民也稱自己的城市為亞西亞的鰲頭The Pride of Asia)。當時士每拿約有十萬人口,以科學、醫學、美酒聞名,是七城中目前唯一還存在的城市。由於擁有一個天然的良港,是交通最安全及順暢的港口加上一條東向內陸去的道路,因此成為一個繁榮的進出口貿易重鎮。直到今天,仍是土耳其的一個重要港市,名叫伊茲米(Izmir)。此城在羅馬尚未稱霸於世時,即已效忠其政權,也因而成為自由市。此外士每拿是亞西亞第二個建造皇帝神廟的城市,皇帝崇拜盛行。但是猶太人因為羅馬人對其信仰的了解,而可以不拜皇帝。一開始基督徒被看成是猶太教的一支,因此基督徒也可以不拜皇帝,但後來猶太人開始告發基督徒,就無法逃避皇帝崇拜的壓迫。另外,士每拿Smurna/Smyrna = myrrh沒藥,沒藥是一種有苦味的藥材,舊約時期常被做成油膏,塗抹在傷口,促進傷口癒合。另一方面沒藥也與死亡有關,因為在當年,沒藥也會拿來用作潔淨屍體;而東方的博士帶來獻給小耶穌的禮物,就是黃金、乳香與沒藥,沒藥就是為耶穌的受苦與受死作為預表,也象徵耶穌基督的受苦與受死是何等馨香且寶貴的獻上。士每拿教會雖從聖經看不出是由誰建立以及有何敘述,但可以看出,是一個「受苦、受死」的教會,也是要經歷如耶穌基督一般「死而又活」的教會。

一.       基督耶穌的神性與工作(v8

基督耶穌稱自己是「首先的、末後的」,是一句希臘文的片語,專指復活的主的自稱,因為他是那位從「有時間與歷史」之前就已經存在的主,是從太初就存在的三一真神,在舊約裡,耶和華神也曾經自己曉諭以色列民說:「耶和華以色列的君,以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。」(賽44:6,在混沌之前三一真神就已經存在,同時以聖父、聖子與聖靈的位格同尊同榮。而三一真神創造了宇宙萬有,因此有了時間,歷史有了開展;但是因為人犯罪得罪神,因此在歷史的推移當中,那創造時間的主,卻選擇進入時間之中,成就了救恩的歷史,耶穌基督是首先的,在時間存有之前就存在,並且創造了時間;他也是進入時間與歷史之中救贖我們的,並且復活升天;有一天他要再來,世界要面對終局,他是那末後的,因為審判之後,時間與歷史將要終結,不再有時間,而是進入永恆的無限延伸狀態。我們的主就是那位創造萬有、是首先的,也是末後的,這是主的神性。

從原文的時態(簡單過去式)耶穌基督是「曾經死過的,並且曾經從死裡活過來(復活)」,我們的主向士每拿教會表明他是「曾經死了又復活的」,並且到現在長久活著,住在士每拿的基督徒並不會難以想像,因為他們也知道自己所住的城市,是經歷過被毀壞卻又重新建造到如今,主基督以當時的人所能夠明白的方式自稱,並且也表明了他曾為了你我的罪,進入時間與歷史之中,受苦、受死,卻又復活,而且不只是復活,而是活到現在仍然活著的,這更是我們的盼望。

二.       門徒個人的苦難與試煉(v9-10a)

主完全明白我們所遭受的一切,這裡的患難原文是「壓迫、受苦、苦難」,通常有兩種層面的含義,一個是因外在環境帶來的苦難;另一方面是心靈上承受的壓力與精神上的痛苦。貧窮,原文更貼近「赤貧」這個字,是「極度貧窮」,甚至有乞討、一無所有的意思,有可能是因為信仰的緣故財物被搶奪或無法在社會上賺錢。士每拿基督徒為何會陷入這樣的光景?是因為當時有自稱是猶太人的人,毀謗、指控基督徒,以至於基督徒被逼迫。這些人其實是「生來做猶太人的」,但約翰說他們不是猶太人,正如保羅曾在羅馬書2:28-29「因為外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從神來的。當時的士每拿猶太人,因為想得著好處,侵佔基督徒的財產,因此任意控告基督徒,他們是控告弟兄的,並不符合神的心意,當然也因著他們不信神所差來的耶穌基督,沒有受真正的割禮,因此非但不是真猶太人,更是任憑自己行惡事、與撒旦聚集在一處、同一夥的人,在啟示錄裡,將對基督徒的迫害歸咎於撒旦的指示(啟2:13),因此敵對基督的猶太人亦被稱為是撒旦一會的人。在當時,指控基督徒的毀謗常包含:引述最後的晚餐中主耶穌說「這是我的身體、我的血」,而中傷傳言基督徒吃人肉;訛傳基督徒聚餐愛宴是秘密進行放縱肉體情慾的儀式;有的家庭因人信主而有分裂,責怪基督徒為破壞家庭者;因基督徒不敬拜偶像,故稱基督徒為無神論者;因基督徒不說「該撒是我主」,被指控不效忠政府;因預言有火焰末日,故謠控基督徒為縱火之士。

基督徒面對苦難、壓迫、毀謗,甚至會貧窮到一無所有,還要被下在監獄裡面對死刑,讓人因為承受痛苦而信心軟弱、離開信仰、離棄神。這裡的「試煉」,在原文當中從魔鬼而來,為要使人離棄神的稱為「試探」,而從神來要使人更加信靠並委身於神的稱為「試驗」。同樣一個事件,即便從魔鬼來是要使人受試探後跌倒、離棄神,但在神的容許、保守與托住當中,卻是能使信靠之人靠主能夠受「精煉」後而更加委身於神。因此,當時的信徒即便為主的緣故被控告、一貧如洗、失去工作機會、失去原有的財富,甚至面對受苦與艱難,但他們仍然被稱讚是「靈裡富足」的,屬靈的富足與今世的財富完全無關,如同林後6:10所說「似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。」以及8:9「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」擁有從耶穌基督來的福音救恩,是我們今生最大富足,永恆最大盼望,這不是一種自我安慰,乃是一種價值的翻轉,與現今主流價值觀完全不同。

三.       忠心得勝的冠冕與應許(v10b-11)

縱有逼迫患難,主卻勉勵甚至是以命令式的語句鼓勵我們「不要被所將遇見的事驚嚇」、「不要懼怕」,倚靠仰望主能夠得力量,主也應許這樣的患難、受苦雖然極其痛苦,但卻是「有限的、有時間性的」,對比永恆的盼望,看起來「有時限性的患難」也不足為介了(「我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」8:18、我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」林後4:17)主勉勵我們「務必要忠心」,這是因為主已經明說,士每拿教會將會有人被逼迫甚至到要「為主而死的境界」,然而主要他的教會、跟隨者持守著忠心直到死為止,這樣的堅持是一生的堅持;這樣的委身與順服,也是一生的呼召與使命。

主說凡能夠忠心持守直到死(受苦或生命的終了時),將會得到「生命的冠冕」,以一般人避之唯恐不及的「死」和永恆的「生命」盼望做對比,更凸顯出了我們在罪中乃是「由生入死」,卻因為基督耶穌為我們「受死復生」的拯救進而「由死入生」,原文中的「死」沒有定冠詞,是指一般性眾人都會面對的死亡(世人都有一死,死後且有審判);但是「生命/生」前卻帶著定冠詞,指的是「特別的一種生命/生」,就是因信靠耶穌基督而有的「永恆生命」,主應許要以永恆的生命為我們的冠冕。「冠冕」原文裡用的是stephanos,與耶穌所戴的荊棘所做的「冠冕」是同一個字,相較於diadema(帝王頭上的榮耀冠冕),指的是運動員比賽得勝的花環冠冕,象徵著運動員因為努力堅持的訓練、堅毅的比賽不放棄,最後得勝的喜悅。而經文中「得勝」在原文是現在分詞,意味著持續得勝,主藉此勉勵我們,要持續不斷地努力靠主、忠心順服、得勝過撒旦的試探與逼迫,必得著永恆的生命作為賞賜。

因此主也應許凡靠主得勝、甚至是為主受死的,必不受第二次的死,也就是將來在審判臺前,必不會經歷「硫磺火湖的永遠刑罰」(參20:6,1421:8),必因著主的拯救與復活的盼望得生,因為基督已經為我們受過痛苦、經歷死亡,並且復活到永遠,現今仍然存在;這也是當時代為主殉道的基督徒們,甚至是現今可能為主受逼迫的我們,最大的盼望與喜樂──就是在永恆當中我們有確據。

弟兄姊妹,處在末世的我們可能有一天,或者現在正面臨著危難與逼迫,甚至可能要為主下在監裡或是丟失性命,我們有預備堅持到底,為主殉道的心志嗎?我們願意無論何種光景都忠心到底、至死忠心,並且靠主持續的得勝嗎?即或我們不一定會經歷為主受苦到為主殉道,也就是一次性的死,但我們是否在各樣大小的逼迫與掙扎當中,不與世界為伍,並且天天為主死、將老我死透,捨棄主權,將生命完全交給耶穌基督,活出一個「我死你(主)活」的生命,使我們經過努力以後,彷彿一個運動員堅持到最後,經歷得勝與賞賜,得著「永恆生命」冠冕的喜悅!

末世教會的警鐘(一)~尋回起初的愛

末世教會的警鐘(一)~尋回起初的愛













107.11.11主日信息摘錄  末世教會的警鐘(一)~尋回起初的愛   講員:林毓倫牧師

經文:啟示錄2:1-7

對基督徒而言,啟示錄可以算是聖經當中最難讀懂的一卷書,因為裡面充滿許多啟示文學、透過隱喻、譬喻和預言來講論提醒所有屬基督的教會。神透過約翰並非只對特定的時代和教會說話,整卷啟示錄的寓意和對教會的提醒與真理永遠不變,信息主題直指宇宙萬物的終極權柄屬於神,對第一世紀受逼迫的教會與今日的我們是同樣中肯,對每一個時代的教會與信徒息息相關。關於啟示錄的七間教會,說法眾多紛紜,不過大致上神學家們還是認為這七封信的確是寫給當時七間教會,然而這七封書信看起來並不是獨立的單位,自始自終都是啟示錄的一部分,且整卷啟示錄是要往來傳閱於各教會之中,所以當中的信息與提醒,是對基督的教會全體,包含今天的我們都是收信的對象。而這七封書信都有一些相同的形式特徵:1.開頭稱呼:「…給…教會的使者」;2.復活基督的稱號:通常取自第一章的描寫;3.以「我知道」為開頭的一段稱許(除了老底嘉教會沒被稱讚);4.責備(除了示每拿教會與非拉鐵非教會沒被責備);5.警告;6.以「凡有耳聽的,就應當聽」作為規勸;7.以「得勝的,我必將…給他」為應許和勉勵。

在七個城市當中,以弗所是最重要的城市,因為他是法庭所在,也是地方總督政府所在;另外以弗所位於河口附近,是個重要的商業中心,東方往愛琴海的商品必須經過以弗所,又有從幼發拉底來的大陸以及從該士特谷以及美安德谷來的路。以弗所也是宗教中心特別是敬拜亞底米女神的風氣最盛。亞底米女神的偶像崇拜,深刻的影響以弗所的人民,並且當時宗教、法術等等行邪術的更是家常便飯,可以看見希羅文化與宗教對以弗所的影響力,當時教會本身也有很多假教師、假使徒以及錯誤教導的事情,教會面對著嚴峻的挑戰。保羅在以弗所兩年多並建立了以弗所教會(徒19:8-10),離開後曾寫信「以弗所書」勉勵他們,提摩太也在以弗所停留事奉過(提前1:3),甚至按照教會傳統,認為約翰也在以弗所地區度過晚年。

一.       基督在教會中的工作(v1

在第一節所說的使者,有人說是神安排每個教會都有一個守護天使,因為使者與天使是同一個字;也有人認為是當時的教會領袖如會督、監督、長老或牧師,但整體上最有可能的是以使者作為「教會靈性整體」的象徵,也就是說其實受信者就是教會整體,並且要指出教會整體的光景。七星,在第一章就已經出現了,就是意指七個教會的使者,也就是教會靈性整體的代表;而七個金燈台,代表七間教會,也就是啟示錄中的七間教會,因為燈台的功用與目的是要發光,但是燈台本身不是光,他必須被點燃才能發光,這也意味著教會是燈台,基督是榮光,教會的目的與功能是要被點燃發出基督的榮光,這是主對教會的心意與期望。

在第一節說道:那寫信給教會的基督耶穌是右手拿著七星、行走在七個金燈台間的,用「右手」,在聖經當中表達是一種友誼與信任的關係;而這裡的「拿著」,原文中有掌握在手中或是緊握的意思;另外「行走」原文中有來來去去、四處走動,甚至有時有停留、駐足的意思。整體看來,我們的主與教會的關係以及在教會裡的工作是這樣子的:我們的主,顧念他的教會,無論是在第一世紀當中被逼迫的教會,或是現在面對時代挑戰與社會動盪的教會,主動應許是看我們為朋友,且與我們有信任的關係,主緊緊握住我們,即便發生任何事,主都將他的教會、每個個人與全體掌握在手裡並扶持托住,而且還自由運行在教會中,駐足停留在我們當中,與我們同在,沒有撇下我們,也沒有丟棄我們,這是何等大的安慰啊。

二.       教會受的稱讚與責備(稱讚v2.3.6;責備v4)

主認識他的教會,更知曉地上教會的一切狀況,因此他稱讚以弗所教會做得好的,也是我們當學習的。當學習以弗所教會的地方有:行為、勞碌、忍耐、明辨、愛善恨惡。行為:以弗所這些重生的基督徒所組成的教會,真實地彰顯一個屬基督教會的道德特性,他們的行事為人與信心和得救的恩相稱,並也願意遵行主的道,完成神的善工。勞碌:以弗所教會是「為主勞煩到精疲力竭」而非「為己勞煩到思慮煩擾」。忍耐:以弗所教會一方面在苦難與逼迫當中仍剛毅、堅忍,另一方面在勞力的服事主當中卻仍不屈不撓,在第三節也提到忍耐,指的是為主背負重擔、忍受惡人的逼迫,並且靠主有聖徒的恆忍。明辨:以弗所教會的弟兄姊妹,是熟知真理並且有明辨的心智,不會隨便相信自稱為使徒的假教師或是異教之風的。以弗所教會的信徒對信仰與真理認真,才有可能明辨並且試驗誰是真正的門徒,誰的教導是真正合乎真理的,進而決定是否接納。這顯明在尼哥拉一黨的事上,由於記載這個事件的資料不多,從歷史上大致上可以得知的是有一派人以尼哥拉(初代教會的七位執事之一)為名,製造異端到處擾亂人,宣稱拜過偶像的食物經過趕鬼之後可以吃、犯淫亂的人第八天可以重獲平安,最主要的問題就是道德行為的衰敗,離開真理的教訓,然而以弗所教會的弟兄姊妹卻慎思明辨。愛善恨惡:第六節談到以弗所教會的人恨惡尼哥拉一黨的「行為」,聖經教導我們「惡要恨惡,善要親近」,恨惡神所明訂的罪行與一切不符合真理的「行為和事物」是必要的,但神沒有要我們「恨罪人」,而是要我們「愛慕行善、行神的旨意,並且要愛罪人」,但對於任何不合真理的罪惡行為,卻是我們所要恨惡的,這是以弗所教會得稱讚的地方。

但主也指出以弗所教會的問題,就是失去起初的愛心。什麼是起初的愛:希臘文原文是「agape」的愛,是聖愛的意思,最常指的是神對人的愛,也可以指出人對神的愛慕與關係。約翰在這裡談到起初的愛,我們可以從幾個層面去思想~我們能愛是因為神先愛我們,因為神就是愛的源頭(約翰一書),神藉著愛子降世為人為你我捨命,使我們罪得赦免,恢復與神的關係,讓我們得著並經驗這份愛。然而神也是忌邪的神,要我們專心的愛慕祂,以基督為愛慕的對象,好比新婦(教會)只專心等候新郎(基督)一樣。起初的愛,應當是我們經歷神的恩典、基督捨己犧牲的愛,因此建立單單屬於基督、愛慕基督的心,而這份源自於天上的愛,以及對基督的愛慕,是一切的動力與根基。這樣的愛,是要具體實踐在「人的身上」。「離棄」這個強烈的字眼,原文是指放棄、棄絕的意思,當經文說以弗所人離棄了起初的愛心時,他們面對的試探是:將全副精神放在維護純正的真道上,卻往往將愛心忘得一乾二淨,這樣無論再如何盡忠事奉勞苦,如何忍受苦難,都失去了意義。因為沒有愛,失去了一切事情的意義與根源。基督的愛是我們的動力與源頭,對基督的愛與渴慕是我們的根源與目標,否則我們將本末倒置,追求事工、效率、追求「表象上的受苦與勞苦」,追求「真理字句的知識加增」,卻失去一切的核心「愛」。而這樣對基督的愛,是必須具體實踐在教會肢體的愛與接納當中、在一般人的身上、在家庭、學校、職場與鄰舍中,都能實踐基督對我們的愛,也能回應我們對基督的愛、渴慕與遵行基督的命令。

三.       教會要尋回起初的愛(v5.7)

尋回起初的愛三要素:一、回想,回想自己是從什麼時後開始冷淡失去對主的愛慕、對人的愛心了;另一方面,我們要回憶起與主曾經親密同行的日子,記住這樣愛的關係,保存在記憶裡,並且時時不斷地紀念這樣的恩典。二、悔改:要斷然果決地在主面前承認自己的愛心冷淡、承認自己對主的愛慕大不如前,並且為此悔罪、改變行為,離開現在的光景。三、行動:基督信仰不是消極的信仰,而是從態度到行動具有一致性的積極作為與行動,所以我們要「行起初所行之事」,行當初因為愛心而產生的行為,讓我們持續的愛主、愛人、渴慕主、實踐主愛的教導,教會整體也發出愛主、愛人的光芒。

最後,我們也從經文中看到兩面具呈的應許。不悔改:主必臨到,這句話的原文是說,主已經在審判的路上,要到我們中間來,我們若不悔改,主必定要將燈台,也就是主的教會從原處挪去,因為燈台的功用是發光,若失去功能與目的性,何須仍存留在桌案上呢?以弗所教會生在那個時代,如果沒有辦法基於愛的根源,發揮出「基督的榮光」,活出愛神愛人的見證與榜樣,不就枉費了神把它放在那個時代與背景下?同樣地,如果我們廈門街浸信會,不能常常思想起初的愛是什麼、對神的渴慕是什麼,不能悔改並且重新渴慕主,不能在這個社區或時代當中發出我們以愛心而有的基督榮光,主已經在來的路上,必要臨到且責備、審判我們!但主也應許,聽從、悔改、得勝的,得吃樂園中生命樹的果子,這生命樹的果子,是從創世以來就有的,是當初亞當夏娃因為犯罪而被趕出伊甸園,神設立了基路伯把守使他們不能繼續吃這果子,避免人「永遠活在罪中」。因著罪惡,人與神隔絕,不能再吃生命樹的果子,死臨到眾人。但是因著神的愛,賜下耶穌基督;因著基督的愛,使我們的罪得赦免;因著愛的榜樣,使我們渴慕基督並且願意實踐主的話語教導;因著基督的愛,我們能夠彼此相愛並且愛世上的人、關懷人的需要,並且因著這愛,靠主得勝過一切邪說、一切罪惡試探與逼迫的、靠主回到起初的愛並持守的,必能重新得吃生命樹的果子,也就是永遠的與主同在樂園之中。

帶職事奉與上帝國度:傳福音的執事

帶職事奉與上帝國度:傳福音的執事












107.11.04主日信息摘錄  帶職事奉與上帝國度:傳福音的執事 講員:許震毅牧師

經文:使徒行傳六章1~7節、使徒行傳八章1~8、26~40節

今天要分享一個重要的人物─腓利,聖經講到他是一位傳福音的執事。在使徒行傳第六章提到教會的增長非常快會帶來危機,但是教會中的危機不用害怕,因為危機扭轉就會變成復興的契機、美好的轉機,使徒行傳第六章講到教會成長快所以也會發生衝突,所以選出七位執事來做解決的工作,執事們也算是帶職事奉,相當於帶職傳道,七位執事們讓神的道大大興旺,教會的素質提升,信徒的數量倍增,連許多祭司都歸信主。

所以教會的危機帶來了復興的契機,帶職事奉的運動被興起,在聖經當中我們看到還有其他哪些楷模呢?第一位是巴拿巴,巴拿巴是一位很願意奉獻的人,他把財產奉獻放在使徒的腳前,公開地將教會財務帶入一個有明細的制度當中,此外他還會勸慰人、擔負起牧養的工作,不但帶給使徒安慰和鼓勵,最後也做宣教的工作,他是帶職事奉的表率。另外還有七位執事,不但有自己的專業和事業,也在希伯來人和希臘人的族群當中事奉,他們的學問知識很棒,社會經驗又很好,大有信心、聖靈充滿、智慧充足。另外還有保羅,保羅後來成為雙職傳道,他不但織搭帳篷,還做宣教植堂,拓展方面的工作。接下來還有路加,路加是個醫生,不但做醫療方面的工作,他也從事作家寫作,參加海外的佈道團。所以在使徒行傳,上帝興起帶職事奉或雙職傳道的運動。這些楷模也告訴了我們教會管理與屬靈領導模式也有轉換,例如角色與職權的劃分:使徒釋出教會管理權給長執,這樣使徒就以祈禱與傳道為主;而長執則服從使徒的屬靈領導權;信徒則是要掌握真道學習權以及事工參與權;接下來使徒要遵從基督教導及聖靈引導,這樣在整個管理和運作當中就非常美好,同心興旺基督福音一起得神悅納。

帶職領袖有沒有見證?排行一號的執事司提反為我們做了很好的見證,他在民間大行神蹟奇事,即使是一位帶職事奉者,他也行神蹟奇事及講道,因為他有神學的裝備以及聖靈引導。司提反後來被陷害控告,在使徒行傳第七章中他當眾申訴,但最後被石頭打死,為主殉道但得榮耀冠冕。使徒們雖遭受逼迫,但也因如此,更是把福音傳出去。一個教會不是看人力和財力有多大,而是要看影響力有多大。司提反死後,誰是排行二號的目標?就是腓利。

腓利是何許人?我分析了之後發現他有幾個特色:第一個就是他是肯謙卑學習、信靠順服的同工,不只如此,上帝愛用向使徒學習事奉的人、順服聽從神話語的人,上帝也愛用平凡人做不平凡的事、用信實可靠的人完成艱鉅使命,腓利就是這樣的人。腓利還有什麼特色?他是平凡的猶太人,在當時來說他的名字是非常通俗平凡的,腓利兩個字代表「愛馬者」,實在是沒有什麼特色。他的成長過程中受希臘文化的薰陶影響,又有雙重文化背景,雙語表達能力。他又承受猶太東方文化加上希臘西方文化,在東方文化中強調經歷、敬虔、傳統,而西方文化強調思辯、創意、美學,這兩種能夠結合在一起,才能面對初世紀多元文化、多重信仰所帶來的衝擊與挑戰。

腓利的一生可以分為四階段:第一階段是慕道者 (Seeker)─本來活在舊約中,遵守摩西律法,按猶太習俗過敬虔日子,可以說是表率。第二階段是平信徒 (Lay Christian)─他在五旬節的時候信主,生命大轉變,參與事奉關懷學習。第三階段是平信徒領袖 (Lay leader)─他成為教會執事,協助解決教會難題,同心推展教會聖工。第四階段是平信徒傳道/牧者 (Lay minister/pastor),在逼迫中還是勇敢傳福音,對外宣教(Lay missionary)。腓利跟埃提阿伯太監傳福音就是在這階段,腓利往南走順服聖靈跑去貼近太監的車子,為他講解聖經、傳揚福音,甚至為他受洗。

如果我們將腓利事奉領域做分析的話有幾個階段:第一階段他在耶路撒冷Jerusalem有好名聲、被聖靈充滿,智慧充足。第二階段他在撒馬利亞Samaria宣講基督,行神蹟奇事,產生意想不到的果效。接下來到衣索匹亞Ethiopia─因著解太監迷惑,讓他信主受洗,將福音傳過去了。然後到亞鎖都Azotus傳道施洗,後來又到該撒利亞Caesarea靠神在大城市傳福音,在這裡成為一個傳福音的執事。在當時該撒利亞是羅馬巡撫駐紮的地方,不但是軍事中心,也是經濟文化交流的中心,在那邊傳福音做佈道事工是不容易的,但藉著這方面,在他的人生也有這些改變:在個性上從内向轉變為外向,在事奉上從內務變為外務,在國度上從對内建造到對外拓展。而腓利事奉能力是怎麼來的?有什麼秘訣?事奉能力的來源有幾方面:一、悔改信主、藉聖靈重生;二、公開受洗、聖靈澆灌;三、追求真道、神學裝備;四、與聖靈同工、神蹟奇事出現;五、藉著聖靈傳道、帶領多人歸主。這麼一個平凡人,卻被神大大使用,超過他自己所求所想。

對於腓利來說,上帝有沒有給他豐富的恩典?有,不只他自己,連他的家人都有得著豐富的恩典,在使徒行傳第八章到廿一章談到有關腓利,後來就沒再提起,等到廿一章,當中相隔有二十年以上好像銷聲匿跡了,似乎都只聽到保羅的事情,但其實腓利是保羅的師父,在保羅還沒出現時,腓利已經在各處傳福音了。雖然他好像銷聲匿跡了,但是上帝沒有忘記他,繼續大大的使用他,從執事腓利變成傳福音的腓利、一位佈道家。上帝也為他建立一個非常幸福美滿的婚姻及家庭,夫妻兩人同心合意事奉見證主。此外,上帝也額外賜福他有四個千金:乖巧、聰明、溫柔美麗、充滿恩賜、美好靈命、愛主愛人。保羅第三次旅行佈道回到耶路撒冷,經過該撒利亞就要去探訪腓利,因著四千金的表現讓保羅稱羨,在腓利家作客得安慰。腓利全家事奉、一生傳道,蒙神賜厚恩大福也讓他成為多人的祝福。

腓利事奉有很大的成就,他是帶職事奉的表率,一生事奉、全家傳道。他在歷史上擁有七項第一:第一間教會的第一屆執事(同文化);第一位向撒馬利亞人傳福音(次文化);第一位跨越異族的宣教士(異文化);第一位雙職傳道/名佈道家(多重文化)。另外還有一個就是第一個被提,又降在地上做工的。請問他的人生精彩嗎?豐富嗎?這是他原先的規劃嗎?

這一定不是他原先的規劃,但是他在神的帶領之下突破,就發現上帝為他預備的是何等超過所求所想,你要不要讓神來為你做規劃?上帝為你規劃是突破現有的框架帶你到一個新的境界當中。腓利也有內心掙扎、需要突破的地方:一、歸信耶稣,必須捨棄猶太人的傳統與信仰;二、聖靈充满,必須捨己及捨棄原有的宗教模式;三、擔任執事,必須放棄個人享受、看法、立場;四、廣傳福音,捨棄個人計畫,順服聖靈的帶領;五、捨棄根深蒂固的猶太民族意識和偏見。若是成為一位佈道家,除了全家信主、事奉主、傳揚主之外,還必須捨棄世上的名聲、利益、地位和權勢。你若願意捨去,你的突破將是超過所求所想的,你更會看到上帝的美好旨意。腓利大概四十歲左右開始為主工作,你的下半場人生已經開始,因為我們從不曉得自己會活多久,你更要抓緊機會,勇敢接受挑戰,明白上帝在我們身上的美好計畫。

逃跑的宣教士

逃跑的宣教士










107.10.28主日信息摘錄         逃跑的宣教士        講員:何廣明牧師

經文:約拿書一:1-3

非常高興也很榮幸來到廈門街浸信會一同分享神的話,這次回來台灣代表國際關懷協會來台北開會,回來時好像都流行開個同學會,同學會中的話題似乎都是三四十年前的事,到底對基督徒而言生命代表什麼?到底上帝在我們的生命當中留下什麼樣的痕跡?所以今天我將用宣教的角度來看上帝在我們的成長生命中留下了什麼刻度。

約拿書很多弟兄姊妹都很熟悉,先知約拿大約是主耶穌降生前800年北國耶羅波安那個年代的先知,有一天他接到神的旨意要他前往尼尼微,要他傳悔改的道。尼尼微的位置大約在現今伊拉克的北邊,在當時是亞述帝國的首都,以色列的東邊。在以色列事奉的先知約拿聽了以後不太高興,於是就往西邊走到了約帕,到了約帕剛好有一艘船要開到他施,他施是西班牙的一個城市,西班牙則位於地中海的西邊,所以上帝要他往東走,他就偏偏要往西走。沒想到約拿上了船在地中海卻遇到了大風浪,風浪極其龐大,船上的人都很害怕,就各自向他們的神禱告,結果約拿就在船上睡覺、一點都不緊張。船員們一問之下才知道會遭遇大風浪是因為約拿的關係,結果船員們就把約拿丟到海裡去。後來來了一條大魚,把約拿吞到肚子裡去,結果約拿在大魚的肚子待了三天三夜。約拿在魚肚子裏也沒閒著,他寫了一篇文辭並茂的禱告文,之後上帝安排這隻大魚將約拿吐在陸地上,再一次呼召他去尼尼微傳悔改的道,這時的約拿知道逃不過上帝的手掌心,就往尼尼微去了。到了尼尼微他只傳了一天沒想到全城的人都悔改,上帝便不降災禍給尼尼微城的人。約拿非常不開心,於是出城在城門外為自己搭了一座棚,要看看那城究竟如何。上帝可憐他便安排長一棵蓖麻樹遮蓋他的頭,約拿因這棵蓖麻有點喜樂,但沒想到有一隻蟲子把這蓖麻樹咬死了,於是約拿就更生氣了。我們看到整卷書最後一句「耶和華說:『這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?』」

我們來談談幾件事情,為什麼約拿不願意去尼尼微傳悔改的道?以色列後來被亞述帝國所滅,亞述帝國的首都就是尼尼微,對這個先知來說,亞述就是他的敵國,最好上帝就讓他的敵人通通都滅亡,這或許是先知不肯去的第一個原因。後來約拿去傳悔改的道後,居然全城都悔改,上帝就不降災禍,約拿很生氣,他覺得我可以傳,但最好你們就不要悔改,好讓上帝的審判就直接臨到你們身上。我想這是他第二個心態。到底約拿是否了解上帝的心意,或者說約拿有沒有恩賜?當約拿上船,海面上起了大浪時,他非常了解上帝的心意,他跟船員說,你只要把我丟到海裡去,風浪就會平靜。可見約拿非常清楚上帝的旨意。當他在城外的棚子裡,上帝不降災禍時,他知道上帝是有恩慈的神,不輕易發怒的神,他對上帝的心意非常清楚。當他在尼尼微傳道一天,全城的人都悔改了,可見他有宣教的恩賜,很能夠把上帝的話語講得清楚明白,由此可見,約拿實在是一位非常有恩賜又非常清楚明白上帝心意的先知。

那到底整本約拿書要告訴我們的重點是什麼?是告訴我們必須要去宣教嗎?還是要講上帝的慈愛呢?當我越讀約拿書我發現還有更重要的含義。的確,宣教很重要,告訴世人上帝的慈愛非常重要,但到底約拿是否真的明白上帝的心意?或者說當我們出去宣教的時候,約拿屬靈生命的深處,是不是還有一塊地方還沒有被福音所觸及,是不是有一塊地方還沒有被上帝所改變。若是當我們的生命中還有一塊沒有被改變,那麼我們這一塊是不是需要「被宣教」。對約拿來說,他不希望他的敵人信主,這是在他的屬靈生命當中還沒被上帝觸及的一塊。在新約聖經中,保羅的身上有一根刺,他三次求主把刺挪開,但上帝跟他說:我的恩典是夠你用的。常常有神學家探討這根刺到底是什麼?我常想這麼重要的一個屬靈偉人,他大概不會在意他身體上的一個軟弱,我更能體會的是會不會是保羅屬靈生命當中的一個老我、一個還不能克服的,他一直在求主讓他的屬靈生命可以完全像主耶穌那樣的完美。當然這個答案可能要回到天上問保羅才能知道,只是這是我在讀經當中體會這樣一位屬靈領袖的刺,就是需要被上帝改變的一個地方。

在新約聖經中,耶穌也曾經說跟隨他的人必須捨己,捨己就是放下自己的主權、放下自己的想法、放下自己的計畫。只要是人,多少都會有自我中心,這就是我們多少不太想讓上帝改變或觸摸的。上帝為了尼尼微的悔改預備了約拿去宣教,尼尼微人就悔改了。但是上帝要改變約拿內心屬靈世界的話,就是要讓他看見,需要被上帝宣教的那一塊。我們來看上帝用了多少事情幫助約拿:第一必須找尼尼微城這麼多的人,而且他們還必須得悔改;第二,上帝還要預備一艘船和一條大魚,然後把他丟到魚腹裏;之後還要預備一顆蓖麻樹,讓它長起來遮住他的頭,最後上帝還要預備一條蟲,讓它把蓖麻樹咬死。你有發現嗎?上帝為了讓尼尼微城的人悔改只要預備約拿一個人就可以,可是上帝要讓約拿知道自己屬靈生命當中,有一個地方是需要被改變的,要放下他的主權和想法的,上帝要預備了多少樣的事情。所以當我們講宣教的時候,我在約拿書看到的一個體會是我們出去的宣教,最終是改變出去宣教的人自己內在的生命,所以有外出的宣教,也有內在的宣教。

我們每一個人的內心都有一個地方是需要被上帝改變的,而這種改變就是在出去宣教的時候才會發現自己的不足,才會發現我們的內心有一塊地方也是需要被宣教的。所以在約拿書中上帝操練的是約拿,因為約拿的生命必須被改變,被神重用的人他的生命需要被上帝調整,所以到底什麼是我們生命當中的刻度?當我們信主之後我們裡面都有兩個生命,一個是老我的生命,一個是新的屬靈的生命,老我的生命要慢慢變小,新我的生命要慢慢長大。可是我們屬靈的生命到底要怎麼一步一步地長大?其實常常當我們去事奉、宣教的時候才會看到內心的不足。在教會中講彼此相愛、屬靈操練好像很容易,可是如何讓這些操練改變我們的生命,就只有當我們真的進到宣教的工場去,真的踏入原本不是很願意去的地方,我們回頭才發現,其實上帝是在操練我們的生命。教會的門徒訓練應該是以宣教為核心的門徒訓練,因為當我們在教會所學,唯有踏出自己的舒適圈,才會發現我們所學的知識,到底是知識還是生命。知識要化成生命,唯有在工場當中被操練才會成為我們的生命。

當初美南浸信會的宣教士很有眼光買下這裡,讓我們弟兄姊妹可以在其中享受、敬拜、服事神,但上帝的心意絕對不是停在這裡,祂絕對期待我們能成為祝福流通的管道去祝福更多的人。被上帝所愛的人,上帝一定操練他,被操練不容易,但這是為了我們更像主耶穌的樣式。萬事都互相效力,不管是順利或是不順利,都是為了要造就祂自己的兒女,讓我們的生命更像主耶穌一樣,若我們今天落在困難裡面,感謝主,祂在操練我們,我們必須有超越的眼光。我相信約拿後來應該知道上帝的心意,上帝要我們出去宣教的目的至終就是要我們到自己靈魂的深處、屬靈生命中的欠缺去宣教,我們不要做逃跑的宣教士,祂一定有美好的心意,為得是讓我們的生命更像耶穌。

合一三部曲~效法基督謙卑捨己

合一三部曲~效法基督謙卑捨己











107.10.21
主日信息摘錄 合一三部曲~效法基督謙卑捨己 講員:林毓倫牧師

經文:腓立比書2:5-8

在之前兩部曲的證道中,曾經談到腓立比教會一方面面對外在異端邪說的入侵,假教師、假先知的興起,以及外在對基督徒逼迫的臨到;另一方面,教會因為愛主的婦女間的不合,因此保羅雖自己也在監獄中,卻仍給予教會勸勉,希望教會能從三方面真實的合一,一是對外合一抵禦外敵興旺福音,二是對內修復關係真實團契,三是效法基督謙卑捨己。今天我們將談到最後但也是最重要的部分,合一的關鍵,乃是真正的效法基督謙卑捨己。

一.           以基督的心為心

這段經文在新譯本的翻譯是:「你們應當有這樣的思想,這也是基督耶穌的思想。」保羅勉勵我們的心中要有一個中心的想法、思想,就是照著基督的榜樣、以基督的心思意念為我們的中心;從原文來說「你們要以基督的心為心」,是「在你們當中」應當有這樣的思想,就是在教會的肢體相交當中,在一個屬乎基督的群體。換言之,神學家們解釋保羅常常說的「與基督聯合」,其實就隱含著要真實的與其他「神的子民聯合、相交」,這也回應了1-4節教會內肢體的關係。

因此,在基督裡的個人或是在基督裡的群體,必定會與其肢體有相交、聯合的關係,並且是以基督的思想、基督的意念、基督的榜樣成為我們合一、彼此相愛、彼此恩待的基礎。因此我們應當會活出謙卑與合一的生活。保羅在這裡的論述,是要勸戒基督門徒們因為信靠耶穌基督,藉著那永遠掌權者的靈,帶來生命的釋放與醫治,帶來真實的相交與合一,我們必須在基督裡才有可能與弟兄姊妹、肢體「真實合一」。換言之,若我們無法這樣去行,可能過度倚靠自己而不倚靠聖靈和基督的恩典,也可能是沒有按著主基督的意念、思想與榜樣去學習合一,甚至我們可能要檢視自己與主的關係,是否「在基督裡」。因此保羅後面的論述要告訴我們基督藉著他的道成肉身、十架捨命的救恩工作向我們顯明,他如何拯救我們,並建立整個救恩群體,我們當留心、也存與基督相同的意念,這是一種思想與意志合一的態度,也是一種合併理性與感性的行動。信徒合一的關鍵就是以基督的態度與行動為效法的對象。

二.           與神同等的先存基督V.S.道成肉身的奴僕耶穌

保羅在第六節開始,先說了基督本有神的形象,這裡我們不禁要思想有「神的形象」是什麼意思?意指尚未道成肉身,先存的基督,三位一體真神的第二位子上帝,本有與聖父、聖靈同等的光輝與榮耀,甚至是「存在上帝裡面」,是本質相同、同尊同榮。希伯來書1:3論到基督說道:「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真象,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」。約翰福音10:30耶穌自己說「我與父原為一」,約翰福音1:1-2則說「太初有道,道與神同在,道就是神,這道太初與神同在」這幫助我們了解基督的神性與位格,他本是與三一真神的聖父是一體,但又有獨立的位格,本質是神,與神同等,有同樣的光輝與榮耀,有同樣的地位、能力,而且從亙古到永遠,尚未有時間之前就與神同在。而「不以自已與神同等為強奪的」是什麼意思?「強奪的」,在原文是「搶奪、抓取獎賞、抓緊」。這裡神學家有許多的爭論,但是大致上有兩種最接近與合理的解釋:一是由於基督有上帝的形像,因此他不認為他與上帝平等是一種強奪的行動。這種解釋說明基督完全與神同等,而且對比第七節他卻願虛己成為奴僕,成為強烈的對比,也看見基督的謙卑順服與捨己有多大,愛有多深。

另一種解釋則是要從保羅神學觀裡的「兩個基督」來思考:首先的活人亞當,他是「被造的」,他被神「賦予神的形像、榮耀與光輝」,本來可以藉著吃生命樹的果子「永遠活著」,卻因為「被試探」而「不順服神」,吃了分別善惡樹的果子「想用自己的方式搶奪與神同等的樣式」,最後因為「得罪神離開伊甸園」,並且因「犯罪而不得不面對死亡的後果」,「本來完美的受造卻迷失本質」必須「被拯救」;末後的亞當基督耶穌,本來是「創造者」,本有「與神同等的本質、形象、榮耀與光輝、他就是神」,他本來就可以「永遠活著」,但他卻「不緊抓著這樣的特權、權利」,反倒選擇「順服神」,道成肉身「進入時間與罪惡的世界」,「被試探」卻不犯罪且得了勝,示範了完美的人該有的樣子(來4:15-16),即便降世為人他本也可永遠活著,但卻選擇順服與受苦之路,為要「拯救」我們,以「無罪的代替有罪的」,使我們與父神和好,並且經歷死亡、勝過死亡、三天復活,最後榮耀升天,並且還要再來。從兩個亞當的比較當中,我們可以清楚的看見基督本來就是神,無需證明,但他卻甘願主動放棄自己的權利,不抓住與神同等的地位,為了順服神從「與神同等的先存基督」成為「道成肉身的奴僕耶穌」,這豈不是最大的謙卑?

接下來第七節緊接著對比第六節基督的神性說他反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式。這裡的「虛己」,原文是「倒空」,而且這個動詞是主動式。基督主動地把自己放在沒有聲譽的地位,放棄自己的權利,傾倒自己的生命。耶穌基督捨棄了神的形象,取了奴僕的樣式將自己傾倒出來,即便基督與神同等,「然而」他「主動」倒空自己,選擇放棄一切權利,進入時間與歷史之中自我設限、道成肉身,取了奴僕的形象。對比於基督原有和後來所擁有的威榮,取了奴僕形像指基督道成肉身後那種毫無地位的狀況。奴僕這個字在原文當中有一個更強烈的意思,是「奴隸」,是沒有自我、沒有地位、沒有主權的,這說明基督既然取了奴僕的形象,表達他如何深愛著世上的人,甘願倒空自己,完全順服天父上帝,捨棄一切權利,並且成為百分之百的人,他是完全的人,卻也是百分之百的聖潔、全能,有百分之百的神性。

三.           他不止謙卑為人,且捨己受死

對一般人來說,死亡是必然臨到的,因為「罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪」(羅5:12),然而唯有神才能視死亡為一種順服,人子耶穌,同時也是神子耶穌,卻「選擇死亡做自己的命運」,他因為對神全然地順服與委身,以及對人完全的愛與捨己,而以死成為他順服神的記號,也成為他的神性與權柄的標誌。他徹底地、主動地降卑自己,順服到「以至於死的程度」,這是完全的順從,是一種奴隸的順從與特色。而且經文說他不只死,且是死在十字架上。一方面十字架指的是神對基督的心意,神要基督透過十架救恩完成救贖計劃,這表明了死在十字架上,是一種降服於神的心意,是最深且完全的順服;另一方面,十字架也是一種最羞辱的刑罰,是腓立比人身為羅馬公民,根本不會去想到以及願意去觀看、觸碰的最羞辱的刑罰、最卑微的獻上,耶穌居然死於這種他們連想都不會想到的刑罰,豈不是降卑到極致。

當我們讀完今天的經文,彷彿我們會停留在神學性的論述、知識性理論。但當思想基督耶穌的道成肉身、將是捨己與我們教會群體當中合一的關係,我們會發現:當基督要我們以他的心為心的時候,是要我們在他裡面,在教會肢體的真實互動中,與他有相同的心思,才能真正的合一,是一種意志認知與實踐並行的回應。當基督本有神的形像,卻不以自己與神同等為強奪的時候,是告訴我們無論我們在社會上、教會中是什麼樣的職分或地位,我們卻願意甘願主動放棄權利、不緊抓著自己的地位,只為順服神,進入與神與人真實的合一。當榮耀的基督反倒虛己,取了奴僕的形象、成為人的樣式時,是告訴我們為了合一的緣故,我們要倒空自己的一切,甚至願意將自己的命傾倒,放在一個沒有聲譽和地位的位置上,放棄權利、自我設限,成為像奴隸一樣的沒有驕傲、沒有自己,順服上帝,與主內肢體合一,並且真實成為一個人,活生生能感同身受、理解他人苦痛的人,也在真實的肢體生活當中被人發現是個「真實的人」。當基督既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上的時候,是告訴我們,在基督裡的合一是要「主動地」降卑,因為基督已成為我們的榜樣與力量,因著在基督的救贖恩典中對神有全然地順服與委身、對人有完全的愛與捨己,甚至順服至死,一方面是老我與主同死,另一方面是願意為主受苦、為主死,也願天天為主而活,並且一生尋求神在我們生命當中的十字架與計畫是什麼?在生命中的每個事件、每個人際相處、每個事奉都忠心謙卑向罪死,在基督的恩典裡向神活,回應十字架的呼召。

當我們真實思想基督耶穌的榜樣、救恩、謙卑順服與捨己時,且願意真實的回應時,我們也才能真正地在基督裡靠著基督救贖的恩典,學捨己、捨下自己的地位,傾倒生命的一切,學習成為基督奴僕的樣式,與弟兄姊妹連結、合一,回應十字架的呼召,活出謙卑合一的生命。

我願為祢去

我願為祢去








107.10.14
主日信息摘錄      我願為祢去          講員:蔡嘉揚牧師

經文:羅馬書10章15節b

有一本有關宣教士的書,書名叫「貝德士的名單」,裡面描述著大約這一百年來,一個又一個,前仆後繼,來到戰亂的中國宣教的宣教士,他們有些是被殺害、有些是為了醫病而累死,甚至這些被殺害的宣教士,他們的孩子為了繼續向中國傳福音,又來到中國。每一個宣教士的故事,都讓我帶著眼淚讀完。這就是我心目中的宣教,我相信也是大家心目中的宣教,講到宣教,我們心裡會覺得這是使命、這是挑戰、有時吃不飽、有時穿不暖,有時有安全問題。像我們學園傳道會在一些比較危險的宣教地,一有風吹草動,馬上銷毀文件逃命,逃命時怕被跟蹤,還要不斷的轉換交通工具,我聽我們宣教士說這些故事,彷彿在看這一本書一樣。弟兄姊妹們,這就是我心目中的宣教,我相信也是大家心目中的宣教。但是「如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。」今天的經文卻告訴我們,傳福音的路上是很美的,有多美?「何等」佳美,就是美到不行。這段經文讓我讀起來覺得心情有點矛盾,在我看來宣教士的生活苦得要命,但經文卻告訴我,宣教士傳福音,美到不行。

今年五月,我去泰北伯特利神學院教課,週六週日我就跟著他們的傳道人到偏鄉去服事,傳道人帶著我騎他們的機車去深山裡面探訪,我騎機車從荒郊野外到深山裡還要將近半小時,路上都是泥巴沒有一塊柏油路面。有一位馬來西亞來的宣教士,上帝呼召他到少數民族當中傳福音,村子裡面也是沒電的、天黑要點蠟燭,我去的前晚,他門前的小水溝淹大水,淹進教室和他的家,他半夜沒電、手錶壞了,就這樣泡在水裡等到天亮。上帝呼召他到泰國的少數民族當中傳福音,他進到山裡,一句阿卡族的話都不會講,吃的都是蔬菜包生肉,他一開始都不敢吃,但為了福音的緣故,就跟著吃生肉。這樣好幾年過去了,他會講阿卡話了,他在當地受到阿卡族的尊敬,在他講這段故事給我聽的時候,我真的要說這跟我讀的《貝德士的名單》沒有兩樣,「他們的腳蹤何等辛苦、何等挑戰、何等艱難。」咦?怎麼沒有「何等佳美」?對,弟兄姊妹們,這就是我們對「宣教」的直覺,它的難度、挑戰度,直覺上讓我們忘了這宣教的路上,應該還有更多的美事。

這些年來我也成為宣教士了,我成為「音樂的宣教士」,我在國內傳福音,我也到過國外傳福音,我認真的去體會,什麼是「傳福音裡面的〝何等佳美〞?」慢慢的我發現,的確,「宣教」是充滿挑戰的,特別是在中國戰亂的年代,西方宣教士進去中國傳福音,可能都是要賠上性命的,甚至有些宣教士在去程的船上,就發生船難或生病而死亡,這許多的宣教士,我們都很敬佩他們。但另一方面,我的確也發現,我們真的有點〝被嚇大了〞,我們心裡看到許多「何等辛苦」的宣教士,卻忘了聖經告訴我們,這傳福音的路上,有很多事「何等佳美」。所以今天我要試著來分享「何等佳美」就是講到「宣教的美好」,分享後我們真的感受到「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美讓我們對宣教不要再那麼覺得很遙遠、很恐懼。

一、福音走動的美

今天的經文講到「腳蹤」這兩個字,就表明你要「走」,你走,才會發現美事。耶穌就是這樣「走」,聖經告訴我們「耶穌走遍各城各鄉」,就是因為耶穌走動,才能夠有這麼多的美事,不論是迦拿婚宴、醫病趕鬼、五餅二魚、平靜風浪、拉撒路復活,這些都是走動起來,去傳福音的時候,才會遇見的美!有一次我去台南音樂佈道,結束之後正要離開準備上車,一個看起來已經在工作的年輕人,他叫住我,很認真的跟我說「嘉揚傳道,我很想要為你們音樂事工奉獻,你等我一下,我回家拿錢」,他那麼認真的叫住我,又那麼認真的說,我心裡想這大概要奉獻個一兩千吧,………,40元奉獻。我拿著40塊銅板,我站在原地,哭了!我好感動,他這麼認真的叫住我,他這麼願意支持我們音樂事工,40塊真的是他能力所能奉獻的,我為他願意的心而感動。但是…真得很好笑!他的舉動真的很可愛,我真的以為他要奉獻很多錢。台灣最美的風景是什麼?真的是「人」。但你要走動,才知道宣教的美好。

剛剛講到的馬來西亞宣教士,他還告訴我,原本在經濟上支持他的教會,因為某些原因無法再支持他,這讓他很掙扎,到底還要不要這麼辛苦在這沒電的深山裡?最後神感動他,還是要他留下來,他也憑信心,教會無法支持他,就看神怎麼供應他,剛開始他都沒有錢回去馬來西亞,但將近十年過去了,他活下來了,有時他進到城市裡面去看帳戶,裡面都有錢,他說他都不知道是誰為他奉獻的。親愛弟兄姊妹,傳福音只要開始走動,就會有美事!你只要開始傳福音,就會看到感動你的事;你只要開始傳福音,就會看到神蹟;你只要開始傳福音,就會體會到很多人事物,何等佳美。但是,只要我們不傳福音,我們只會停留在這些何等辛苦、何等艱難的宣教故事上(只貝德士的名單),我要再說,這些宣教士是我們很美的榜樣、雲彩的見證人,但這不是宣教的全貌。

二、傳報福音的美

再來今天的經文說「報福音、傳喜信的人」,帶來的結果是「佳美腳蹤」。這句的意思是說「傳講福音」,你就會看見美事的。羅馬書一:16「福音本是神的大能。」也就是傳講上帝的福音,你會看到美事、你會看到神的大能。我去中央大學通識課(聖經與人生),去這樣的場合傳福音,學生都安靜到沒反應,但是幾次之後,老師跟我們說,學生的上課筆記收回來,他們特別喜歡我們用音樂的型態,跟他們講聖經的道理。我們以為他們都睡了,但是單純傳講上帝的愛,他們是會被吸引的。有一次我在課堂上介紹基督教有一首熱情有活力詩歌〈滿有能力〉,我也覺得這根本是教會裡面敬拜上帝的歌,但是唱完後,他們竟然熱烈鼓掌,好像他們彷彿看到一場明星的演唱會,很投入很喜歡的熱情鼓掌,我到現在還不知道為什麼他們會突然醒過來,對詩歌這麼有反應、這麼喜歡這首歌?我只能說,福音信息是有能力的。傳講福音,你也會遇到美事!

講到這大家會覺得,這會不會只是嘉揚的故事?我想到使徒行傳16:26,保羅和西拉,有一次在監牢裡面唱詩歌讚美神,一樣地大震動,監牢的門都震開了,後來還有一位看守監獄的獄卒信了耶穌。親愛的弟兄姊妹們,當我們去宣教,傳講耶穌,常常都會遇到神的大能。有一年我還在這裡服事的時候,我帶著短宣隊在北投青草地教會音樂佈道,音樂佈道的地方在他們教會的旁邊,他們教會的旁邊就是頂樓,但是當天從早到晚都在下雨,頂樓屋頂又沒遮雨棚。然後我們就一起禱告,禱告完,音樂會開始了,我們頭上的烏雲竟然散開成一個圓形,圓形的裡面沒有下雨,別的地方烏雲密布,整個晚上我們沒有淋到雨。這有許多同工可以一起做見證。我要再說,宣教,不是那麼沉重的,宣教常常都會經歷神的大能、遇到許多美事。你願意試看看嗎?試看看跟你朋友傳福音、試看看跟你家人傳福音、或者跟著教會短宣隊去服事,只要去傳講福音,就有美事。

三、何等佳美的美

這裡的「何等佳美」是什麼意思?語意是「很棒的事!」但棒在哪裡?我覺得「宣教」,莫過於看見「人生命的改變」。人的生命改變,回轉向耶穌,永遠是最美的事。腓立比書3:3~5「我每逢想念你們,就感謝我的神;每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音。」這段經文在說,保羅也是這樣的感受,當他為腓立比信徒禱告的時候,常常是懷着歡喜快樂的心,因為腓立比信徒都同心合意的興旺福音,在主裏成熟、成長、生命改變,這是宣教士最大的喜樂了。能看見人生命改變,何等佳美!

亞東劇團是一個福音劇團,我是因為去看他們的戲劇「彩色雨」才開始進入教會的,若沒有人做這福音戲劇,我今天可能就不會站在這裡,透過這福音戲劇,我進入教會了,我的生命改變了,直到今天,成為一個傳道人。戲劇宣教,帶來的生命改變,何等佳美!一兩個月前,我接到湖光教會的傳道人傳訊息跟我說:前不久我們團隊去他們教會辦音樂佈道,當天我呼召的時候,有一個人決志站起來,而那個人今天要在教會受浸了。我好興奮、好感動。哇,這生命的改變,何等佳美!弟兄姊妹們,「宣教」就是會有機會帶來「生命的改變」,就是這麼美好。

我很期待聽完今天的分享,想到宣教,不只是想到這些拼上性命的宣教士,也希望大家能想到,「宣教」還是充滿許多美好的人事物。我鼓勵大家,積極主動傳福音,我想我們都會經歷更多的美好事物。如果有一天,上帝真的問你,有誰肯為我去呢?然後弟兄姊妹們會想起今天嘉揚分享的,喜樂的用今天的講題回應神說:「我願為祢去。」

主的見證人─司提反

主的見證人─司提反











107.10.07
主日信息摘錄     主的見證人─司提反     講員:彭彥禎牧師

經文:使徒行傳六章8-15節、使徒行傳七章54-60節

我們打開新約書信,看到彼得、保羅、約翰、雅各,因為記載他們的聖經篇幅極多,跟隨耶穌基督的腳蹤之事,也都讓我們耳熟能詳。而司提反在聖經中記載的篇幅不多,且他成為基督徒的年歲、時日也並不長,沒有多久就為主殉道。他是教會歷史上所選出來的第一屆執事。在使徒行傳六章一開始說到,那時候的門徒很多,有人發出怨言說在飯食上有一頓沒一頓,就在那個時候,門徒為了專心傳揚福音,所以選出七位執事,這七位執事專門在協助管理行政、飯食之事,所以也就是選出了教會界第一屆的執事會。在這七個人當中司提反被列為第一位,而且講到他被聖靈充滿、愛心、智慧,行了許多的神蹟奇事。在耶穌基督被釘十字架之後,第一位殉道的就是司提反,讓我們更加深思,司提反一定有什麼非常特別的地方。司提反當然是我們想效法的對象,可是攻擊司提反的人,是另外這一群人。本次就從三個方向,各有不同的對比來分享。

一、假見證和好見證

在聖經中十誡中的第九誡,明明說到不可作假見證陷害人,但有一群人為了要攻擊司提反,特別買通了人來做假見證,說司提反講話謗讟了摩西、聖殿、律法。摩西當然沒有辦法站出來為司提反來反駁,因為他早已成為歷史上的人物了;聖殿是一個殿,也也沒有辦法站出來反駁;律法,聖經的經文也沒有辦法跳出來說他沒有。所以買通這些人來攻擊司提反的時候,基本上沒有任何一個人能跳出來反駁這些事情,他們就用如此的方式來做假見證。假見證通常用兩種方式來攻擊人,第一個就是虛構事實,沒有說但卻說對方說了這些話;第二種就是他可能有說了一些話,但被斷章取義擷取中間的話,用邪惡的動機曲解別人所說的某段話。司提反就是在這樣的光景被用假見證所陷害。在申命記第十九章中說到,當審判官出來問話的時候,會找到一些見證人,當中說到如果其中查出有作假見證的,那麼作假見證要陷害人的人,你要陷害他害那個人到什麼罪名中,那個罪名也要同樣落在你的頭上。司提反就在被許多買通的假見證人中,被定了私刑。想到這些作假見證的,跟在雅各書中所說「但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒。」如果用我們今日來說的話,應該說我們要快快地看、但是要慢慢地轉傳、慢慢地動怒,不要覺得這話不是我說的,有時我們在某些人的假見證中,好像他先丟石頭了,我也拿起石頭一起來丟,比如有的時候一個轉傳、按讚,那是一個假見證、假消息所出來的東西,我們不知不覺就變成了幫兇,這也是我們在這假見證中需要學習的。而司提反剛好相反,他是一個有好見證的人,聖經中說,選出來的人要有好名聲、被聖靈充滿,並且要有智慧是充足的。這位有好見證的人,在聖經中短短的篇幅裡,記載了兩篇證道,第一篇是口說的,記載在使徒行傳第七章,第二篇他是用他的血講了一篇道,為主流血所講的。這兩篇道永遠的流傳在世人當中。一個是作假見證陷害的一群人,一個是有好見證的司提反,兩個強烈的對比。

二、極其惱怒和平靜安穩

「眾人聽見這話就極其惱怒,向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿,定睛望天」這段聖經講到眾人咬牙切齒、極其惱怒,然後司提反是平靜安穩、定睛看天。定睛看天,沒有很大情緒上的波動,泰山崩於前而色不改,這是好高的境界。這不是心理學上的情緒掌控法,而是神學上的目光轉移法,也就是你把眼前的目光,把你眼前的困境,從攻擊你的身上,轉移到上帝的身上,你的心裡就會有不同的平靜安穩的力量產生。當他定睛看見神的榮耀時,就能輕看世上的羞辱。上帝從司提反的禱告中、在許多人的代求中,上帝沒有閉上別人的口,可是請你記得,祂會打開你的眼。這時攻擊或許還是在,可是當上帝打開你的眼,祂會讓你看見,祂仍是坐著為王的上帝。對於司提反來說,他平靜安穩,此時此刻沒有特別說什麼話,並不表示他是個無能的人,相反的他是一個口才、膽識、能力,都是上上之選的人,才會被選為執事、執事會主席使610司提反是以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住。」當他被攻擊時,可以開口說話的時候,開口為主做見證的時候,沒有人說得過他,可是當他需要閉口的時候,沒有人看得比他遠,他可以看到天開了,這就是一個與上帝同在的人。

他可以為主說一篇極奇妙的道。使徒行傳第七章是全使徒行傳裡,所有記載的講道中最長的一篇,講了這麼長一篇道的司提反,第七章講完道之後,從我們的角度來看,要害他的繼續害他,甚至變本加厲用石頭把他打死,好像沒有產生任何的果效,但其實不然,司提反講的這篇道是極其重要的。這篇道是聖經歷史,實實在在的把聖經歷史清楚的在歷史的當中講明白了。聖經歷史所鋪成出來的普世宣教,幾乎可以從司提反的這篇道中做為開始與起點;保羅後來到外邦人地區成為外邦人的使徒,四面八方,四次的佈道旅行去做宣教的事工,就是接續司提反這篇道之後的棒子。因為司提反在第七章一開始講到亞伯拉罕、約瑟、摩西、約書亞,所有司提反講的這些人,都在不斷的遷移,不是在一個固定的地方,不是服膺於固定的聖殿,這就是一個普世宣教的概念。不是你在什麼地方,乃是無論你在哪裡,上帝在你的裡面,這就是宣教的一個概念。不是只有在耶路撒冷是福音的中心點,乃是從此以後要散布到四面八方。正因為如此司提反受害、受苦、殉道之後,福音開始大量的向四面八方廣傳。仔細去思考歷史上為主殉道的人,很少人是在極其惱怒當中,慷慨赴義,絕大部分是在平靜安穩中,從容就義。司提反是帶著寬恕的心,跪著為他們禱告的時候,所產生出來那種不懼、不怒、不怨,這三種三不的態度,像極了耶穌基督─耶穌基督赦免他們,因為他們真的不知道所做的是什麼。所以一個殉道的人、為主受苦的人、為主捨己的人;有時候你當場就被人看出,這個基督徒真的不一樣,這樣的信仰我也要;有的時候則是在事後,越想這個人就是與其他人不一樣,這是司提反所帶出來的奇妙見證。

三、大聲喊叫和大聲禱告

在經文的最後說到,一群的人大聲喊叫,而司提反也大聲,但不同的是司提反是大聲的禱告。以上三個點都是在聖經經文當中,特別用強烈的對比放在一起,是要讓大家去思考,一個殉道者與一群傷害者,是有多麼大的不同。「眾人大聲喊叫,摀著耳朵,齊心擁上前去,把他推到城外,用石頭打他。」這一群大聲喊叫的人,聖經形容說他們摀著耳朵,此時此刻,只想喊,不想聽。這些大聲喊叫說要殺害他、要害死他的這一群人,看到了另外一個對象司提反卻是跪在地上,為要害他的人禱告,讓人看見寬恕。寬恕誠然是美德,但是這種寬恕崇高到讀經文的人會心痛、會流淚,好大的區別。但弔詭的是,這兩類的人都是高舉上帝的名,卻有這麼大的衝突在這當中,值得我們深思。

當司提反就這樣被打死,保羅在旁邊喜悅他被害;可是第七章一結束之後,第八章的第一節就說「從這日起,耶路撒冷的教會大遭逼迫,。」從這看起來好像司提反的禱告沒有果效,因為他殉道了。看似他的禱告是無效的;在彼得的講道、保羅的講道都有效,可是司提反的講道無效、禱告無效,但真的無效嗎?只要你從第八章一直繼續往後整卷讀完,你就會發現,當大遭逼迫的那一天開始,卻是福音開始傳遍天下的序幕,因為受到逼迫傳開來了,所有的使徒、基督徒往四面八方去,就把福音帶開來了。還有看起來是無效,保羅還很喜悅的看他被害,可是第七章講完這些事情,第九章的一開始,看到得就是悔改的保羅,而悔改後的保羅成為一個上帝所重用的僕人。司提反的名字,翻譯出來就是冠冕,一個殉道者最後卻是跟開始害他的保羅一樣,在上帝的面前得著榮耀的冠冕。一個是先悔改的司提反,一個是後悔改的保羅,凡在上帝的面前一起蒙恩的,將來都得榮耀的冠冕。

主耶穌的聖尊名

主耶穌的聖尊名

107.09.30主日信息摘錄         主耶穌的聖尊名         講員:曾敬恩牧師

經文:馬太福音1章18-25節

這裡講到說約瑟是個義人,不願意明明的羞辱她,但即便他想暗暗的把馬利亞休了,她還是死路一條。也就是說約瑟如果是惱羞成怒,他就到馬利亞家去說,你們家的女兒怎麼莫名的懷了孕,這個孩子是誰的就這句話即可讓馬利亞死路一條。因此約瑟等於說他默默地承認了這個孩子是他的。他的心被聖靈感動,天使對他說話他才明白,好像有一個計畫是他從來沒經驗過的。我想到今天為止,我們中間也沒有任何一個人,經歷過這樣的事情。

歷史上基督教曾經四次進入中國,直到清朝1807年馬禮遜才成功站穩!第一次就是唐朝時,記載在大唐景教流行中國碑文;碑文裡有一些特殊的地方,碑文中有默西亞,也就是受傅者(受膏者);還有厄瑪奴耳,也就是以馬內利的意思;還有移鼠,也就是耶穌的意思。在景教進入到中國的時候,其實有一批更早在唐朝進來的,就是佛教,且翻譯佛經的那一批人,還幫忙景教翻譯經典,因此以印度的佛教先入為主,然後又來幫基督教翻譯名詞聖經的時候,他們就有一點的偏心。可是話說回來,移鼠,他是最接近耶穌希臘文發音的。「三威()蒙度讚」指的是聖父阿羅訶、聖子彌施訶和聖靈淨風王,三位一體。重點到了清朝沒問題,雖然天主教與基督教的聖經差不多,但翻譯出來的名詞卻是不太相同,例如:基督教翻譯為「夏娃」,天主教則是翻譯成「厄娃」;基督教翻譯為「約瑟」,天主教則是翻譯成「若瑟」;基督教翻譯為「摩西」,天主教則是翻譯成「梅瑟」;基督教翻譯為「亞伯拉罕」,天主教則是翻譯成「亞巴郎」;基督教翻譯為「以撒」,天主教則是翻譯成「依撒格」。還好耶穌的名字兩邊都相同;連上帝在兩個經典中名詞都不相同,天主教翻譯為「天主」,基督教的新譯本則是翻譯成「上主」。在馬太、馬可、路加、約翰、彼得、安德烈,這些聖徒的名字中,也只有路加兩邊是一樣的。

有一件有趣的事,在中文的詩中,同一首詩可以從頭開始讀,也可以倒著讀,會有不同的風味。希伯來字母共有22個。那麼詩篇中凡是22節的是希伯來字母冠頭詩,或稱藏頭詩。像是箴言31:10-31才德的婦女,誰能得著呢?她的價值遠勝珍珠。在詩篇中也有如此的寫法,例如:詩篇25333438103119;特別是詩篇119篇有176節共分22段,而且內容都是神的律法。極為優美且激勵人心。耶穌祂的名字沒有拆過,當年羅馬時代備受迫害的時候,他們曾經將耶穌IXΘYΣ,這五個字母合起來就是希臘文魚的意思。而這希臘文的魚,正好就是耶穌、基督、神的、兒子、救世主的意思,所以他們當年已經用這種方式,不是將耶穌的Iesous或是Jesus拆開來,而是隱含在一條魚當中,有五個宣告串在一起就成了「耶穌基督神的兒子救世主」,這是羅馬時代牆壁上的魚。在羅馬逼迫基督徒的時代,他們有時候,特別是進羅馬城想要見基督徒又見不到;到外地去你想要找基督徒卻不知道在哪裡;因為當時的基督徒大多都躲在羅馬的地窖當中,這個魚的記號曾幫助了無數逃亡門徒渡過難關,並協助他們彼此相認與接納。為主內本一家;四海皆兄弟,下了完美的歷史註腳!

「耶」、「穌」這個兩個字在甲骨文中,都沒有這個兩個字;「耶」是兩個部首合起來的字,分別是「耳」、「邑」;「穌」拆開來看分別是「魚」、「禾」。神在我們華人,特別是在中文裡耶穌的名字裡就擺放了大使命的精神。例如「耳」在聖經中有馬太福音1115「凡有耳可聽的,就應當聽。」(聖經中提及了8)。馬太福音724-25「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒蹋,因為根基立在磐石上。」;還有雅各書122中的教訓:「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。」這教訓也與耳朵有關係。馬太福音935舉凡「耶穌走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治人的病症。」馬太福音2819「你們要往普天下去傳福音,奉父子聖靈的名為他們施浸。」馬太福音2414「這天國福音,要傳遍天下,對萬民做見證,然後末期才來到。」使徒行傳18「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極作我的見證。」羅馬書16「這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後事希利尼人。」一層一層的,像一顆石頭丟到水當中產生一波一波的漣漪。在人的心中也是一樣的,我們像保羅一樣,到了一處把福音帶出來的時候,就像震撼彈一樣,所有的人都震動。

「魚」在聖經中有「你們來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」「夫子,我們終夜勞力,並未得著什麼」的彼得,因為聽主的話,而使兩艘船幾乎因為滿載的魚獲而要下沉。彼得還跪在耶穌腳前說:「主啊,離開我吧!我是個罪人。」至少有兩回以「五餅二魚」及「七個餅幾條魚」餵飽了至少五千及四千個男丁,還不計女人與小孩呢。還吩咐彼得去釣魚,將第一條釣著的魚口打開,就有一枚銀幣,可以拿去繳庫銀。另外還有彼得灰心挫敗的門徒,是照岸邊的耶穌之吩咐撒網,而得著153條大魚,這是在約翰福音21章。

稻子是禾,麥子也是禾。這「禾」字,不僅是莊稼已熟,可以收割了。且是要被收割後放在永恆的天國倉裡。「禾」在聖經中有所以,主吩咐門徒說:「舉目觀看,莊稼已經熟了。」馬太福音937-38「要收的莊稼多,做工的人少。所以,你們當求莊稼的主,打發祂的工人,出去收祂的莊稼。」所以,以禾研磨擀製再燒烤而成的麥餅來說,馬太福音2626主在最後的晚餐中舉起餅來,祝福,就擘開遞給門徒,說:『你們拿著吃,這是我的身體。』如果耶穌的身體可以擘開來,可以擘成四片,這包括破碎自己分享給人。我們基督徒在一天、一生之中,要學習不斷的把自己給人,你的愛心、所有的擁有,包括你的人際關係、錢財,甚至是與家人相聚的時間還要分給人,而更重要的這一切是包括在愛人如己裡,還有饒恕、忍耐。

耶:「耳」「邑」;「耶」與「爺」字通,古意原為「父親」,後稱「爺」程大昌《演繁露.父之稱呼》他在古書中說到「今人不以貴賤,皆呼父為耶。蓋傳襲已久矣。」《古文苑.木蘭詩》「軍書十二卷,卷卷有耶名。」表示花木蘭寫信,寫家書回去的時候一開頭就寫「耶」。在聖經中則有:約翰福音117-18「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子,將祂表明出來。」又當腓力對主說:「求主將父顯給我們看,我們就知足了。」約翰福音148-9主卻對腓力說:「你們與我同在這麼長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父。你怎麼說:『將父顯給我們看呢?!』」在耶這個字的後面、上面有個父親;在耶穌的後面,有個看不見的父親。因為「爺」在古書中這兩個字是相通的。所以,今天我們只要也是憑著信心,就可以從耶穌看見祂背後乃至於在高天的天父上帝了。

穌:「魚」「禾」。「穌」字與「蘇」字也相通。「生,死而更生。」(書.仲虺之誥);「後來其蘇」釋文:「蘇亦作穌。」轉義即為,死而更生曰穌,今經典統用蘇字。 使我的靈魂甦醒,「甦」是復活的意思。是「穌」的俗字。也作「蘇」。因此「穌」「蘇」「甦」這三個字是相通的。「穌」與「蘇」是同一個意思;在「耶」字的後面我們有個看不見的上帝,在「穌」字後面我們又可以看見一個復活的主。從聖經詩篇233「祂使我的靈魂甦醒,引導我走義路」中可以看到這表示他是復活的主。我們的主為我們釘死在十字架上,祂已經從死裡復活了。祂給我們頒布一個大使命,馬太福音2818-20「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名為他們施浸。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」

蒙恩的機會

蒙恩的機會










107.09.23
主日信息摘錄            蒙恩的機會           講員:彭彥禎牧師

經文:馬可福音十章46-52節

這段經文的時間點,是耶穌基督將至耶路撒冷並騎著小驢駒進到耶路撒冷城的前幾小時,在七天之後,他將被賣並且被釘在十字架上,所以耶穌基督此時此刻來,是帶給城裡許多人的機會。當耶穌基督進到耶路撒冷城,這算是最後經過耶利哥城,有人說這是耶穌行的最後醫病的神蹟,其實在這耶利哥城,耶穌基督做過兩件大家耳熟能詳的事:一是巴底買,他眼睛瞎了看不見主,但如今因有耳可聽,所以他蒙恩得救,被耶穌基督醫治;另外就是在耶利哥城,遇到了撒該,因為個子太矮看不見耶穌,但還好有樹可以爬。一個是還好有耳多可以聽的巴底買,一個是還好有樹可以爬的撒該,因著耶穌經過耶利哥城,兩個人因此都看見了耶穌,一個是經過醫治在肉眼上看到耶穌,一個是看過耶穌之後蒙恩成為跟隨主的撒該。所以耶穌走到任何地方對那個地區的人來說都是蒙恩的機會。在這段經文當中巴底買有幾個很重要的動作:聽過耶穌、呼求耶穌、跟隨耶穌,這也是我們弟兄姊妹在一生中要經歷過的重要關鍵。

.聽過耶穌

對於巴底買來說,他一生中活動的範圍,可能一輩子就固定幾個地方,而耶穌基督行神蹟、醫病趕鬼的事情也傳遍了當時的地區,所以他曾經聽人說過耶穌,但今天他是親自聽到耶穌對他說話。過去他應該也問過很多人要如何治好他的眼睛,也許有人跟他說過很多秘方或推薦很多醫生,我想他都有嘗試過,或許因此而花光了所有的積蓄,如今成為又窮又殘的瞎子,每天就只能討飯、孤苦無助。也許我們今天不是討飯的人,可是如果在我們的心中仍然有一種特別的渴望,或在心中有一種空缺,那你就像這巴底買一樣,心中有極大的苦和無助。但是感謝上帝,雖然巴底買眼睛看不見,但他的耳朵曾經聽見耶穌基督,就因為他曾經聽過耶穌,才會讓他聽見是拿撒勒的耶穌,就能立時喊著說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」你知道這兩者是不一樣的,他曾經聽過拿撒勒耶穌可以醫病,但他心中早已經認定這位耶穌是人人都說的彌賽亞 。

.呼求耶穌

這個瞎子聽過耶穌,於是抓住機會大聲呼求「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」只要一聽到大衛的子孫這幾個字,他在形容的就是彌賽亞、救世主,因為舊約中的預言彌賽亞就是大衛的子孫、猶大的根苗,所以這是一個專有名詞,代表著彌賽亞、救世主。當他聽到拿撒勒人耶穌,不過就代表木匠之家所出來的,但當他聽到耳中,所呼求出來的是大衛的子孫。難怪耶穌會說:你的信救了你。因為你聽到的是這樣,但你心裡所發出來的彷彿這是唯一的救主。巴底買喊著說:「可憐我吧!」可憐的人有時候不是最可憐的,最可憐的是可憐之人卻不知道自己可憐。在路加福音十八章所記載的法利賽人和稅吏的禱告,其中法利賽人其實是可憐的人,在禱告之中完全沒看到自己其實是需要上帝施恩憐憫的人,反而用非常自義的態度;而稅吏卻說求上帝開恩可憐我這個罪人。所以當耶穌基督經過的時候,這個瞎子迫切地想要抓住這一生最大的盼望,所以他大聲呼喊:可憐我吧!他雖然是個可憐的人,但他知道自己可憐,所以就蒙了上帝的恩典。

有許多的人都攔阻他、責備他,但巴底買知道這是他生命當中唯一的機會,所以他就越發地大聲。這裡越發大聲不是對著眾人,而是對著耶穌基督,也就是說他並不是與人衝突,而是選擇向主傾吐。當他大聲向主呼喊「大衛的子孫哪,可憐我吧!」耶穌就站住,說:「叫過他來。」瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裏。一個平常沒有盼望的乞丐,一聽到耶穌叫他過來,就把自己平常破的、髒的丟下立刻跳起來走到耶穌那裡。這個脫掉和跳起來的動作就讓我們感覺巴底買看見了盼望、看見了曙光,這次要向耶穌基督求這一生中沒有別人可以給我的東西──醫治眼睛。

當巴底買喊出「拉波尼(我的老師),我要能看見。」對於過往的路人不管名氣有多大,一個乞丐要錢是可能的,但是要看見是不可能的。但是今天他對耶穌說我要能看見,難怪耶穌基督會說你的信救了你。他的信心是從何看見的?第一就是別人告訴他拿撒勒人耶穌就是一個木匠,他很會教導,只是這樣,但對於一個有信心的人就會覺得這是大衛的子孫彌賽亞。一般乞丐都是求財,但他卻是求不可能的醫治,這就是信心。「唯主是、為主能」就是在他信心中可以被看出來的。所以耶穌說你的信救了你,聖經形容在那一個霎那,瞎子立刻看見了,看見後就在路上跟隨耶穌。

回過頭我們來看在耶利哥城中,有兩次事件是堅持不放棄所蒙的恩典:一個就是今天的經文,耶穌基督問巴底買:「要我為你作甚麼?」另外一個就是列王紀下二章,以利亞要被接升天的時候,以利沙一直跟著他,直到以利亞要升天之前,他問以利沙:「你要我為你作什麼?」以利沙回答他:「願感動你的靈加倍的感動我。」以利沙也是和巴底買一樣堅持不放棄而蒙福,細數以利亞一生當中所行過好多的神蹟,而以利沙所行的神蹟更是他的兩倍。另外堅持不放棄的巴底買,也得著心中向上帝所呼求要看見的恩典,所以聖經當中在耶利哥城就有兩次因著堅持不放棄而得著上好的福份。

.跟隨耶穌

巴底買「立刻看見了」,你知道他有多喜樂、多感恩,他的人生就在那個霎那從黑暗變成光明,就在那個霎那,他就從乞丐變成門徒,跟隨耶穌基督。一個人蒙恩得救是上帝藉著耶穌基督的寶血洗淨赦免我們一切的罪孽,叫我們脫離過去所有的轄制,這叫做蒙恩得救。可是得救之後繼續地跟隨才是得勝和得賞的開始。蒙恩得救就好像原本的器皿污穢骯髒,但經過寶血洗淨後全然潔淨,而繼續跟隨耶穌基督,就好像在不同的事奉中可以得著恩典、可以看見祝福、可以加添信心。

或許你在我們當中已經聽耶穌幾個月、半年、甚至一年了,但是聽著聽著,是否願意用你內心的吶喊,向你已認定成為救主的耶穌基督呼求,願意成為祂的兒女,認罪悔改,謙卑呼求。願上帝施恩保守,讓我們眾人看見巴底買所得著的,他不只是得醫治,而是把比得醫治更大的應許賜給他。你可能聽耶穌很久了,或許也得著幫助,但你今天要得著比幫助更大的東西,可能使你找到了友誼、愛情、工作……,但那些都好像是醫治巴底買的瞎眼一樣,你願不願意有一天,從上帝那得著的是比得醫治、得幫助、比解決難處更大的?願今天是許多慕道朋友的機會。如果你已經是基督徒,一個潔淨、清空的器皿,原來是要在繼續跟隨耶穌基督的過程中,累積更多的得勝、恩典、祝福與更豐滿的信心,唯獨跟隨耶穌基督,讓我們一生走到底。

這位巴底買從原本被人輕看厭棄的乞丐,但是卻成為在聖經中留下他姓名和事蹟,就因為他像極了我們軟弱的人,原本是屬撒旦、原本無助殘缺,在各式各樣需要上不足,在內心中有空缺,每一個人都像他一樣,但你有一個機會,是因為有人告訴過你耶穌,你聽過耶穌基督,如今你要來到祂的面前,這是你的機會,向祂禱告:「主啊!盼望祢幫助我,成為我的救主,並樂意讓我跟隨祢的腳蹤行。」若是這些你都做好了,不要忘記巴底買在最後關鍵的時候做了正確的抉擇,是因為不斷有人告訴他耶穌基督,才使他知道若有一天有機會一定要把握住。你是否也可以告訴身邊的朋友,有一位耶穌基督曾經如何幫助我,祂會是你最好的朋友。今天這段經文若我們聽懂了,體會了,照著去做,那麼在巴底買身上的恩典今天也會一樣臨到我們身上。

做神百般恩賜的好管家

做神百般恩賜的好管家









107.09.16
主日信息摘錄       做神百般恩賜的好管家       講員:彭彥禎牧師

經文:馬太福音25:14-30

這段經文是所有基督徒都熟悉的,是耶穌基督要被釘十字架之前的兩天對門徒所說。提醒所有的門徒知道,當耶穌基督被釘到祂再臨之前,門徒當如何儆醒過每一天,因此在馬太福音的二十五章,耶穌基督連講了三個比喻。第一個比喻,是十個童女來論述,講的是當新郎來到的時候,童女應是要預備好的;第二個比喻,就是本次的經文,有五千兩的、兩千兩的、一千兩的僕人,要良善、忠心、殷勤的努力預備;第三個比喻,講到綿羊與山羊,分別開來。所以在二十五章連講了三個,都是說用什麼樣的心態預備,什麼心態等候,有一天上帝的審判臨到之前,你是要如何做。正因為我們每一個人有不同的恩賜,所以透過經文,來學習如何做神百般恩賜的好管家。

一.神的託付有多有少

在經文中有五千兩的、兩千兩的、一千兩的,當祂給你有五千兩、兩千兩、一千兩的時候,聖經說是按著各人的才幹給他們銀子。所以上帝知道我們每一個人現今的器皿有多大,不論你是大的、小的、金的、瓦的,上帝全然知道。有人可能會說我一定不是那五千兩的,一定是一千兩的。謙卑固然好,但是我們也不要自我否定,覺得我是那一千兩的就沒有價值。五千兩雖是不可多得,上帝要大大使用的僕人、使女。例如保羅、偉大的佈道家─葛理翰、司布真、馬偕。看起來我們好像永遠沒有辦法達到像他們這樣的等級,我們不過只是一個常常坐在教會中聚會的弟兄姊妹,我們謙卑地說,我們只有一千兩。但如果今天我們有六個人,很樂意的說,我要將我的一千兩,也為主賺一千兩的話,六個人加起來也就有六千兩了。只要我們每一個人將自己的那一份發揮出來,所有人加在一起,所能夠成就的事,絕不亞於那些被上帝大大使用的人,願我們能夠思想到這一點。有一天我們被上帝所獎賞的時候,每一個人能夠被上帝擺在一個祂所喜悅的位份上,不是看我們領多少,是看我們努力做多少。也不要單看我與別人是倍數的差距,為什麼我是一千兩,而別人就是二千兩或五千兩,而是看原來上帝交給我的,也是多的、極為豐富的。如果以這樣來看的話,無論你有什麼樣的恩賜,請你再一次地低頭省思:上帝你所給我的人生閱歷、過去給我的一切訓練、從小到大在教會中一路成長,我所學習對神話語的了解,所有這些數算起來仍然是極為豐富,可以為上帝擺上的。

上帝給人的託付有多有少,上帝給每一個教會的託付也是有多有少,有些教會所在的地區就在那500人的部落中,即使全部落的人到教會聚會也只有500人。但有些教會上帝讓它所坐落在有5萬人的地區,甚至有50萬的一個城市當中。有些上帝所託付給教會的場地是大的,可以讓上千人聚會;但有些上帝給教會的場地是在公寓當中,比較難以運用。從這些就可以看出上帝託付給教會的也有多有少,但都沒有關係,不論是在500人部落裡的教會、或是在公寓裡小小的教會,就如同是一千兩的、兩千兩的、五千兩的,按著上帝的託付,盡心竭力的在過程中努力奔跑,上帝都喜悅。上帝給每一個人、每一個教會,在恩賜上無論是種類、或者是數量上,都有很大的差別,但唯有一個沒有差別的,就是最後都要算帳、交帳。給多的就向他多要,給少的就向他少取,上帝沒有要在最後齊頭平等,上帝給的是立足點的平等,每個人按著你的能力、器皿,按著如此對你有所期待,交付在你的手中。所以當我們還在想著說公平與否、用不上我這一份、有沒有我沒有差別時,就如剛剛所說,只要五、六個人加在一起,就比你心目中所想的那位偉大的使徒,能做出更美更多的事情。你還能輕易地只是在埋怨上帝對你的不公平嗎?與其花時間跟主爭論公平與否,還不如花時間運用在神已經給你的那一份,去努力地運用,這才是上帝所喜悅的。

二.人的經營有用有埋  

之後看到在人的經營上有兩種,一種是有用的,另一種是有埋的,這兩種全然的不同。那個拿來用的是隨即就去做了買賣,聖經用「隨即」兩字非常的直接,沒有耽擱、懷疑、盤算,就立刻的想到我一定好好的去經營,隨即就去做買賣。另一個則是挖了個洞埋了起來。挖洞很苦、做買賣也是很辛苦,尤其看到聖經裡所有講到做上帝的管家、僕人有三個特點,第一要有忠心,第二要良善、第三要有見識。一個做買賣的人也是如此,忠心、良善、有見識。忠心是表明對上帝的死心塌地、一個對你周遭人的良善、對事情處理的有見識,是上帝期待他的僕人應該擁有的。當做買賣的這幾個人努力去經營,耶穌基督這樣講述到底是要門徒及我們學習什麼功課?原來上帝交給我們的無論是五千、兩千、一千,那個部份是一個恩賜、福音、才幹,甚至於那個部份是你的人格特質,綜合這一切你去運用了嗎?在困難的狀況下是否能竭力去運用,如同隨即去做買賣的一樣,不敢耽擱一時一刻,這些錢財不敢保留一分一毫,全力以赴的去努力,最終可以看到會有美好的成果。如果上帝給你的沒有使用,漸漸的就也會失去那個能力。運動的人都曉得,若是一個月中沒有好好的持續,漸漸地肌肉也會鬆垮下來。見證、傳揚福音的能力也是如此,剛信主時能夠傳福音、講見證,但久不說之後,漸漸就會不知道怎麼說了。對人的愛心、關懷也是如此,若是越對別人關懷,你裏頭的東西就越發成長加添。人的經營有用、有埋,請你把他用出來。

經文說一千兩的就把它埋下去,看到這段心裡真是迫切的希望快把它挖出來好好的用。上帝給你的無論是什麼特質,說沒有拿出來用好像也不盡然,可能拿了一小部分,但埋了大部分,當然也是做了,但上帝會如何回應?上帝對五千、兩千兩的說:你這忠心又良善的僕人,你在不多的事情上有忠心。但如果給一千兩的只拿十兩出來用,九百九十兩埋著,你覺得上帝會怎麼說?大家可以思想一下後面經文,說到這個家主是忍心的,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂。當他講了這些後,這個主人說,如果你覺得是這樣你也不該埋在土裡面,應該把它拿給兌換銀子的人,至少時候到了還可以連本帶利拿回來。而不是挖一個洞埋在地裏,到時候一千兩還是一千兩,這是最不好、沒有得利的方式,沒有好好去想怎麼把主人的錢去經營好。

三.神的算賬有賞有罰

19節說,過了許久那僕人的主人來了,就和他們算賬。剛開始主人把錢交給他們,就往外國去了。過了許久,並沒有說是多長的時間;這與耶穌基督要升天,告訴所有的門徒說總有一天我還要再來,是一樣的概念。為什麼要再來的時間沒有告訴人呢?我覺得當然上帝曉得,人如果你告訴他什麼時候祂要再來,根據我們大家的習性,大概就是等到最後那一刻。所以家主也沒有說什麼時候會再回來,聖經中也說了過了許久,顯然也不算短的日子。從人來看似乎要很久,但對上帝來看一點都不久,祂看千年如一日。我們都不曉得祂什麼時候會來,唯有盡心竭力,把上帝交託給你的,用好、用對、用滿,神的算賬來到的時候,是有賞、有罰,不管祂給你多少,聖經說如果人若有願做的心必蒙悅納,乃是照著他所有的,不是照著他所無的,所以上帝跟你算賬的時候,乃是照著你所有的,不是照著你所無的。祂沒有給你五千兩,也不會要你賺五千兩,那是你沒有的;但如果給你一千兩,你也賺一千兩,顯然是合宜的,這就是人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照著他所有的,不是照他所無的,當上帝再來跟我們算賬的時候,不是照你原來的實力,乃是照著你後來的努力,因為按著實力,起步點每個人都不相同,因此按著才幹的不同才會有五千、兩千、一千的區別。在比喻中對於賞罰用了兩種不同的說法:一個是你這又良善又忠心的僕人,良善與忠心是稱讚的,是上帝所喜悅的;另外是,這又惡又懶的僕人,這兩個剛好是一個對比。良善、忠心的可以進來享受主人的快樂;這又惡又懶的,就把他丟在黑暗之中,哀哭切齒。我們似乎覺得這個僕人至少沒有把這一千兩亂花花掉,只是懶而已。但其實他不但懶,而且當主人要來算賬的時候,開始就先責怪主人,並撇清自己的責任,這就是一種在心態與動機上的惡。僕人對主人說你是忍心的,你是苛刻、無情的,我都知道,因此我很怕虧光了,所以我至少把這些給把持住了,但求無過,不求有功。我們時常也是有好多的抱怨、好多像如此的惡,亞當、夏娃也是如此,當上帝詢問時亞當就說「祢造的那個女人」,自己犯了錯卻是先怪罪別人。

當你可以進來享受你主人的快樂時,你就明白當耶穌基督,感動讓約翰寫下啟示錄時,當中講到的是有一天我們要在天上,是跟耶穌基督一同作王;一同作王,那管的就是宇宙萬物的事情。因為你在不多的事上有忠心,所以會把許多的事交給你管理,但你在天上與主同作王時,那絕對不是一個苦差事,因為那時上帝所託給你的,是你有足夠的能力去完成。任何一個人若有足夠的能力去完成,就不是一個苦差事;如果你所作的工作,是你所最愛、最敬重的人會喜悅的,你一定是甘心樂意的去做。有一天我們在天上得獎賞,與祂同作王的時候,所有所做的沒有一件是苦差事,是高高興興的,因為祂用的詞句是,可以進來享受你主人的快樂。不論你幾千兩,相對於未來上帝要把許多事交給你來承擔與管理,與祂同作王的時候,你就知道將來的榮耀、恩典,將來與主人一起享受的快樂,是有多麼的大。那麼一千兩的被丟出去的這人,他只有一件事可以做,就是在黑暗中哀哭切齒,無盡的懊悔。願上帝賜福,當我們看完這段經文,不是懂了經文的意思而已,而是要反過來思想,你我如今到底把上帝託付給我的,多少拿出來用,多少埋在地裡,求主幫助我們將來有一天能得主讚賞,與主一同快樂。

合一二部曲~在基督裡合而為一

合一二部曲~在基督裡合而為一









107.09.09
主日信息摘錄 合一二部曲~在基督裡合而為一 講員:林毓倫牧師

經文:腓立比書2:1-4

在上一次的證道中和大家分享「合一首部曲~齊心努力為福音」,談到腓立比為馬其頓的頭一個城,腓立比教會一方面面對外在異端邪說的入侵,假教師、假先知的興起,以及外在對基督徒逼迫的臨到;另一方面,教會因為愛主的婦女間的不合(友阿爹、循都基,4:1-3),因此保羅雖在監獄中,卻藉著1:27-2:18節給予教會勸勉,希望教會能從三方面真實的合一:一是對外合一抵禦外敵興旺福音,二是對內修復關係真實團契,三是效法基督謙卑捨己。而今天要進一步來看神藉著保羅如何提醒勉勵我們,不單是要對外合一抵禦外敵興旺福音,更要對內修復關係真實團契。保羅在經文一開始用一個「所以」連接詞,在原文當中有既然如此的意思,也就是說,當教會外部的逼迫、患難不斷時,在教會內部屬神兒女的團契與聚集更是要緊密,更要合乎主的心意並且進入和諧、互助的關係,因此保羅以這個連接詞來作為轉折,對腓立比教會,也是對如今的我們發出四個呼籲,要教會解決一切內部的紛爭與敵意:

一.        四個呼籲(v1-2

1.在基督裡有什麼勸勉~意念相同:經文第一節提到「在基督裡」,事實上這個片語是在保羅書信常見的用法,表示一種親密的個人關係,特別是指個人與基督的關係,我們就可以知道保羅是假定每個信徒都應當要與基督有親密的關係,成為一個真正「在基督裡」的基督門徒,這都表明了說的人保羅,與聽的人腓立比教會、今天的你我都必須「在基督裡」。保羅說在基督裡有什麼勸勉,這裡的「勸勉」,原文也可翻譯成「鼓勵、勉勵、安慰」的意思,事實上在當時,約翰福音十七章耶穌的講論早已經流傳在門徒們中間,「從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。」(約17:11)耶穌又說:「使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」保羅關於合一的教導,從來都不是他自己新發明的,而是從基督耶穌早就已經勉勵門徒,並且為門徒祈求能夠合而為一。既然這樣的鼓勵、安慰、勸勉是來自基督,能夠回應保羅這個呼籲的,就是第二節裡的要「意念相同」,也就是屬神的教會、以及教會內肢體,都應當只有一個心思,同樣的思想與目標,就是在基督裡合而為一。

2.愛心有什麼安慰~愛心相同:這裡的「愛心」,其實就是「愛」,原文是「agape」的愛,神學家巴特解釋這裡的愛應當是從基督而來的愛,但是在這原文當中,「愛」卻是指人具體的愛,甚至可以翻成「愛的安慰」。這不禁讓我們思考,人之所以可以感受到基督的愛,很大一部分是來自屬乎基督之人,能夠在基督的愛裡確實的實踐愛、傳遞愛,在愛裡彼此扶持、安慰,關心,以至於原本看似高深遙不可及的基督之愛,因著基督道成肉身並上了十架做了榜樣,教導我們何謂愛,而我們也效法學習愛,因此基督的愛因為「基督徒」而具體地彰顯和實踐了。所以第二節回應了這個呼籲,就是要「愛心相同」(有同樣的愛心、愛心一致)這樣的愛是具有鼓勵、安慰,卻也有約束力,挑戰著屬乎基督的門徒,無論是個性、背景、經驗、屬靈恩賜上不同,我們卻因為同一份愛而合一,同一個愛的源頭而合一。倚靠基督的愛,成為一個「有愛」之人,特別是對肢體要有愛,才能見證出我們是基督的門徒。

3.聖靈有什麼交通~一樣的心思:保羅說道「聖靈有什麼交通」,又可以翻譯成「靈裡的契合、和聖靈有沒有團契」,意味著有兩方面的解釋:一方面是指教會個人是否都在聖靈的引導當中與聖靈相交,順服在聖靈的感動與引導中;另一方面,教會肢體、弟兄姊妹是否都「在聖靈裡彼此相交、參與在其中」,而「團契」(koinonia)指的是彼此親密的相交與契合。保羅呼籲每個基督徒都要在聖靈的「內住與充滿當中」,被聖靈引領經歷聖靈的作為與引導,但更重要的是除了個人有這樣的經驗,教會內每個人都有分於聖靈,就應當要能夠過一個「在基督裡成為一身(成為一個身體)」(羅12:5)的群體生活,因為教會裡的每個肢體都是藉著同一位聖靈受浸歸入同一個身體(教會),並且彼此做肢體,基督是教會的頭,教會是身體,我們彼此做肢體。以弗所書保羅說「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」我們既然在同一位聖靈的引導之下,就更要學習竭力保守這位聖靈所賜合而為一的心,所以第二節保羅才會提出一個具體實踐的方法,就是「有一樣的心思」,原文有「和諧一致」、「合一」的意思,我們既然都在聖靈裡與神契合,也在聖靈的引導下彼此真實的契合,因此會帶來和諧而不是混亂、一致而不是紛爭,這才是聖靈裡的團契、聖靈裡的交通。

4.心中有什麼慈悲憐憫~有一樣的意念:第四個呼籲保羅用了兩個意義很接近的希臘文加強語氣,一個是「splagchnon」這個字是複合字,是由「脾臟」而來,進而引申爲內臟、或是心腸的意思,意思是從心發出的慈悲憐憫。另一個字是「oiktirmos」意思是慈悲、憐憫與同情,這樣的憐憫是深刻發自的內心,但卻又有具體的外在表達;所以是有深深的憐憫、嘆息的心腸,但一方面又有熱情具體的行動與表達。這樣的憐憫是因為真實經歷基督的愛,所以發出由內心而來的慈悲與憐憫,並且進一步真實的有具體的行動去關懷、發覺身邊弟兄姊妹的需要,並且進一步與他們同行。保羅在第二節提出了實踐的方法,就是有同一個意念、思想、目標,就是在主裡合一,並且具體關懷彼此的軟弱與需要,彼此憐憫、同行。上述的四個呼籲、四個實踐,保羅都具體的表達了教會如何「合而為一」,而保羅也進一步提出了三不三要,來提醒腓立比教會與今日的我們在主的教會裡面不當有的思想態度以及當有的生命特質。

二.        三不三要(v3-4)

1.不可結黨(自私);不可貪圖虛浮的榮耀;不要單顧自己的事:保羅說到了三不,第一是凡事不可結黨,保羅勉勵我們不要活在一種自我中心的自私當中,以至於帶來爭吵甚至是小圈圈的分黨與對立。經文說「凡事」其實是指「沒有一件事」,也就是沒有任何一件事是出於結黨、出於自私的野心,好比在教會當中,有不同的小組、助道會與事工分組,都不是為了要讓我們達成自己的目標與願望,造成彼此之間的對立與派系的分別。那麼為什麼我們會遇到這樣的挑戰呢?保羅進一步說,不可貪圖虛浮的榮耀,如果說按著自私的野心結黨是外在客觀事實,那麼貪圖虛浮的榮耀就是原因。保羅要我們不只是在世界上不要有虛榮心、好勝,在教會內更不應該有虛榮心,如果我們的心裡常有這樣的聲音,更是我們正面對著「虛浮榮耀」、「虛榮心」的試探,因為我們認為靠著自己的「行為」已經達到完美、榮耀的地步,這樣的心態也是按著自私結黨紛爭的起頭,我們要特別地留意。要記得,沒有一件事是出於貪圖虛浮榮耀的動機,也沒有一件事是為了自私的野心而結黨紛爭。保羅在第四節提出第三個不,就是不要單顧自己的事,進一步翻譯成「不要只顧自己、不要只仔細注意自己」,作為一個基督徒,生活在教會這個基督徒群體當中,我們不要只在乎、仔細注意自己,活在一種自我中心當中,在教會內我們常常遇到的困難就是我們只在乎、關注自己、只仔細看到自己的服事,卻忽略了看見他人的需要、特質、忘記在乎他人,以至於活在一種自我中心當中,甚至當自己不被重視時,會活在一種受害者情節當中,保羅勉勵我們這些都是不應當有的態度。保羅以三個要來勉勵我們如何免除這些態度。

2.只要存心謙卑;看別人比自己強;顧別人的事:第一,要存心謙卑,面對前面所說的罪性試探,真正的解毒劑就是培養屬靈的美德與品格,保羅說我們要在思想與態度上學習「謙卑」,這是一種在神面前的謙卑,知道自己完全無法靠著自己完美或者是達到主的榮耀,在神面前對自己有正確的認知,以至於我們在面對人的時候,在面對教會內的肢體、群體相處的時候也能夠謙卑。第二就是要看別人比自己強。在真正的謙卑基礎下,對神、自己與他人有正確的認知之後,將別人置於自己之上。當我們有這樣的具體行動時,不要害怕別人會爬到我們頭上,或者是貶低我們,當我們每一個人自我貶抑、自我謙卑之時,其實真正的合一就在當中,不用害怕我們的謙卑會造成他人的驕傲,若是如此,上帝豈不會好好對付那個驕傲之人的生命嗎?最後是要顧別人的事。因著真正的彼此謙卑,看別人比自己強時,所注視、關注的就不再只是自己,而會真正的仔細去留意他人的需要、特質、屬靈恩賜與事奉,彼此鼓勵扶持、相愛成全,進而真正在基督裡進入合二為一。

三.        合二為一

1.在基督裡與父合一:約翰福音十七章耶穌親自表明了他與父神是合而為一的,而他來世界上進行拯救的工作,最主要就是要使我們因為犯罪得罪神與父神破碎的關係,能夠因著耶穌基督十字架上的拯救罪得洗淨,使我們重新恢復與父神的關係,重新的合一。當我們談到教會裡的合一,我們每一個個體都必須先面對是否已經與神合一、恢復關係?是否真正在基督耶穌裡,與所賜的聖靈有深切、美好的團契,使我們在同一個靈裡合一,讓我們真正的順服在聖靈引領當中。

2.在基督裡彼此合一:耶穌在約翰福音為每一個屬他的人的禱告是:「聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。」我們教會的每一個肢體,都必須在基督裡真真實實的合一,因為這是基督耶對我們的心意、為我們的禱告。合一是要努力的,是要竭力保守神所賜合而為一的心,不被世界或罪惡給影響的。

真正的合一不是檯面上的風平浪靜、檯面下的暗潮洶湧,也不是表面上的點頭示意、私底下的批評論斷,而是真正的彼此相屬、扶持、成全、謙卑、順服、合一,就像父神與基督耶穌和聖靈之間的關係,我們所信的三位一體真實是一位「自我團契」的神,有不同位格、同時存在、同尊同榮的上帝,是各自獨立卻又密不可分,這種深切的團契是一種奧秘;而我們屬神的兒女是否也願意和身邊的肢體,雖是獨立的個體,彼此很不一樣,但卻學習認識彼此、接納彼此、欣賞彼此,不只是表面上的合一,而是真正的團契與合一呢?願我們都能在基督裡、在同一個的源頭、同一位聖靈的感動中有真實的團契、相同的心思與意念去愛、去彼此對待;並且不按著自私的野心結黨、紛爭、比較,不貪圖虛榮心、自我滿足、自高自大、自以為義,也不只注視自己、自我中心,而是真正的謙卑、看別人超越、優於自己且更當受尊重,仔細注視他人的優點、特質與需要,真正在聖靈引導當中,個人與父神有緊密的合好與合一,也在基督裡蒙聖靈引導整個教會群體肢體之間都有真正的美好團契與合一!

以撒─預表基督

以撒─預表基督










107.09.02
主日信息摘錄         以撒─預表基督       講員:彭彥禎牧師

經文:創世記二十二章1~14節

亞伯拉罕一直以來被稱為「信心之父」,因為他在上帝面前展現出對上帝獨一、全然的信靠。本次所讀的經文中,上帝的試驗,個人覺得是亞伯拉罕,這一輩子所有試驗當中最大、最艱難的考驗。當他75歲從哈蘭離開往迦南地去的時候,他放下所有在哈蘭的人脈、資產,帶著所有能帶上的東西,往一個不知道是哪裡的地方前去,那需要信心。但那時信心固然需要,但若去了迦南地不甚美好,總還有挪移的機會;後來在他100歲時,上帝說要賜你一個孩子,雖然他心裡面仍然是樂意相信,但就算沒有生下孩子,最多就是沒有孩子,這看起來都需要信心,但考驗絕對沒有這次大。上帝給他以撒,耶和華要他獻在祭壇上。若你看到21章再看22章,你會發現對亞伯拉罕來說,第一個孩子沒了,第二個孩子還要獻上,接下來有一種什麼都沒有的感覺,他仍能夠憑著信心相信,因此說這是一個最大、最困難的信心考驗。

亞伯拉罕無論到哪裡去都願意為上帝築一座壇,然後在上面獻祭給上帝,他對上帝的信心與信靠一直以來存在的。在創世記提到,當他走到示劍這個地方,在摩利橡樹那裡築了一座壇;後來又到了伯特利與艾的中間又築了一座壇獻給上帝;到了後期他到了希伯崙又築了一座壇在幔利橡樹那裏。這一次上帝指示他去摩利亞,在這地方要築一座壇,這是這一路以來所築最艱難的壇,因為壇上要獻的是他所親生、也是他所愛的孩子。這樣的過程讓我想到,信仰的本身其實是一場深度的冒險,我們以為信仰一切都好,恩典充滿,固然不錯,上帝樂意賜下這一切,但若是你沒有將你的信仰,當作一場深度冒險的話,就很難實實在在的,從你的內心委身在上帝的面前。亞伯拉罕經歷過這種徹底的委身,連自己所愛的孩子都願意毫無保留的獻給上帝。彼得也是如此,當他在跟隨耶穌基督的時候,可以捨掉他的漁網、漁船、所有的員工,來跟隨耶穌基督,你可以注意看所有信仰的冒險之旅,一直到最後彼得願意為信靠耶穌基督而死,被倒釘在十字架上。從舊約的亞伯拉罕到新約許多屬靈偉人來看,如果你把信仰當成一場深度的冒險,你會發現在上帝的面前,若有深度的冒險但卻有單純的信心,是何等的重要。

亞伯拉罕的單純、信心,也表現在把以撒獻上這件事上,憑著信心他沒有跟上帝討價還價,因為他知道這是上帝的心意,上帝的吩咐,斬釘截鐵就照著去做,不但沒有跟上帝討價還價,甚至於沒有跟任何人談論這件事情,沒有與他的妻子商量。到了山腳下,帶著以撒往山上走的時候,讓兩個僕人與驢在山下等,為何要在山下等,因為如果帶著兩個僕人一同上去,當他舉刀要殺以撒的時候,這僕人會來攔阻的,他可以有好多的藉口、方式來攔阻這件事情,但他一心想上帝怎麼說,我一定要完成這個任務,以至於他從出發的地方就先備妥了柴與火,要走三天的路程,所有的都預備好了,我深信他的心志也預備好了,願意照著上帝所說的,那種單純的信心一路往前行。即便那是他最愛的,但相信上帝一定有祂奇妙的旨意。所以聖經兩次提到,他在跟以撒往山上走的過程中,講到二人同行,當看到二人同行的時候,心裡有許多的感觸,這哪是同行,根本是訣別,在這樣的過程更加看到這樣單純的信心,難怪被稱為信心之父。

從全本聖經來看亞伯拉罕都一直如此有信心嗎?不是的。但在此處倒是展現了極大的信心。在聖經中看到「這些事以後,神要試驗亞伯拉罕」這些事以後,是指那些呢?前面的部分已經先把夏甲與以實瑪利打發走了,打發是在那分離的時候,在曠野中就是邁向死亡,一點的水與餅,一個母親帶著一位年幼的孩子在這當中是很難存活的,他知道是這樣,但仍然信任並且把他們送走了。當上帝給他這樣的指示之後,清早起來,就做了這件事情,把水跟一些餅給他們就打發走了,在22章裏也說,你帶著你的獨生兒子把他獻為燔祭,清早起來,沒有任何的耽擱,照著耶和華所說的話去行。這兩個都是他的孩子,一個是使女所生,一個是妻子所生的。這裡神學家常常提到,一個好像代表著律法,是象徵的、比擬的,是兒子但不是真的兒子,一個是真正的兒子以撒,從自己所生的,代表的是應許,所以一個代表的是律法,一個是應許,是耶穌基督的來到。

前兩週講到約櫃預表基督。這裡講到的是以撒這個事件預表基督,在聖經裡有好多預表基督的,有時候是用物件來預表,有時用事件來預表基督,但無論是物件、事件,都是要突顯耶穌基督在全本聖經中,是唯一重要並要讓人能夠明白的,因為我們得救恩原是從祂來的。過往我們讀這段聖經時,比較多是從亞伯拉罕的信心來學習,可是今天也讓大家明白,如果是預表基督,那我們就應該來看獻以撒這件事,跟耶穌基督有什麼相關連之處。

第一個看到,聖經說以撒神要試驗他,就對亞伯拉罕說,你帶著你獨生的兒子、你所愛的兒子。而耶穌基督也是一樣,在水裡受浸的時候,(馬太317)「從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」所以兩個都是父親所愛的,且是極愛的。接著我們看到獨生子,在整本聖經裏,有名字又被稱為獨生子的,除了耶穌基督以外就是以撒。第二看到以撒的順服,跟耶穌基督的順服;在客西馬尼園的禱告,耶穌請求若是可行將這杯撤去,但若這是祢的心意,就求按著這樣的意思,在我的身上。所以不要照我的意思,照上帝的意思,這是一個順服的態度;而對於以撒來說,他的順服也是一樣,以撒跟父親上山,聖經上說童子,通常年齡在17歲以下,聖經都稱為童子、少年人,所以至少他是十幾歲以上的孩子,否則他就難以揹著柴上山,而且他也已經都懂得了,他可以幫他的父親,對於獻燔祭需要什麼東西,都是知道的,柴火都預備了,但獻為燔祭的羊在哪裡呢?這大家都知道的,所以從他的年紀來看,應該就是15~16歲以上到37歲之間,這樣的一個孩子要順服到,你要我做什麼就做什麼,不是容易的事情,若不是他自己也有順服的心,是難以做到的,當然他也是順服他的父親。要被綁在柴上時以撒也可以選擇跑走,但卻是沒有而是順服。從這樣的順服來對照耶穌基督,耶穌基督也是願意、順服。馬丁路德說,從古至今除了耶穌基督之外沒有一個兒子像以撒這麼順服的,因此從順服的角度這個點上,也讓我們看見預表的對比。

以撒背負著柴火、耶穌基督則是背負著十字架。這柴火是要把自己給燒盡的,顯然不會太少、太輕;耶穌基督所背的十字架,是要把自己掛在上頭,也不會太輕、太小,所以耶穌基督揹到一個地步,沒有辦法背的時候,羅馬軍兵就抓了一個人來幫他背十字,否則這樣走到刑場可能也傍晚了;所以一個是背負柴火、一個是背負十字架;一個背的是要拿來燒死自己的,一個背的是要來被掛在上頭釘死的。到了摩利亞這個地,耶穌基督是在耶路撒冷這邊的各各他山上釘十字架的;而摩利亞地,在歷代志下31提到,所羅門在摩利亞這個地方建造了聖殿,也就是後來稱為耶路撒冷的地方。這兩個地方是同一個地方。亞伯拉罕要獻祭跟後來的耶路撒冷,在歷史上的地點也是相同的。

聖經說「到了第三日,亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。」從出發到獻祭,三天要完成獻祭。你看到耶穌基督,在上十字架之後,三天後復活。三天,也有一些預表在其中。以撒後來是羊羔替他死;而耶穌基督是替眾人死。兩個人來說如果是預表這個事件的話,其實有好多的相像之處。而在以撒的身上,他不是因為偷了爸爸的錢,或著闖了什麼禍,或是做了傷天害理的事情,不是因為犯錯被殺,是因為要獻祭給上帝;耶穌基督也不是因為犯罪被釘。於是亞伯拉罕在最後完成的時候,給那地取名為「耶和華以勒」─上帝必有預備;對耶穌基督來講正是上帝自有預備,預備祂的救恩,我們從舊約中來看,預備牛、羊,但到了新約,耶和華以勒,祂必有預備,預備了那個完全救贖的耶穌基督,要完成救恩。

耶和華以勒這地名取了之後,真的耶路撒冷城也是上帝預備的,使耶穌基督在那地方釘死在十字架上;各各他山、十字架這一切都是上帝預備的,連耶穌基督道成肉身來到世上,也是上帝所預備的,這就是耶和華以勒。回過頭去看這件事情,聖經上說這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,在聖經中通常有三個名詞,第一個,神試驗;另外一個,是撒旦魔鬼在試探你;或是這個是最後成為一個試煉。不管從魔鬼來的試探,或是上帝美意中的試煉,這兩件事情其實都可以化成上帝的試驗。有的時候是撒旦魔鬼的試探,但靠著上帝得勝了,就是在這個試探中得勝了。上帝的試驗沒有真的要取以撒的性命,而是要看祂送給亞伯拉罕這麼好的禮物,你願不願意以神為重,以神為大,當你願意的時候這孩子還是你的,當然以撒本身也有順服,因此這考試在我們的生命當中都是會有的。

再一次想到我們有很多的恩賜,上帝訓練我們學得好多的東西,或給了我們好多的資產、才幹,當上帝有一天問說:你願不願意獻給我的時候,我不知道你會怎麼做?有時候上帝的力度沒這麼大,沒有叫你獻上性命,或變賣所有的財產,但上帝說你可不可以在某一個事奉上,執事、董事、短宣隊的帶領著…,獻上上帝給的恩賜、才幹這種試驗,在一輩子當中不斷的接受這樣子的試驗,若從這個角度去看,這段經文就很值得我們去深思,我們有沒有勇敢的在上帝面前說我願意照著祢的心意做,也深信無論後來有沒有拿去,只是個試驗,但主要因為我這些反應而獎賞我、喜悅我,很多在我們生命中所有的東西都是上帝所賜予的,當上帝要你擺上一些的時候,你用什麼樣的方式能像亞伯拉罕、以撒一樣嗎?樂意、謙卑、順服的擺上,若有任何一件事情要攔阻這件事,要像亞伯拉罕一樣,攔阻的藉口都不願意有,好多的時候我們要去判斷,而不是運用這些判斷來說不行,因為如何、如何。當天父的心意來到的時候,勇敢地擺上。相信耶和華以勒在背後也支撐著我們的信仰。

爭戰得勝的時代

爭戰得勝的時代











107.08.26
主日信息摘錄      爭戰得勝的時代        講員:林意玲社長

經文:撒母耳記上十七章45~47節

今天的這段經文在讀的過程每個字都是鏗鏘有力,且使人顫抖,大衛在面對高他三倍的非利士人時,所有以色列士兵紛紛逃跑,掃羅也膽怯時,大衛便對非利士人說了今天的經文。這段經文有三個重點:第一,這些非利士人怒罵神,是可忍,孰不可忍。若有人怒罵你的家族、孩子、父親等,你是否要站出來呢眾人皆畏懼,僅大衛挺身而出,只因為非利士人怒罵了以色列的神。第二,經文當中有三個,換言之,大衛尚未出戰,卻已預言勝利,我們在傳福音尚未成功時,是否也能預言成功呢第三,大衛要使非利士人知道,那使人得勝的不是用刀槍和銅戟,乃是靠萬軍耶和華,今日祂必將你們交在我手裡。這段經文使我們得知神是得勝的君王,即便是如此渺小的大衛,都能宣告上帝是得勝的主,大衛就是要證明以色列的神是與人同在的。第二處經文在士師記183他們臨近米迦的住宅,聽出那少年利未人的口音來,就進去問他說:『誰領你到這裏來?你在這裏做甚麼?你在這裏得甚麼?』」透過這段經文希望弟兄姊妹思想,誰領你到神的殿中?今日我們在神的家,就要思考來到這裡要做什麼以及得什麼,我們不是白做的,而是要在這裡親近神,領受神的話語、呼召,將心門為了上帝打開,讓主藉著每次不同的話語向我的心說話。

撒母耳記上17章前後文可知背景是非利士人約在主前1220年愛琴海附近的海上民族,且非利士人要與掃羅的軍隊打仗,在11節「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。」這裡說掃羅聽到非利士人的威嚇後,就極其害怕。可想而知,若今天我們從法院收到一張傳單,或是摸到身上的一個硬塊,或是遇到一個不可理喻之人,讓你氣到全身發抖,我們就是如此軟弱,掃羅亦是。以色列不是有神嗎?在24「以色列眾人看見那人(歌利亞),就逃跑,極其害怕。」即便有神,人面對到事情時,也時常容易軟弱,無一人敢挺身而出。今天身為基督徒在面對到不同的社會衝擊與輿論不同壓力時,我們是否仍有勇氣願意挺身而出面對呢?目前大環境都對福音不利,這是事實,愈是在黑暗中,愈是要點燃蠟燭。在那樣的背景下,曾經也是挺拔的巨人掃羅王,也會失去膽量,以色列人連續被罵了40天仍無人敢出戰。然而卻在這當中出現了大衛,大衛當時年紀尚小,只是送便當給戰場的哥哥,但當他聽到非利士人的叫罵時,卻問旁人說「有人殺這非利士人,除掉以色列人的恥辱,怎樣待他呢?這未受割禮的非利士人是誰呢?竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎?」當我們的信仰被汙衊時、被人瞧不起時,我們是否感到生氣呢?大衛聽到這些辱罵的話後,第一個反應就是感到以色列人受羞辱,第二是大衛心裡有明確的界線,這些未受割禮的人就如同未信靠主的人一般,活在罪中,且最後要死在地獄裡的人,卻向神的軍隊咆哮。為何大衛會有這樣的想法,而掃羅及其他以色列人卻無此想法,我們身為基督徒若遇到這般的羞辱,能有大衛這般的想法嗎?3132「有人聽見大衛所說的話,就告訴了掃羅;掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說:『人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。』」大衛語帶暗諷的告訴掃羅不要害怕,並且自薦要為掃羅打仗,而在3637「你僕人曾打死獅子和熊,這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣,也必像獅子和熊一般。大衛又說:『耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的。』」大衛透過這段話力證自己過去神在他身上的經歷,以至於才有45-47節的宣告。

弟兄姊妹,這是大衛所面臨的時代:是敵人囂張的時代,仇敵囂張,在詩篇中便寫到敵人不住的辱罵我,你的神在哪裡呢?君王(掃羅)被神厭棄,神的靈離開他。以色列軍兵噤若寒蟬(…驚慌失措﹑…害怕逃跑),掃羅未戰先敗,大衛則是未戰已宣告得勝,這兩者是有這麼的不同!弟兄姊妹,反觀我們在面對這世代的仇敵是否先敗退逃跑呢?我們在什麼樣的時代做一位基督徒呢?作傳道人、老師、公務員、做老闆、上班族、媒體工作者呢?現在是媒體的時代,媒體上有時過多的解釋反而會被放大解讀,我們是否有能力制衡呢?而領袖的衰敗、無能,原先掃羅是神所恩膏的,但卻在此時此刻害怕逃跑,世界的領袖並非是我們所能依靠的,我們所選出的領袖無力治國,即便透過民主也是如此,但我們卻要為所投出的選票付上責任。而許多教會的領袖,只看見教會、會友的需求,未看見時代的需要,我們今天看見這世界上許多的硬土,然而種子卻是撒不進去,而我們究竟如何在這個時代做一位基督徒呢?如何在我們的職場、社區、教會看見上帝所託付給我們的責任是非常重要的,上帝從萬人中揀選你,為什麼非要你去向人傳福音呢?我們可曾想過這樣的問題,在這樣的時代中,誰領你到這裡來,且在這裡做什麼、得什麼。我們要反省,人生忙忙碌碌,我們將自己的氣息給誰了呢?每天排滿了計畫,而哪一件事又是對人的靈魂是有幫助,且榮神益人呢?

台灣人關心什麼?政治對立分歧、國家治理混亂(電力與電價、食安、水荒與洪澇、氣爆、空難、示威、貧富差距、國土殘破、人口老化、外流與少子、長照與勞健保破產..)、前途(兩岸)發展、經濟股市金融、網路社群、娛樂生活(偷窺、整人、八卦節目充斥)、旅遊、美食、流行時尚、體育競技、百貨公司周年慶等。關心這些沒有不好,然而就如同耶穌對少年人所說,還少一樣,便是捨下一切來跟從主,聖經說「巴不得你在這些日子裡明白關乎你平安的事。」而台灣人深陷在何種景況呢?老人無依(高齡化)、青少年輟學霸凌失親(少子化)、主婦憂慮、單親孤獨、外遇(離婚)、親子婆媳、上班族(失業、低薪、過勞、業績壓力)、利率匯率股票、族群對立、道德解體、各種精神疾病、賭、毒、財、色、社群網路、手遊等誘惑,讓人不可自拔。網路容易敗壞人心,然而台灣人卻活在這樣的景況中。我們有志宣教傳福音的基督徒們,難道不去了解我們所要進入的人群嗎?這些是我們傳福音的對象,我們是否能表達同理去關心他們呢?能否真正深入他們的內心世界,無論他們的職業階級與否,因著網路,人往往最遠的距離,就是坐在你對面正滑手機的人,我們時常透過網路尋求他人關注、關心,若今天我們不是看到當年非利士人的罵陣,而是看見同我們一起活在這片島嶼上的台灣人,而對於一位有宣教託付、有使命感的基督徒來講,這將會是一個大好的時代,因為有好多人需要主,而這些人正是你的親朋好友、鄰居、同事,甚至是家人,這群人正嗷嗷待哺,等候上帝的施恩拯救臨到他們。

好東西要跟好朋友分享,但當我們擁有基督信仰時,從這當中所獲得的平安喜樂,各樣的經歷,卻吝於與他人分享。而耶穌如何看這時代呢?困苦流離……如同羊沒有牧人一般,彼得看那行邪術之人處在苦膽之中「我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。」(出自使徒行傳823),我們是否能看見在人心背後的需要,而不是被盲目、茫然與心虛所取代,這是一個戰鼓頻催─洞察、聆聽與感覺的年代,基督徒不能再視而不見、作繭自縛、滅己威風。上帝跨越時代的心意是什麼?首先我們需要了解上帝是誰,否則我們有可能將上帝貶低了。我們的神是分光與暗且從一本造萬族、祂使摩西分開紅海、發明救恩、祂是初與終(阿爾法、俄梅嘎),祂與困苦流離者同在,在今日的時代中,上帝的恩門仍開,仍可得救,且仍在設計(預備)拯救萬人的環境,我神主導大時代(ex.蘇聯、AIDS、金融危機、AI、機器人、網路虛實整合、區塊練)各樣的發展,上帝仍不斷呼召、訓練同心者,體貼耶穌的心腸、上帝持續在拼圖且繼續在推進歷史的進程、總結末期(毫不耽延),末期也必然來到。

最後,我們要躍身而起,成為時代的供應者。第一,要洞察真相、自道切入、以斯拉考究遵行(通達、教訓人)使人知道神的道且遵行。第二,新閱讀時代,要更多閱讀神的話,通達神的話語,不再受新聞媒體洗腦,喪失自我反省,但也並非不關注新聞時事,談吐中也要更多談論神國的事,能否讓我們口中能有更多神的愛,更多的慈愛、憐憫,我們應當更多的為這世代欺壓人的禱告、更多的為可惡之人尋求禱告,不要做糊塗人,反倒要明白主的旨意。第三,要觸摸這個時代,求主讓我們看見異象。前幾天中元節我們是否能看見人心裡背後的需要及惶恐呢?許多人因著懼怕未知,而尋求星象,甚至追求八卦、又有墮胎問題、邪教捐款,皆因人心懼怕。我們要向主禱告,求主讓我們看見摩西在荊棘裡、彼得在哥尼流家、保羅聽見馬其頓所看見的異象與呼聲。第四,挺身而出,接受裝備,宣告福音(見證),大衛並未自不量力,他只是量了神的力,他才敢抗拒惡者的挑釁,自請出戰;狄更斯在雙城記說:「這是最好的時代,也是最壞的時代;這是光明的時代,也是黑暗的時代,我們一起走向永生,我們一起走向滅亡。」換言之,如同約書亞所說,無論你往何處,至於我和我家必定事奉耶和華。上帝做事的法則帶給我們安慰,上帝向來用一個人改變歷史,摩西、亞伯拉罕、挪亞、大衛、耶利米、路得、尼希米、彼得、保羅…神向來不用多數人,雖然只有2%基督徒,但作鹽不必多、作光不必多,作麵發酵也不必多、自會使全團都發起來。這是一個仇敵向我們罵陣的時代,也是一個高舉神大能的時代上帝正在等候施恩且獎賞我們,「求主在這些年間復興你的作為」上帝在我們每個人心中都有放下呼召與負擔,願我們每一位弟兄姐妹,皆能挺身而出為主傳揚福音。

約櫃預表基督

約櫃預表基督











107.08.19
主日信息摘錄       約櫃預表基督         講員:彭彥禎牧師

經文:出埃及記廿五:10-22

經文說在那約櫃的地方,上帝說:以色列的百姓們,我要在那裏與你們相會,又要在那裏藉著所要吩咐你一切的話、一切的事,表明約櫃乃是在上帝與以色列人當中做了一個顯明,透過約櫃表明上帝的同在。透過本次的主題,幫助我們能夠明白原來在舊約中的約櫃,乃是象徵、預表著耶穌基督,到了新約之後,耶穌基督就已經來到世上,為我們成就了救恩。既然約櫃預表基督,我們就從它的製作、安放、用途這幾點來思想。

經文開頭就開宗明義的講到,要用皂莢木作一櫃」。這皂莢木不是到處都有的,不過摩西在西乃山上領受了上帝的吩咐要製作約櫃時,他們是身處在西乃半島的曠野當中,在這曠野中就生長著一些皂莢木。我想上帝沒有為難以色列的百姓,他們就地取材,使用皂莢木來施作。皂莢木因為在曠野中生存,因此本身所蘊含的水分也是非常稀少的。在西乃半島中,每年所統計的降雨量約莫5公分左右,這意涵著每年的降雨量約只有台灣的1/500而已。從此我們可以明白在那地是個非常缺水的地方,因此這地方所生長的木材就長得很緩慢,緩慢的生長也使得生長出來的質地非常的堅硬,不易腐爛、朽壞。就地取材一方面是上帝的恩典,當然也是上帝的預備,上帝沒有告訴以色列的百姓或摩西說:你們要進到迦南地去,尋找最好的木頭「香柏木」來製作,卻是直接說要用皂莢木來製作一個櫃子。櫃子的外表則是使用金子將其包裹起來,聖經中說:摩西就找了比撒列來製作,比撒列非常的善於雕刻與精工,因此就使用他來製作;在櫃子的上方,施恩座上,在羅馬書325節中,說到「挽回祭」,其中挽回祭與施恩座為同一個字,因此也象徵著約櫃既是上帝的施恩座,也是上帝的挽回祭。在會幕中的至聖所,平時是沒有人可以隨意進入的,唯有大祭司在一年一次的贖罪日中,才得以進入到至聖所中,將牛、羊的血彈在施恩座上,來表達上帝的救贖、恩典與赦免。

當摩西下了西乃山之後,得到上帝的啟示,要製造金燈台、陳設桌、會幕要如何做,一連串的講下來,要製作的東西很多,但在下山後第一件所提的則是要造「約櫃」,相信這也是表明約櫃的重要性。約櫃放在整個會幕當中也是擺放在最核心的地方,為何說是最核心呢?聖經中提到說:我要與你在這裏相會,而且要在當中與你說話、吩咐你。也象徵預表著耶穌基督,因此置放約櫃的至聖所,不是誰都能隨意的進出。會幕的最核心表明約櫃,約櫃又表明上帝的同在,但是會幕又是全以色列人的核心,摩西說:會幕無論在那裏紮營,紮了營之後各支派必須按著各支派所規定好的方位紮營,其中會幕的每一面各編排著三個支派,東南西北包圍著會幕,因此會幕又是在以色列人最核心的地方,而會幕的最核心又是約櫃,約櫃表明基督的時候,也就象徵著全本聖經,最核心在講述的就是耶穌基督,以及前面的預備與後面來到所成就的救贖。在聖經中寫到十二個支派,分別安排在會幕的四個方位,在讀經時或許我們讀得不是很明白,但我們可以透過每個支派的分布與人數將其用作圖的方式畫下來,按著如此作圖我們就可以發現,安營的分布與人數就形成了一個十字架的圖形,並且會幕就在十字架的中央,正是十字架最核心的地方,連結左右也連結上下。透過這樣的方式再次讓我們明白,原來約櫃在舊約當中所佔的一個位份是非常重要的。在舊約中佔位份重要的東西有很多,不過有很多東西都預表著耶穌基督、救恩,比如說:挪亞方舟,也預表著耶穌基督的救恩,你必須在他的裡面才能夠蒙恩得救;挪亞方舟與摩西剛出生時所被放置的小箱子也是同樣一個字,這小箱子讓摩西透過水流,最後被法老王的女兒救起,並且養育他。本來是要死在水中的,但卻蒙恩得救,挪亞方舟也是一樣,本來是要死在洪水中的,但卻是蒙恩得救;約櫃的概念也是一樣,本來是要毀滅的,但透過這個蒙恩得救,這就是個施恩座的表明。

約櫃也是不能隨便碰觸的,每當要起營離開的時候,都需要專職的祭司來抬。抬起來後常常也是走在所有隊伍的最前頭,特別是爭戰的時候,會走在最前頭。也比如說,過約旦河時,祭司抬著約櫃走在前頭,當祭司的腳一踏入水中時,河水就分開了,表明著上帝的同在、引導,大家只要跟隨著就能夠走入到上帝所賜美好的地方。而紮營的時候又是在最核心的位置。不論是在正中心或是在最前頭,都表明約櫃的重要性,因此以色列百姓就把約櫃放在他們生命裏很重要的位置;進到迦南地攻打耶利哥城的時候也是一樣,祭司抬著約櫃環繞耶利哥城,也可以看見上帝的同在,上帝幫助他們。剛也提及約櫃不可以亂觸碰,需要祭司來提起,抬起來後,上面第一層需要蓋上會幕的布,那塊布就是至聖所,跟聖所中間相隔的那塊布;第二層再蓋上海狗皮的布;第三層再蓋上藍色的毯子,因此要蓋上三層才能再走到任何的地方去。

第一個它的製作是由堅硬的皂莢木作成,再包上寶貴的金子;安放一方面說到,是整個以色列百姓的正中間,起行的時候,放在最前面;聖經中記載,約櫃裏放置了三樣物品,一個為金罐子所盛的嗎哪、另一個為亞倫發芽的杖、第三為摩西從山上所領受的兩塊法版。這三樣東西有極奇妙的象徵,「嗎哪」象徵著上帝的供應,滿足我們每一天所需;「亞倫發芽的杖」表明著上帝的揀選以及枯木能夠復活;「兩塊法版」表明著上帝的話語、命令,要照著遵行,耶穌基督也給了命令,舊約當中想到的命令就想到十誡;在新約中,從基督而來的命令,也叫我們盡心、盡性、盡意、盡力,愛主你的神,其次也相仿,要愛人如己。祂有好多的命令是要照著去遵守的。這三樣東西就放在約櫃當中,不過對於約櫃久而久之,歷經多年以後輾轉的到最後,當所羅門王蓋好聖殿時,將約櫃擺放進去的時候,當中只剩下「兩塊法版」,其他東西就沒有顯明在裡面了。

約櫃以色列人當然看中,因此每次有戰爭時就將約櫃放在最前頭,表明上帝的同在,但久而久之,每次只要抬出去就會勝利,百姓的心卻也久而久之的不把神放在心中了,上帝不要人有崇拜物質、偶像的心態,以為只要將約櫃抬出來就能得勝利,這讓以色列百姓誤以為約櫃這件東西,本身是個法器一般,其實這只是象徵是否有跟上帝走在一起,是否是同在、同行的。

所羅門王建造的聖殿是在摩西出埃及之後的480年左右,所羅門王建了殿將約櫃迎接進去的時候,就把所有的金燈檯、陳設桌重新製作過,且做得更好更輝煌,因為所羅門王所建的聖殿在當時之前,沒有建造過如此華麗的聖殿,所有東西都是新的,唯獨約櫃是同樣的約櫃。進去之後放了多年,當然以色列的百姓有約櫃的同在,但他們的心漸漸地卻沒有上帝的同在,上帝又管教他們,以至於在主前587年的巴比倫帝國,尼布甲尼撒王帶著軍隊來毀城、破殿,將所有的東西奪走。到了尼西米的時代,要回來重新建造聖殿的時候,波斯王就把從耶路撒冷城所擄掠來的東西就將其還給他們,他們帶回去的時候開了好多的清單,拿去的時候也開了許多的清單,都寫得清清楚楚的,唯獨沒有寫約櫃,所以被擄之後,最後再回去這約櫃就不知去向了。約櫃也曾被非利士人搶走,將近七個月,輪了五個城市,後來到底是被擄了呢?還是城被攻破時又發生了什麼事情?沒有人能夠曉得。

約櫃到底到了哪裡去,有非常多人想從聖經經文、次經經文,再次經經文馬加比二書中有特別提到說有兩種可能,一種可能是被耶利米藏到了尼波山的某個山洞當中,尼波山就是摩西要進迦南之前,進不去從摩押平原登上了尼波山,眺望迦南平原。另一個說法是,當聖殿要被毀壞時,尼布甲尼撒王進來時,在聖殿的底下有條密道,被祭司們藏在其中,至今仍無法找到其出入口。

至今我們可以聽到許多的可能性,但對於基督徒來說,最重要的是約櫃所代表、象徵、預表的意涵,就是耶穌基督在我們的生命裡,成為我們的供應與揀選,並且有一天要使我們從死裡復活,老我的死與新生命的活過來,並遵行耶穌基督的道,這才是我們真正最重要的核心,到了新約時代之後,舊約所有預表耶穌基督的東西、事件,我們看到了、找到了固然是好,但那卻不是最重要的,在新約中我們已經真正的找到了耶穌基督,在我們的生命裡、在我們的心中,這才是最重要的。

極重無比,永遠榮耀

極重無比,永遠榮耀











107.08.12
主日信息摘錄     極重無比,永遠榮耀             講員:柯德仁弟兄

經文:哥林多後書四:16-18

雅各說信心沒有行為是死的。照樣,基督徒的信仰如果不能實現在我們平常的生活上,那麼信仰也是死的。信耶穌的人不只單單接受耶穌的道理,接受一種信念,贊同一種宗教的主張。一個真正相信耶穌的人,還要接受祂成為你心中的主人。基督徒與非基督徒都同樣需要衣食住行、職業、社交、言語、禮貌、信譽、學識、技能、品德等等,可是怎樣將我們基督徒的信仰按聖經真理表現在各種生活上,來顯出基督徒的人生觀,使認識我們的人,知道基督徒有與眾不同而令人欽佩之處,這就是基督徒能領人歸主最好的途徑。

在今日的社會潮流下,有不少基督徒沒有力量也沒有膽量活出信徒應該有的生活標準。去年在同性戀的議題上,中原大學校牧室正式發表宣告,表明我們堅定的態度與立場,但正如我們所預料的,抗議的電話沒有停過,但我們的信仰必須依據聖經的教導,不會改變,因為聖經永遠不會改變。基督教今日報張文亮的專欄說:這世代不斷的發生問題,許多人會用他們的預設立場、主觀、經驗、偏好去看這些問題。這是你在電子媒體、報紙上看到各種說法的原因。很多時候學生們也會問我對一些事情的「看法」,但我覺得重要的不是「看法」,而是上帝的真理。可是上帝的真理能回答世界「一切的問題」嗎?張文亮說,我不知道什麼是「一切問題」,但我相信「耶穌是主」,是一切問題的答案。阿摩司書五:9他使力強的忽遭滅亡」是的,力強的會忽然滅亡,主導的,會忽然過去。只有耶穌是永恆的主。許多基督徒唯恐被人譏為落伍,跟不上時代的潮流,這多半是因為自己對所信的耶穌沒有足夠的認識,在許多觀念上漸漸的被社會世俗思想影響,這是我們要非常小心的。

林後四16-18所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」在這幾節聖經裡,使徒保羅作了幾個很有意義的對比:第一個是外體與內心的對比。我們的外體總是會毀壞的,無人能攔阻,而內心的「一天新似一天」卻不受影響,外體雖然會衰敗,但是無礙於內心的不斷更新。今天科學很進步,人的壽命可以延長,但不代表人會更快樂,反而增加了許多老人問題,用人的方法來延長人的壽命,並不表示這個人一定活的更有意義或更快樂。當我們在未達到自己的目標之前,心裡存有一個希望,這希望能使我們快樂,但達到這些目的之後,將會發現面對更多新的問題。

史記中記載西漢有一個做官的叫趙禹,漢武帝要他制定各種法規,使百姓知所行止,他制定了「知罪不舉發,同罪。」「官吏連坐法」。當朝做官的人知道了都很害怕,紛紛勸說,但他完全不理會,拒絕所有好友和賓客的請託,司馬遷說趙禹只是「孤立行一意而已」。這就是後來「一意孤行」成語的來源。「一意孤行」到底好不好?其實這四個字是中立的,問題是這個孤行是對、還是不對的。保羅在講「我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天」的時候,保羅的外體的確受到毀壞,因為他為傳道多受逼迫,他為基督忍受許多苦難迫害,哥林多後書十一章記載他什麼苦都受盡了,外體真的毀壞,但絕不喪膽,他一意孤行,繼續向拒絕福音的人傳福音。保羅當時甚至有生命的危險,外體雖懼怕,心靈卻極勇敢剛強,他不是為保守外體而活,乃為心靈更像神而活。

保羅講的第二個對比是「暫時」與「永遠」的對比。「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」什麼是永遠、永恆?永恆是一種奧秘,只有在上帝那裏才有永恆,若不信上帝就永遠不會了解,你信上帝,上帝就會啟示給你,解開奧秘。《時間簡史》的作者霍金博士他利用廣義相對論及物理量子力學創造了所謂宇宙學,談宇宙的形成及結束。講黑洞、蟲洞、大爆炸……,由於他的理論還無法被驗證,所以雖然他被有些人稱為愛因斯坦以來最偉大的科學家,但就是沒有得到諾貝爾獎。我認為依照人類有缺陷又膚淺的邏輯系統是無法知道宇宙永恆的運作及法則,霍金越到晚年,由於越無法印證他自己所創的理論,因此更憑直覺、推測,當有人問他宇宙是大爆炸而來,那在大爆炸之前是什麼?他說大爆炸之前是沒有時間。我們生存在有時間的年代,是無法了解沒有時間的。這讓我想起馬太福音十一25耶穌說:父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。」霍金絕對是聰明通達人,他永遠無法知道上帝的奧秘,他不相信因為他認為能解開宇宙的奧秘,他雖研究永恆,事實上他選擇了「暫時」,只活了70歲。

保羅所講的第三個對比是「所見的」與「所不見的」,「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。」「所見的」指所有屬物質的範圍,保羅並不是不需要像金錢這種可見的東西,保羅不但親手作工養活自己,而且還供給同工的需用,但是他並不真的顧念這些可見的,甚至有人看不起他、批評他「氣貌不揚,言語粗俗」,但保羅也不在乎這些,因為這些都是可見的、屬世界的榮與辱、是與非,都必成為過去,被人遺忘,最要緊的是在神「不可見」的那邊可以得到什麼?保羅快要離世時,他非常有把握的說「從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」他完成了神的託付,當他見主面時,一定得到冠冕,這就是保羅所顧念的,那不可見的。愛情會變,友情會變,現在連親情也會變,因為這些都是可見的。

保羅談到三個對比:外體和內心;暫時與永遠;所見的和所不見的,要我們做選擇,保羅顯然選了內心、永遠和所不見的。所以他很有把握的說:「有公義的冠冕為我存留。」選擇會帶來責任,是非常重要的。詹姆士‧杭特(James C.Hunter)寫了一本書叫「僕人」,他藉著書中主人翁西面修士的口,強調選擇的重要性。西面說當他讀小學六年級的時候,他的級任老師曾經說過,人生在世只有兩件事非做不可:一件就是人一定要死,另一件就是一定要繳稅,這兩件事對於小學六年級的他來說,根本是遙不可及的。但是當他放學回家,父親對他說「兒子,出去倒個垃圾吧。」西面回答說「老爸,老師今天說,在這世界上只有兩件事是非做不可的,就是死和繳稅!」但是他的父親回答說「兒子啊,我很高興你在學校學了這麼多有用的知識,但是,若是你不去倒垃圾的話,我就把你揍到死。」世上確實有兩件事是非做不可的,就是死亡和選擇,比如:被揍到死或倒垃圾。哥林多後書四章16-18節清楚告訴我們,必須要在外體和內心,暫時和永恆,所見的和所不見的做一個選擇,這和死亡一樣無法逃避,但關係到是否有公義的冠冕為我們存留。求主幫助我們都能夠做對的選擇,一生都行在主的道路上。

與上帝談話(禱告)

與上帝談話(禱告)











107.08.05
主日信息摘錄     與上帝談話(禱告)       講員:彭彥禎牧師

經文:以弗所書三章1.14-20節、以弗所書六章18-19節

本次題目為「與上帝談話」,通常我們都直接說禱告,好像人與人之間稱作談話,人與上帝之間就只能稱為禱告,但的確在聖經當中每一次當上帝用一種人的朋友對待我們的時候,彼此之間的對話就像是談話一樣。在舊約中,以諾65歲時生了瑪土撒拉之後,聖經中寫說,他就與神同行300年,瑪土撒拉是上帝給人類,要帶來洪水滅絕前一個很奇妙的記號,因此這是一項奧秘。聖經中只講到同行300年,但在所有解經家中所說的這同行300年,一路好像有在花園中與上帝談話,上帝把祂的奧秘,把祂所要做的事情向以諾訴說,以諾也就著他所不懂的,想知道的跟上帝請教,就這樣對話、講話有300年之久。講到他與上帝之間的談話,我想這就是一個禱告,因此本次透過禱告各樣的話題,讓弟兄姊妹們再次深思,上帝將禱告這樣的責任、權柄、奇妙的一件武器,放在基督徒身上的時候,我們到底運用的如何說到禱告,沒有一個基督徒不曉得,因此禱告就如在我們腦海中的一種普通常識,但真正重要的是,在禱告的生活中,對我們生命是否有激起什麼樣的漣漪、跟上帝緊密連結的衝擊,這才是最重要的,相信我們都曾有過,只不過因著時間的久遠,久而久之就習慣了,就會把禱告,與上帝之間的這種激動、感情、如被火燒的感受,慢慢淡忘了。盼望透過本次的經文,讓我們再一次回想起上帝所託付予我們的任務,緊密的透過禱告與祂連結。

禱告是上帝給人最奇妙的責任、權利,透過禱告我們可以讚美上帝、認罪、祈求、為別人祝福、代求。我常喜歡說,禱告像是上帝給的兩項重要的武器當中其中的一項,另一項武器是讀經,若是不讀經就好比基督徒事奉的時候弄錯了方向、原則,像是一輛車開往下坡但卻沒了煞車,是很容易闖大禍的;要是在事奉中沒有禱告,就如同開車上坡沒有油門一般,或是油門不順塞住了,所以禱告會使我們生命的這輛車,在上坡的時候有力量。若在我們的生命當中覺得沒有力量,事奉都提不起勁來,我們就該想一想是否我們在禱告的這條線路中,已經堵塞不通了,要趕快回轉向神禱告,求神幫助我們,讓我們心中的管道可以重新的暢通起來。舊約中的摩西,都可以看到他所展現出來的神蹟奇事,他舉起杖來禱告、或者他舉起手來禱告,在旁邊亞倫、戶珥舉起摩西的手來禱告,就看到藉著禱告上帝行了奇妙的事。聖經中的先知也是透過禱告,行了許多上帝奇妙的工作,以利亞在山上禱告,火就降下來,再一禱告雨就降下來,這樣的禱告在舊約聖經中比比皆是;到了新約,彼得、保羅在禱告中也有許多的神蹟奇事發生。所以在新、舊約全本聖經中不斷地在說,我們與上帝之間有一個很奇妙的武器就是禱告。連三位一體的真神耶穌基督,在整個傳揚福音的過程中,也充滿了禱告的痕跡在其中,聖經中提到耶穌基督整夜的上山禱告,也退到海邊禱告,看到他在這麼多事情上,都用禱告來托住上帝要他所做的事情,連最後要上十字架之前一樣的,在客西馬尼園中用禱告來托住一條極難走的路、極難喝的苦杯,三位一體的真神也沒有忘記,要建立禱告這項的榜樣。當耶穌基督升天之後,所差派來的聖靈一樣用說不出的嘆息,為我們禱告。連三位一體的真神都要透過禱告來讓我們明白一個榜樣,他們跟天父上帝之間的禱告,能不能提醒我們也如此。請問難道我們不應該好好的、並且看重禱告,讓禱告成為我們生命當中與上帝連結的重要武器嗎提到摩西與以利亞禱告的神蹟,但禱告不是像變魔術一樣,不是讓我們要神做祂不要做的事,禱告是要我們去要神做祂要做的事,這才是禱告真正的涵義。禱告可以發生很多事,但不一定出現我們所謂的神蹟,要看重的是我們到底有沒有按著上帝的心意禱告,至於禱告後能夠成就什麼,是在上帝的手中,我們全然仰望祂。

在本次的經文以弗所書三:1「保羅說因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱。」保羅說他不斷的為他所屬的、牧養的、所認識的、所在意的這些人禱告;另一部分保羅也說:不但是我為你們禱告,我也期盼你們為我禱告,好叫我有屬靈的智慧和能力,得以講明福音的奧秘,所以在所讀的書信中,保羅一方面說我為你們禱告,另一方面也說你們為我禱告,這樣的彼此代禱是非常奇妙的,亦是上帝所喜悅的。保羅在經文裡說「我在父面前屈膝」為你們禱告,讀到此處就明白,在極為困難當中,保羅在監獄中沒有向羅馬政權、猶太的官長屈膝,他乃是向獨一的真神屈膝,甚至於還不是為自己禱告,是為著他所認識的這些教會和弟兄姊妹、包括外邦人而禱告,他的禱告是說「藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基,神能照著運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。」當保羅在禱告的時候,他講得是藉著聖靈,講得是使基督的愛在你們裡頭有根有基,講得是天父上帝、聖靈與基督,保羅從來沒有一句是說:我能讓你們能怎麼樣,從來沒有竊取上帝的榮耀,這是保羅的改變。保羅為其他人禱告,他也希望其他人能為他禱告,好叫他在傳講福音的時候能夠講出聖經中的奧秘。

講到耶穌基督傳揚福音,而且也行了許多的神蹟、醫病,在馬可福音六章也說到,耶穌基督在家鄉行了很多的神蹟,但這些人卻是不相信他且唾棄他。馬福音可六:4耶穌說:「大凡先知,除了本地、親屬、本家之外,沒有不被人尊敬的。」就是在這個地方,不受人敬重,在行了幾個神蹟之後就沒再多行,就離開了那地,離開的時候耶穌基督就說了一句話:耶穌基督就詫異他們不信,意思就是說做了這些事情,你們還不信,真是奇怪。在舊約以賽亞書5916「他見無人拯救,無人代求,甚為詫異,就用自己的膀臂施行拯救,以公義扶持自己。」有這麼多的困難,看見許多不公、不義、不法的事情在那裏發生,可是卻沒有人代求,聖經中就說,耶和華就詫異,無人代求,詫異的意思就是怎麼會這個樣子。耶穌基督也詫異這些人,沒有禱告、認罪、悔改,而是唾棄耶穌,不相信他,並且還嘲笑他。願我們能夠悔改在上帝的面前。

被傳道人代禱的信徒是蒙福的,因為保羅禱告說願耶穌基督的愛在你們心裡,好叫你們的愛有根有基,被禱告的對象裡面的愛有根有基,就是被蒙福的。對植物來說有根非常的重要、對於建築來說基礎也非常的重要,根基兩個字就是這個意思,所以無論是活的植物、不是活的建築物,都需要根與基,藉著禱告都要蒙福,因此被傳道人代禱的信徒是蒙福的;另外被信徒代禱的傳道人又是什麼呢?是快樂的,保羅說你們也要為我禱告,使我在傳揚福音的時候能夠講明聖經的奧秘,因此長年下來若傳道人是一直被信徒代禱是快樂的。保羅的膽量與口才本來就世間少有,但他仍然盼望代禱,好使他有膽量、口才,能夠述明神的奧秘。

一個能夠代禱的人要能夠看見、聽見別人的困境,如何看到又如何聽到?可以到現場去,親眼看見、親耳聽見,也可以從見證中聽見,可以用許多的方式,但總歸一個代禱的人要能夠看見別人的困境。第二,要能夠看得到得勝的基督,若是看不見得勝的基督,只看見別人的困境,只會讓你的心越來越低沉、無力,因此必須還得看的到得勝的基督;但又只看見得勝的基督卻沒看見別人的困境,你會覺得這世界一切太平、平安、沒有任何的需要,若真有需要的話只剩下我自己的需要,只有為自己的需要跟上帝禱告祈求,而沒有為別人代求。因此一個代禱的人,要看得見別人的困境,也要看得到得勝的基督,且要不斷的操練,越是操練就越耳聰目明,越能夠敏銳的感受到別人的需要。

不是關懷不重要、不是佈道不重要、不是讀經不重要,但是一個基督徒包括一個傳道人,如果很努力的花了3個小時去到醫院關懷一個人,卻沒花30分鐘為他禱告是可惜的,我們可以佈道跟一個人講了好久的福音、花許多的時間讀經,但沒有禱告,充其量只能說做了很多的善工,但卻沒辦法像歌羅西書110所說「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子」我們可以做許多的善工,卻不能結出果子,在這善工背後若沒有大量的禱告托住,能夠讓聖靈在善工上去動工,就結不出善事的果子,盼望我們每一個人,仍然要做關懷的工作、讀經、佈道,但唯有禱告能使這一切產生出果效,禱告是最重要的核心,讓我們一同操練禱告。

耶穌是誰

耶穌是誰












107.07.29主日信息摘錄             耶穌是誰               講員:彭彥禎牧師

經文:路加福音九章28-36節

路加福音九章18節前耶穌基督曾詢問門徒說:人說我是誰?門徒回答:人說你是施浸的約翰、有人說你是以利亞、有人說你是舊約中的某位先知;耶穌基督又問門徒說:你們說我是誰?彼得勇敢的說:你是上帝的兒子,耶穌基督。所以耶穌基督就立刻對彼得說:西門彼得,你所說的不容易,這不是屬血肉的人教你的,乃是天上的父教你的,就是上帝的靈在你身上,以至於能夠準確的說出這樣的答案。說完這句話之後,在第九章22「又說,人子必須受許多的苦,被長老、祭司、文士棄絕,並且被殺,第三日復活。」後面接著又說:要被釘在十字架上,被釘死,三日後復活,接著又過了八天。這意思就是,在耶穌基督跟人談完我是誰之後,經過了八天在山上,親口讓天父上帝來證實:這是我的愛子,是那位要從死裡復活的;然後也藉著兩位古代聖徒、偉人─摩西與以利亞為耶穌基督印證,說耶穌基督在不久之後要到耶路撒冷去,被釘在十字架上。所以當講完前面這些話後,八天之後,耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。這件事同樣記載在馬太福音十七章、馬可福音第九章、和路加福音,前面兩卷福音書都記載著六天之後帶他們上山,但路加福音中卻是講到約有八天,這是因為對於路加來說,他是一位醫生,因此在算日期上更加的嚴謹,他的算法是將前、後,一點點的時間都加了進來,因此記錄為八天。

耶穌有12位門徒,在這12位當中又選出了三位,這三位好像就是這12位當中的小首領一樣。彼得在前頭已經回答過耶穌的問話,耶穌問說:你們說我是誰?彼得勇敢地說出了正確的答案,再來耶穌基督就跟他說:我要把天國的鑰匙交給你,你要建立教會,因此彼得有他重要的身分,耶穌要用他的地方;至於約翰是12位門徒中活最久的,也寫下了聖經中的最後一卷書─啟示錄,上帝把好多重要的事情感動他,讓他能夠看見、感受到,因此他寫下了啟示錄,這也是12位門徒中重要的一位;至於雅各,是12位當中第一位為主殉道的,很快地在使徒行傳中寫到,雅各被希律王處以死刑。三個人被耶穌基督帶上山禱告,其他福音書也講到說「暗暗的上山禱告」,也就是耶穌私底下說你們三個來就跟著我,就帶著上山去了。

在登山變像的這件事情上,出現了兩位古代的聖徒─摩西和以利亞,這兩位跟著耶穌基督在山上,談論著再過不久,耶穌基督要進到耶路撒冷,在那被釘死、去世。這一方面也解答了,路加福音第九章前面有人說:耶穌是誰?是以利亞嗎?耶穌基督好像也藉著如此給了一個答案,我不是以利亞。以利亞與摩西,不過是古代的偉大聖徒,但耶穌基督卻是天父上帝的獨生愛子、三位一體的真神。對所有的以色列人來說,以利亞與摩西是他們極為敬重的,而他們一起在談論著耶穌基督要釘十字架,要為世人而死,就明白登山變像,與古代的聖徒一起相見,在談論的一定是最重要的事情。這就讓我們明白,以人為歷史縱軸來看的話,耶穌基督釘十字架這件事情,是佔據在最核心、重要的;就以全本聖經來說,最重要的核心就是耶穌基督為我們釘死在十字架上,也是我們蒙恩得救的惟一根據。

在登山變像當中,兩位古代聖徒跨越時空的相會,摩西在耶穌基督的那個時代,已經是1500年以前的聖徒,而以利亞是活在過去800年前。舊約聖經中最大、最重要的核心部分,就是前面的摩西五經、律法書。摩西到了西乃山上,上帝親自為他用石板所刻的律法,因此摩西的生命中,代表的是律法;而以利亞代表的是先知,即是先知的總代表,先知中有寫大先知書的以賽亞、耶利米,小先知的阿摩司,這大與小不是在比較誰比較偉大,而是書卷篇幅的大小來取決,所有大、小先知書的作者,以利亞是一個可以做為代表的核心。今日律法書、先知書,代表的核心出現了。摩西是律法書的代表,律法是使人知罪,律法不是要我們謹守直至守到齊全,律法最重要的核心是讓我們知道原來人有罪,因為律法我行不完全;而先知是預言指出,救主能夠赦罪,所以律法與先知出現在當中的時候,一方面告訴人說:人是罪人,另一方面告訴人:罪人有個得赦罪的辦法。所以摩西與以利亞跟耶穌基督,在登山變像當中一起出現,這背後有許多可以讓我們去思想的。再進一步想,摩西是上帝親自在舊約裏為他埋葬的,沒有人知曉摩西埋葬在何處,但摩西的確是死了,且被上帝埋葬了;而以利亞,沒有經過死亡,被火車火馬、被雲彩提到空中,一個死了、一個被提了,是否也像帖撒羅尼迦四章說:當耶穌基督再來的時候,那已死了的人要復活,但我們還活著的人就直接被提,因此無論是已死了的人或是沒有經過死的人被提,好像是象徵、預表著摩西與以利亞這兩種,在世界上非常特別的。

而耶穌基督跟這兩位聖徒有所不同的地方在於,他們再偉大畢竟還是聖徒,但耶穌基督卻是三位一體的真神,所以天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。在舊約中思想這位彌賽亞的時候,常常賦予他有三件特別的身分與職責,分別是祭司、君王、先知,舊約中所有的人不論多偉大,都沒有同時擁有這三種身分,耶穌基督卻是同時擁有這三種身分;當他們在談論的時候,過幾天要到耶路撒冷要死在十字架上,一個死亡,死在十架上,是一個祭司的任務、獻祭的工作;你看見了他的榮光,並且天上有聲音說:這是我的愛子,三位一體的真神,這是君王;路9:35所以你們要聽他,這是先知,要聽他所講的話。因此可以在這看到耶穌基督在登山變像當中,這三種隱約的身分再一次在整個過程中突顯出來。

耶穌基督在30歲剛出來傳福音的時候,受浸時天上有聲音說:「你是我的愛子,我所喜悅的。」此刻要上十字架之前,又再一次說:「這是我的愛子,我所喜悅的,是我揀選的,你們要聽。」在耶穌基督受浸時,天上的聲音好像要對一個開始出征、開始傳福音的時候,直接要告訴他「你是我的愛子,我所喜悅的」,除了馬太福音之外其他三卷福音書都提及過,好像要他確實認知、知道你是我的愛子;而在此處要上十字架之前,三卷福音書都說「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽他。」這表明天上的聲音是在對這三位門徒講的,但在耶穌受浸時所講的,是要對耶穌基督說這樣的話。

當彼得打盹突然醒過來看見主的榮光,就說這地方真好,產生了一種愛慕,可是當他看見上帝的雲彩時,他又變成懼怕,這種又榮美、又威嚴正是一個基督徒,應該要有兩者皆備的心態,若只有看見榮美,久而久之就會自己為是了;若又只看見上帝的威嚴,這樣的懼怕會讓你不敢親近上帝;可是作為一個基督徒,看到這些門徒到後來,對耶穌基督的敬畏、愛慕是完全可以融合再一起的,是兩者皆備的。

彼得說在這地方要立三座棚,對於當時來說,那前後的日子應該是住棚節,對於住棚節來說,搭棚子來住是一種紀念,舊約中上帝的心意,但又在過不久後,他們要到耶路撒冷,那個時候是逾越節,逾越節是在一月,住棚節則是在七月,因此很可能此時此刻大約是在,逾越節前半年,搭三座棚是這樣的概念。或者跟住棚節沒有關係,就是有個概念他想到這三位都很偉大,要為他們搭三座棚,就這樣很真實的記載,當天在山上所發生的事情,彼得就實實在在的寫出來,這是上帝真實的意思,包括說你們要聽他,聽耶穌基督的結果就是,不要搭三座棚了而是要下山,因此這是一個教導,對彼得來說,把耶穌基督放在心中,比放在棚中要對、要好。

在山上那裏真的很好,在那裏有甚麼呢?在山上有三個很好的兄弟,在山上有主,在山上有兩位古代聖徒、偉人,在山上有上帝的話語、天上的雲彩,因此彼得說這裡真好。但繼續37節讀下去,第二天他們下了山就有許多人過來迎見耶穌,其中有一人就說,夫子!求你看顧我的兒子,因為他是我的獨生子。被鬼抓住、附身,他生病了,請你的門徒為他禱告,卻是趕不走。於是耶穌便斥責鬼,鬼一離開孩子就好了。這要表達的是在山上甚麼都很好,但在山下有鬼、有病、有抓拿耶穌的人,山上如此的好,相對的山下卻是如此的糟糕,甚至門徒們還在爭論著誰為大,但耶穌基督卻執意帶著門徒要下山。山上、山下截然不同,真好、真糟。但上帝的獨生愛子,在那裏好的無比,甚至在山上都好得無比,但卻下山為一個糟透的地方,去救人的獨生子,神的獨生子願意釘死在十字架上,救世上所有的人。耶穌是誰?天父上帝說,這是我的愛子,你們要聽他;對於兩位古代聖徒來說,是舊約中的救世主,是預言要為人死的耶穌基督;對於三位門徒來說,就是我們獻上生命要傳揚的對象,對這群徬徨、無助、可憐的罪人來說,耶穌是他們的盼望與機會。願世上每一個人都真正認識耶穌是誰,並得到這寶貴的救恩。

合一首部曲~齊心努力為福音

合一首部曲~齊心努力為福音










107.07.22
主日信息摘錄 合一首部曲~齊心努力為福音 講員:林毓倫牧師

經文:腓立比書1:27-30

腓立比這個地區是馬其頓的第一個城,歷史悠久,享受羅馬律法與特權(免稅、使用羅馬法律等),宗教紊亂、偶像林立,有異教邪說的入侵,其教會與信徒的出現,從一個賣布匹的婦女呂底亞一家、被鬼附使主人得財力的女奴,以及羅馬獄卒(保羅被打下監,敬拜中監門大開,參閱使徒行傳16:11-34)而開始。腓立比教會一方面面對外在異端邪說的入侵,假教師、假先知的興起,以及外在對基督徒逼迫的臨到;另一方面,教會因為愛主的婦女間的不合(友阿蝶、循都基,4:1-3),因此保羅雖自己也在監獄中,卻藉著1:27-2:18給予教會勸勉,希望教會能從三方面真實的合一,一是對外合一抵禦外敵興旺福音,二是對內修復關係真實團契,三是效法基督謙卑捨己,因此我們將分三次來學習,如何真實的合一!

一.                行事為人與福音相稱

在經文一開頭,保羅的勸勉說「只要你們行事為人與基督的福音相稱」,事實上如果回到原文,他的語氣更加強烈,因為希臘文第一個字是「唯獨」的意思,或者我們可以這樣翻譯:只有一件事是最要緊的,唯獨這件事是最要緊的,就是行事為人要與基督的福音相稱。如果我們從現代中文譯本的譯文會更容易讀懂「最重要的是:你們的生活應該符合基督福音的要求。」一個基督徒的生活,要如何抵抗彎曲悖謬的世代呢?首先也是最重要、最要緊的事、唯一一件事,就是我們的生活言行都要「符合基督福音的要求」,這是什麼意思呢?

這裡的行事為人,有兩個層面的意思,字根本身有「成為公民」的意思,保羅在這裡用這個字,腓立比人很能體會,因為他們是用羅馬的法律而非外邦的法律,而且常常可以享受免稅的權利,他們深知成為一個羅馬公民是幸福的,當然作為羅馬公民也有其義務應當要履行,腓立比人是深深以此為傲的。地上的公民尚且有權利可以享受也有義務要執行,那更何況我們作為基督徒,享受了主在十架上為我們死,使我們得赦免、寬恕,重新得著作主兒女的權力,成為「天國的子民」,但另一方面也應當在生活言行中效法基督,遵守基督的命令,以至於我們盡了義務,讓人認得出我們是「天國的子民」。保羅以此勉勵我們,我們同時擁有「雙重國籍的身份」,一方面我們是地上的子民,但不可忘了我們更重要的身份,是神國度的子民,是被主給贖回來的,我們有「權利」,也當盡「義務」,而這義務就是要活出屬神的態度、生命與聖潔,按照耶穌基督的教導而活,而不是按照這世代的「普世價值」而活,事實上,基督徒若真要活出與福音相稱的生命,有的時候我們會在群體中顯得突出奇怪,甚至顯得格格不入,因為我們的價值觀真的很難與世界的潮流、主流相合。但保羅仍鼓勵我們要好好的「活出基督」,因為這是最重要,也是唯一的一件事!

保羅接著說我們要有同一心志,意思是我們應當有「相同的目標」、「同樣的心靈」、「一樣的心志」,就是為了福音信仰、為了我們所信的「耶穌基督的救恩」齊心努力,這裡的「努力」原文的意思是「競技者以整個隊伍的身份和形勢為同一個目標努力(參與比賽)」。我們彷彿可以想像在羅馬競技場或在戰場上,羅馬的軍隊以獨特且有紀律的陣型打退敵人、猛獸以贏得比賽。27節讓我們看見,我們應當同心一意,只有一個目標,站立得穩固,一起為主的福音努力,而這樣的努力只有一個最重要的方法,就是活出屬主的生活與生命,活出「天國國民身份」相稱的言行舉止,無論是在生活中、職場上、家庭裡,都能真正有「與基督耶穌救恩福音相稱的生命」,即便與週遭的世界格格不入,但仍繼續堅守、一起努力,教會必須在這樣的事上合一,才真能抵抗外侮。

二.                無所懼怕的見證救恩

保羅勉勵腓立比的弟兄姊妹不要因為仇敵、抵擋者的威嚇、脅迫而產生懼怕或退後,這說明當時的世代,甚至在如今、一直到末後,都必然會有逼迫,會有敵基督的人,但我們卻不要被他們給嚇跑或是恐懼了,不是因為我們膽量很大,而是我們深深相信我們所信的神比恐嚇我們的更大。馬太福音10:28 「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。」真正掌管人今生與永恆的,是我們在天上的父神,是擁有天上地下所有權柄的主耶穌基督,當我們有這樣的認知,才能不畏懼外在的逼迫與攻擊。當我們不怕敵人的時候,這樣的心志與行動其實就見證了我們的信仰,這樣的堅忍也見證了神以祂的恩典和憐憫揀選了我們,使我們在堅守福音救恩的過程當中帶出兩面性的見證,一方面是見證仇敵必然在上帝末後的審判當中滅亡,另一方面也見證我們雖遇苦難與攻擊,但終究必蒙拯救在永恆當中得著赦罪、寬容與基督的救恩,是完全不同的結局。

基督徒在世或許受壓迫、欺壓,但是因著耶穌基督十架上的救恩使我們在永恆當中有盼望,而且這是神在聖經中清楚的應許,是我們信仰的根基。保羅鼓勵當時腓立比教會的弟兄姊妹,因為當逼迫患難來到,真的常會無法持守下去,當保羅在寫這封書信時,自己本身也在監獄裡,卻帶著極大的信心來鼓勵弟兄姊妹,一方面幫助弟兄姊妹受激勵,另一方面也讓弟兄姊妹再次願意面對受苦與逼迫的環境,按著信心持守到底。

三.                蒙恩信服並為主受苦

保羅說我們的一切都是「蒙恩」得來的,是蒙受主耶穌基督白白的救恩,是他在十架上的救恩行動,我們因著相信被「白白地給予寬恕和赦免,被算為義」,這完全不是我們可以做什麼的,乃是全然出於恩典。現代中文譯本把「蒙恩」翻譯成說我們「得了特權」,我們在基督耶穌的恩典當中得到特權,本來是該死的罪人,卻因為基督耶穌而「白白被算為義」,完全無法自誇,所以保羅要我們「信服基督」,就是信靠耶穌基督,更白話的說,就是對耶穌「有信心」,相信他的身份、相信他的工作、相信他的神蹟、相信他的救贖、相信他的話語、相信他的受死、相信他的復活、相信他的升天、相信他的應許、也相信他的再來!這是完全的信靠,完全地對主有信心,也完全的倚靠耶穌基督的救恩,更完全地相信神的計劃,把自己的一生都託付給基督耶穌,以至於保羅勉勵我們,還要為主受苦。

做一個基督徒是要付代價的,在逼迫與患難當中,在恐嚇與威嚇當中,我們可能會受傷,可能會面臨抉擇,但保羅以自己的處境勉勵教會的會眾們,我們必須為主受苦,因為時代的逼迫會來臨、敵基督的會興起,我們必須做好準備為主受苦,這不只是個人性的為主的道被逼迫,我深信保羅在這裡,也是對於屬乎主的群體、這個分別為聖的群體、主耶穌基督的教會說:你們要為主受苦,在時代當中被敵擋、侵略、滲透,但仍要靠基督站立得穩,扎根在真理當中,甚至大遭逼迫、受苦受難也仍要有所準備,持續堅守、見證基督,因為主必快來。

從這一段經文看出保羅第一個勉勵的面向,是要鼓勵教會在合一當中抵擋外在的潮流、世俗化、逼迫與引誘,而具體的作為就是勉勵信徒個人與教會群體都要在合一當中只有一個目標、只有一件事,就是活出與福音相稱的生命,做神國度的子民,享權利也盡義務,以此見證出我們所信的基督,必引領我們得救而不像抵擋者進入滅亡,持續堅忍、堅信、堅守,靠著耶穌基督白白的恩典信靠順服,並且為主受苦,無論是個人,或是教會群體,都一同承擔,如此才能真正見證出主的道、見證出我們是屬主的,也見證出福音來!願你我都能在合一當中同心的堅守、堅信、堅忍一同用生活見證出福音,一同付代價受苦,只有一個目標與方向,就是在合一中齊心努力為福音。

與神同工的人

與神同工的人











107.07.15主日信息摘錄          與神同工的人   講員:林毓倫牧師

經文:哥林多前書3章1-9節

哥林多教會為保羅所建立的,而哥林多城位於希臘南部,是羅馬與東方交通往來要道上的商業中心城市。哥林多以寺廟聞名,供奉希臘美與性的女神維納斯為名。哥林多人假藉宗教之名鼓吹嫖妓,全盛時期廟妓數目甚至高達千人。由於其宗教信仰腐敗,故這城也以不道德聞名於世。當時的人們常以『哥林多化』一詞,作為『放縱情慾』的代表,用以形容生活墮落與腐敗。因此保羅聽聞哥林多教會遇見一些問題,便希望能夠寫信幫助哥林多教會的信徒回到上帝面前,其中就包括今天經文當中所說的:分黨爭競的問題。當時信徒因為分別擁戴不同的傳道人,而有分黨結派,有的人以創建哥林多教會的保羅為首,因為保羅是把福音傳到那去的;有人則是以牧養他們、講道餵養他們的亞波羅為首,進而有爭競、嫉妒以及分黨的問題,但到底神的心意是什麼呢?作為主的教會、主的門徒、主的工人,到底怎樣才是正確的呢?

一.       屬靈沒有嫉妒紛爭

保羅開宗明義就說,不能把哥林多信徒當作屬靈的,仍是屬肉體的,因為屬靈的,是指靈命成熟,受聖靈掌管、支配引導的人,而不是受肉體的影響,任憑自己的血氣,運用世界的方式來過生活、處理關係、與弟兄姊妹相處。這裡的肉體,不是指身體,更特別是指人類墮落之後受罪惡敗壞,以致含有邪情私慾和罪性的肉身(參羅七14.18;加五24),也就是「屬血氣」的,哥林多教會的人之所以被保羅這樣責備,是因為他們並不順從聖靈的引領,反任憑自己按著過去處事的方式、順著自己的敗壞與世界的價值觀,開始有了分黨結派的問題。此外,保羅說哥林多教會是吃奶不能吃飯的,其實是有責備的意思,哥林多教會早就建立了一段時間,卻一直沒有成長,因為喝奶是一種透過別人的幫助間接消化,但是當一個人可以吃乾糧,象徵的是消化系統能力健全,可以自己吸收食物。同樣地,在屬靈上,哥林多人還一直要透過「第三方」來間接領受神的話,而沒有直接領受神的話語,所以就更加仰賴供應他們話語的傳道人,而進一步的焦點在「我是跟誰的、屬誰的」的身上。保羅提醒我們,真正要成為跟隨神、與神同工的人,是必須能自己吃乾糧、屬靈的,並且順服聖靈,而非任憑自己還活在過去屬肉體與血氣的模式當中,甚至進一步挑起爭端。

保羅之所以責備的關鍵原因,乃是哥林多教會信徒中有嫉妒與紛爭,「嫉妒」這個字的希臘文zelos原文本來是有兩面的意思,正面的意思是「熱心」;但反面的意思,就是「嫉妒」,而且這個字是會進一步帶出聯合他人敵對某人、產生「紛爭」、甚至有「結黨」的危機,以各種不同的方式爆發出嫉妒。神所愛的人、神要用的人卻不可以如此,因為這明顯是在人際關係上沒有好的見證,還活在過去的血氣裡,用自己的方式在彼此排擠,彼此鬥爭、高抬自己,進一步紛爭,這都不是主所要的,與神同工的人第一要素,就是要能屬靈、能夠離開過去屬血氣的思維模式,能夠自己吃飯、吃靈糧,從神的話語中領受、成長,而不是還要一直藉著第三者(傳道人講道、餵奶)才能消化吸收。能夠自己吃靈糧的人,也必定會將所吸收的,實際活在生命當中,藉著與肢體的相處,才能驗證自己是否活出、實踐了所領受的道與真理。

二.       按照託付栽種澆灌

當有人還在爭論我是屬誰的時候(也有翻譯成哪一派的),不論是屬保羅,或是屬亞波羅的,保羅再次提醒,無論是保羅或亞波羅都算不了什麼,因為他們不過是人,與你我一樣;即便他們是「傳道人」,但他們也不過是人,不過是執事,是什麼意思呢?diakonos這個字的原意是「快跑揚起塵土」,指得是某人的僕人,因為專心東奔西跑為要完成主人託付的工作而忠心忙碌;但在這裡是指保羅他們是神「福音的執事」,神藉著保羅與亞波羅,託付他們開拓教會、牧養教會的使命,而他們之所以可以成為帶領人信主事奉的教會領袖,都是因為神。他們不過是「領受託付」主的僕人與工人,為要使神的福音傳開來、建立主的教會。所以保羅說他倆完全毫無可誇,因為這都是出於神的恩典,更不要弟兄姊妹為此嫉妒、紛爭、分黨、結派。主的門徒可以屬神、屬靈、屬基督,但就是不屬任何人,也不高抬任何一個人,否則我們可能會落入另一種型態的偶像崇拜與造神運動之中。

保羅解釋說:無論神按祂的心意興起誰,那個「人」永遠都不是重點,因為他完全無法靠自己,都是出於恩典,而託付那人的事奉,也就是帶領人來歸信耶穌基督。所以才會說「亞波羅算甚麼?保羅算甚麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。」無論被派到做什麼工作,都是神作主,而且神掌權,只有一個目標,就是要叫人能因著他們的工作而「信」耶穌。這裡保羅以植物的生長為比喻,保羅是撒種的,因為保羅是開拓教會的,是把福音帶給還不信神之人,領人信主。而亞波羅是負責牧養、供應靈糧的人,屬於負責澆灌的。這兩個比喻可以讓我們看見,栽種與澆灌都是關乎植物生命的關鍵性,甚至栽種與澆灌是合一的,不可切割的,植物不能只靠澆灌或只耕種單一一樣。我們可以栽種、澆灌,但卻無法說細心栽種了就一定會有收成或結果,但我們也無法說努力按時澆灌了,就一定會成長或收割,只能「忠心持守去做」,並且「各盡其職去做」,這裏所用的動詞,「栽種」和「澆灌」都是簡單的過去式,而「叫生長」卻是過去不完成式,這表示工人的工作都會成為過去,但神叫信徒生長的工作卻不斷在進行著,真正能叫人生命成長的只有神自己。

作主工的人要記住:無論神給多大的恩賜,你成就了多大的工作、事奉,你仍舊算不得甚麼!真正的工作是神作成的,保羅和亞波羅不過是器皿,神透過他們工作。與神同工的人作主工,乃按『神給他們』的恩賜。所以我們是否被看見不重要,因為只有神能使它成長,但我們仍要忠心按時去作,並交託主權,讓神動工,使神的名得榮耀。

三.       禱告等候生長在神

經文當中說到「惟有神叫他生長」是指生命成長的原理乃出於神的設計(參可四27),並且各別成長的進度也出於神的安排。所以我們無法用自己的方法或成功經驗,來達成一種對價交換或者以績效主義掛帥把工作和成果放上和天秤兩端;同樣地,我們也不可能預知人的生命何時會成長。因為人生命成長的主權,完全在主的手中,在主的時間與計畫表裡,所以與神同工的人仍要著手該做的,殷勤、努力、不斷地忠心去做,但內心交托,完全企盼主的工作,等候主的時間叫人生長,並且在人得生命成長時,只誇耶穌基督,別無所誇。

然而當我們栽種了、澆灌了,在等候神的工作叫他成長時,我們仍能做什麼呢?就是禱告、等候神,讓神作主、讓神掌權、讓神掌管我們,使我們謙卑,並且等候神的心意與計畫。與神同工的人,必須在禱告中轉向神,更加明白祂的計畫,因為「與神同工」意思乃是:神是工頭,我們是小工。人在神工作上的地位與神不同,小工絕對受工頭支配的。我們要藉著禱告更加明白主的心意,努力地按著神的藍圖去工作,每個人把自己那部分擺上,等到神的工作成就後,我們就會驚訝樂歡呼,看見神在人生命當中的工程是何等偉大;我們要努力按著神的計劃去栽種和澆灌,本著忠心的態度持守,並禱告等候,就會看見神在人生命當中所帶來的成長與改變是何等的驚人,我們都要一同歡喜。願主賜福你我,都能成為屬靈、沒有嫉妒紛爭的人,願我們都能按著主的託付,成為神福音的執事,擺上自己的那一份,參與在神對人生命的計畫與工作中,看見神如何改變人、使人的生命成長,一起成為與神同工的人!

建立門徒化的教會

建立門徒化的教會











107.07.08
主日信息摘錄   建立門徒化的教會    講員:夏忠堅牧師

經文:馬太福音28:18-20

今天這段經文中有個主要的動詞,就是「去」,這是和合本給我們的概念,但在希臘文聖經強調的卻不是「去」,而是「使作門徒」,在希臘文的結構中主要的動詞,也就是這段當中最主要的概念,去、或者施浸、或者教導,都只是形容使人作門徒的一個分詞而已,因此耶穌最後給我們的吩咐是甚麼?是要我們去、是要使人作門徒,甚麼叫做「門徒」呢?從這段經文來看,門徒就是所有耶穌的教訓、耶穌吩咐我們的都能夠教訓人遵守。因此從這段經文來看門徒至少有三個要件。

第一個要件,就是耶穌所有的吩咐我都能夠明白,耶穌的吩咐不只是這幾節,而是整本的聖經;第二個要件,耶穌所有的吩咐我都去遵行;第三個要件,耶穌所有的吩咐我都能夠去告訴別人,幫助別人也能夠遵行。這就是門徒的三個要件。而門徒就要奉父、子、聖靈的名來為他們施浸,好叫他們能夠歸入基督的教會,這樣的教會就能夠成為「門徒式的教會」,若我們如此行,在本次的經文中耶穌給了我們一個應許「祂就常與我們同在,直到世界的末了。」好像我們做完了耶穌給了我們一個獎品,後來我才發現不是,而是從一開始,我想要明白耶穌所有的吩咐,需要耶穌與我同在,沒有耶穌的同在又怎麼會想要明白祂的吩咐呢?當我想要遵行耶穌的吩咐,我需要耶穌與我同在,沒有耶穌的同在又怎麼肯去遵行祂的吩咐呢?當我要去告訴別人,耶穌是多麼的愛他時,當我要去幫助別人遵守耶穌的吩咐時,我也需要耶穌與我同在,若沒有耶穌的同在我又怎麼能夠做到呢!因此耶穌要與我同在不是最後的獎賞,而是從開始的第一步,一直到最後耶穌再來時,每一個時刻我們都需要耶穌的同在。因此基督徒這一生,我們所要努力的標竿在何處?從這段經文來看,基督徒的標竿,就是要成為一個門徒,明白耶穌的吩咐、遵行耶穌的吩咐,能夠傳福音給人、帶領人遵守耶穌的吩咐,這是每一個基督徒一生應當追求的標竿。一個教會建造的標竿又在何處呢?近年在流行目的導向,到底教會存在的目的在哪裡?教會存在的目的就是讓全教會每一個人都能夠作主的門徒。

20154月下旬的德國漢諾威工業展中,聚集了七國的總統及總理來參加,在那一年的展覽主題叫做「工業4.0」,為什麼要關切工業4.0呢?因為所有的製造業都非常的緊張,若是不能趕上工業4.0的腳步,就只能等著被淘汰了。什麼是「工業4.0」?簡單的說,1712年工業革命後,是「工業1.0」;到了1915年,電力取代了蒸汽機,這是「工業2.0」;到了1965年,電腦進入製造業中,這是「工業3.0」;而到了離我們不遠的2013年,德國的產業界提出了一個口號說,我們要進入「工業4.0」;在過去的工業是大量的製造,可以降低成本,到了4.0是小量的製造、客製化的製造,透過大數據、雲端、物聯網,所有的機械組合再一起,就產生了「工業4.0」。

那麼教會呢?教會又到了什麼樣的一個階段?是1.0還是4.0呢?當教會在1.0時代,大概可以說是宗教型的教會,提供宗教性的服務,讓每個有宗教需求的人都能夠得到一點幫助、寄託;再往前走宗教2.0就如同聚會型、活動型的教會,不論是什麼類型(ex:詩班、管風琴、爵士鼓、電吉他…),都可以把禮拜天的主日崇拜做得非常好,但關注的重點是,到底我們是禮拜天敬拜很好,還是禮拜一至六我們的敬拜生活都過得很好,我們是否只關注教會內的事工、團契、小組、牧養?還是周間也把福音去傳給人,會不會我們越來越自我傾向,只在乎自己屬靈的滿足,卻忘記了教會與上帝的國度,我們是怎麼樣的教會呢?有些教會跑得更快一點,姑且稱他們為4.0,越來越企業化,走SOP制度,甚至將這樣的制度轉移給其他的教會,特別強調教會的管理,但真的這樣就夠了嗎?教會真的就只是這樣嗎?我覺得這樣的教會,到底是教會還是基督教王國呢?。

在我走在漢諾威的停車場時,我領受到一個託付,教會不是從1.0升到4.0,教會是要進入到5.05.0教會是個門徒化的教會,因為耶穌說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒。」耶穌是要我們作門徒,一個門徒化的教會才是耶穌期待的教會;耶穌說我要建造教會在我的磐石上,意思是我要建造一群人,這一群人是像耶穌一樣這樣生活的。這就是耶穌的心意,要建造一個門徒式的教會,讓我們在世上的生活要活出像耶穌的樣子,到底要如何才能建立門徒式的教會?所謂的門徒訓練、門徒的生活,必須要回到最根本的地方,而這最根本的地方就是,若能夠做到三個指標,也是作門徒最關鍵、基本的一個操練。

第一個指標,作為一個門徒,必須要有穩定的靈修生活,幫助你來過一個與神親近,敬拜、榮耀神的生活,透過穩定的靈修來操練,才能夠活出一個親近、榮耀神的生活。我認為最好的靈修模式就是敬拜,用什麼樣的方式敬拜神呢?就像以賽亞的模式,以賽亞書六章中,記載了以賽亞的蒙召,而蒙召的過程剛好有六個步驟。

「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。」(賽六1)因此靈修的第一個步驟是轉移我們的眼目。從烏西雅王的寶座轉移來到上帝的寶座,我們要靈修的時候不要急著唱詩、讀經,而要先處裡我們的內心、轉移我們的心境,我們的心要來到上帝的寶座前,單單的仰望祂、歸向祂。第二,以賽亞看見許多的撒拉弗在那裏頌讚「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔;彼此呼喊說聖哉!聖哉!聖哉!萬鈞之耶和華;祂的榮光充滿全地!」(賽六2-3)因此當你開始頌讚,可以唱一首詩歌、可以選兩節經文、幾個頌詞向上帝獻上頌讚,火熱的敬拜、頌讚。第三,「那時以賽亞說:『禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中』」(賽六5)任何古典的敬拜,認罪和宣示是很重要的。認罪是一個非常深層的敬拜,我們認罪的時候就是承認上帝得主權、上帝坐在寶座上,我從上帝的眼光看我自己:禍哉,我滅亡了,我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。因此第三個步驟就是檢視自己,這是非常深的敬拜,所以敬拜不只是讀經、禱告,敬拜有個過程,很深的來貼近神、省察自己,領受耶穌在十字架上的赦免。第四,當我們足夠親近神就聽到神的聲音了,上帝說我可以差遣誰呢?誰肯為我去呢?我們可以感受到聖靈在我們的心中作感動的工作,感動到好像神對我們說話,但最通常的情況下,神都是藉著祂已經說的話也就是聖經;若我們只喜歡聽聖靈的聲音卻不喜歡上帝已經說的話,這樣風險太高了。聖靈當然可以直接對我們說話,但是我們更需要回到聖經,因此靈修的時候我們要來讀經,那又要怎麼讀呢?建議不需要讀太長,只需要讀一節、兩節,我們可以將禮拜天牧師講道的題目,在網路上搜尋尋找跟主日相關的六段經文,每一天用一段。禮拜天聖靈藉著牧師對我們講道,禮拜一至禮拜六,聖靈藉著聖經的話語,句句都對我們講同一個主題,這是最有效的靈修,這是第四個步驟,聽神的話。第五,以賽亞聽到上帝說,我可以差遣誰呢?以賽亞立刻靈敏的回應說:我在這裡,請差遣我。當我們讀完聖經後,我們就要回應,在這段經文中我有什麼需要接受、有什麼警告我立刻需要改變、有什麼命令我立刻需要遵行、有什麼應許我要抓住、有什麼榜樣我需要學習。透過這些問題讓我們來回應主,當以賽亞說:「我在這裡,請差遣我。」祂說你去,我差你去,但百姓聽,心卻像脂油蒙住了,也不能夠明白。於是以賽亞開始禱告說:「主啊,這事什麼時候為止啊?」因此第六個步驟就是來禱告,我們可以藉著主教導我們的主禱文來禱告。六個步驟的靈修─轉移心境來朝見神、全人投入來頌讚神、省察自己來親近神、專注聆聽主聲音、靈敏回應來順服神、火熱禱告祈求神。若用這六個步驟,我們就不會只偏向讀經、或是禱告,你所做的就是親近神、敬拜神。靈修不是讓你練得很壯,靈修乃是讓你越來越衰微─祂必興盛,你必衰微。因此靈修跟健身房的概念不同,不是練了滿身的肌肉,而是越靈修,聖靈在我們裡面就越來越大,我們的自我就會越來越小,所以靈修不是早上30分鐘的問題,而是一整天的生活,在一整天的生活中,神的話常常出現、常常會想到耶穌會怎麼做?藉著靈修來建構一個榮耀神的生活,這是門徒的第一個指標。

第二個指標,勸大家大量的讀聖經,我們可以從單卷的讀經開始,例如:腓立門書、猶大書。腓立門書及猶大書都只有一章,我們可以禮拜一讀五遍,一直讀到禮拜六,每天都讀五遍,這樣這卷書我們就讀了三十遍了,為什麼要單卷的大量閱讀?有兩個原因:第一,當我們花時間大量讀經的時候,聖經會內化我這個人:我們的思想是對世界開放的,透過電視、網路、各樣的方式一直進來,我們幾乎沒有抗拒的能力,但如果我們多一點花時間讀聖經,聖經一樣可以不斷的內化我們,讓我們越來越聖經化;第二個原因,若我們熟悉神的話「或向左或向右,你必聽見後邊有聲音說:『這是正路,要行在其間。』(3021)當我們遇到了挫折、喜樂的事、一個抉擇時、一個禱告、一個際遇,我們的心中會出現一句神的話,能夠幫助我們依從神的話而活,詩篇119105「神的話就成為我腳前的燈,路上的光。」成為我們的準則,我們的生命就會不同,讓聖靈在我們裡面能夠對我們說話,成為我們的光與引導。

第三個指標,需要隨時多方的禱告,以弗所書六:12-18「我們不是屬血肉的爭戰,乃是屬靈氣的爭戰。要穿上神所賜的全副軍裝。真理當作帶子束腰、公義當作護心鏡遮胸、平安的福音作鞋、信德當作盾牌、戴上救恩的頭盔、拿著聖靈的寶劍,就是神的道;靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦。」寶劍兩邊都有刃,一邊的刃叫做神的道,另一邊的刃叫做靠著聖靈隨時多方的禱告,並要在此儆醒不倦;什麼叫做隨時,禱告會之外的時間都叫做隨時;什麼又叫多方,除了來教會禱告會之外,所有的事都叫做多方。

一開始的時候我們可能不太能聆聽聖靈的聲音,但是你越來越親近祂,會越來越習慣,隨時多方的禱告,也就越來越習慣聖靈感動的聲音是什麼樣子,你就越來越知道在我們生活中的每一個情境、遭遇,都能夠回到內心的深處凡事求問,看聖靈要怎麼引導你,看神的意思到底是什麼。當然不是說每件事情神都會對我們說話,上帝要把我們的理性丟掉?不會的,因為我們的理性是上帝給的,但是上帝能夠藉著我們的理性、心思,把祂的意念放在我們裡面。如果作主的門徒能做到這三個基本的操練,藉著穩定的靈修生活,讓我們能夠過一個親近神、榮耀神的生活;第二,大量的讀聖經、背誦聖經,讓神的話成為我們生活中的依循,讓我們能夠依照神的話而活;第三,讓我們隨時多方的禱告,能夠過著隨從聖靈而活。如果我們能夠這樣就真是主的門徒了。

耶和華所命定的福

耶和華所命定的福











107.07.01
主日信息摘錄   耶和華所命定的福    講員:彭彥禎牧師

經文:詩篇133篇1-3節

本次所讀的經文稱為「上行之詩」,上行之詩是從詩篇120~134篇,總共15篇經文,其中有4-5篇是由大衛所撰寫的,本次的經文正是大衛所寫的上行之詩,也是這15篇當中最後第2篇。上行之詩有兩種重要的涵義:第一種就是以色列人無論住在何處,一直被教導一年有三個節期,希望能夠前往耶路撒冷去過節,但有些人可能沒有辦法,也許一年就只能去一次,也有一些窮苦的、連盤纏都沒有的,也想方設法一輩子至少去一次。這15篇詩篇就是他們從自己的家鄉,一步步的走上耶路撒冷城去敬拜上帝,要過節的時候沿途所讀的經文。本次所讀經文為15篇中的最後第2篇,也就是說在過節的耶路撒冷城中已經到了尾聲,到了詩篇134篇像是一個祝福的禱告,禱告完後就要回家去。另外也有個說法是,到了聖殿要先走七個台階,進到了外院,再走八個台階進到了內院,因此七個台階加上八個台階總共十五階,每當要過節的時候祭司們從120篇開始每踏一個台階就讀一篇詩篇,踏完15個台階剛好讀完15篇,這就是所謂的上行之詩。

這首是大衛所寫的,提到在被掃羅王追殺的時候,大衛在亞杜蘭洞裏也唱著這首詩歌。後來大衛在希伯崙帶領了好幾百人,跟隨他的都是一些勇士、壯士,就在希伯倫做王七年,以至於一個國家分成了兩個部分,所以對大衛來講他很能夠體會,如果一整個國家弟兄們能夠和睦同居是何等的好、何等的美。而大衛自己所出生的家庭,他的父親有八個兒子,還記得撒母耳要去膏大衛的時候,前面看著老大、老二等這七個兒子,都是俊美、高大、優秀的,而要選的王是不是這幾個?結果撒母耳看完之後,上帝給他的感動都不是這些弟兄,才知道還有個最小的,派在外地牧羊,因此將他叫回來一看就是他,就為他膏抹。大衛過去在家中可能也不被重視,或是若有被重視又引起了其他兄弟的忌妒,大衛在他的家裏面,在國家建立之初,我們看到好多的狀況,在人際關係上深信他有個很深的感動,就是弟兄和睦同居是何等的善、何等的美,以至於這首詩歌他不但寫了、作了,我想他讀起來也格外的有感覺。在上行之詩裏,既然是被放在這15首詩歌當中,每一次過節時都會去讀,以色列人12支派上帝讓他們分配,分散在不同的地方,支派之間常常也有界線的關係,總是會有一些過節,彼此互相仇視,但是每一年這三次,不論是要過逾越節、收割節、收藏節也好,要過這些節期的時候他們一起來到聖殿裏,無論是哪個支派從四面八方來在當中一起過節,過去彼此之間不論有什麼樣的仇視,但大家聚集一起過節的時候唱看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」就好像再一次把他們在上帝的面前重新拉回來、重新和好、和睦同居,因此讀這段經文若了解其中的背景,讀起來是格外的有味道的。

這種和睦相處、合一事奉,是因為來到聖殿在敬拜的當中,彼此間必須合作、配搭,獻上美好的馨香之氣,上帝說將來有一天要在天上,所有的人都要和睦同居,如果到了天上、天家,人跟人之間還不能夠和睦同居,天家也就不算天家了。天堂的原因乃是在於,上帝在哪裡,哪裡就是天堂;上帝在哪裡,哪裡就有合一、和睦,那裏就是天堂。箴言說,吃素菜彼此相愛,強如吃肥牛彼此相恨。人跟人之間,你覺得這裡像天堂一樣,不一定只是因為這裡的環境,還有跟誰在一起,在哪裡有快樂,在哪裡有和睦,那個地方就是好的。你有出國旅遊過嗎?你有去哪一家餐廳吃飯過嗎?有的時候不一定好吃,風景也不一定好看,但只因為去的這一群人是歡歡喜喜的有說有笑,友誼全然的彰顯、家庭親情完全的發揮,那就是一個美好的地方。但上帝也讓我們學習,如今還沒回到天家之前,我們在教會、家庭及生活當中,有沒有一種因遵行上帝的話語而行,有在地如天的感受。就是在天上我們一定和睦,可是在地上我們就已經開始學習和睦,去享受天家的喜悅。看哪!弟兄和睦同居是何等的善,何等的美。看,就是要人能夠和睦同居的那種美好與和諧,是人人可以從外面看得出來的。你能不能看得出來某一個家庭到底有沒有彼此相愛呢?

這裡講到的同居意思就是聚集在一起,且是長時間的聚集,我們在這裡相聚是一時的、短暫的,可是長時期的聚在一起,甚至是住在一起,你們覺得容易嗎?習慣不同、講話的語氣不同,會不會就引起許多的問題,正因為這樣,家庭中會有許多的狀況,甚至在許多的教會、國家、社團、政黨也一樣。「看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!」這話是對的,但要做到這一點真的是不容易,聖經中的用詞是很特別的,這樣的和睦同居是何等的善,「善」一詞在希伯來文中用的是跟上帝在創造,有光、水、樹,造完的時候上帝說好,甚好,跟「好」是同一個字,所以你就知道上帝是何等的期盼,人跟人、神的家、神的兒女,是能夠和睦同居的。

另外何等的美,「美」這詞在希伯來文中,有各個不同的聲部是能夠和諧在一起的意思,像教會詩班一樣有不同的聲部,可是唱在一起是和諧的、是美的、是好的,所以在自己的家、國家可能每個人有不同的功用、想法,但卻能夠像和諧的聲部,組合一起的時候不會變成噪音。因此這何等的善、何等的美,上帝所用的詞是何等的特別,顯明弟兄和睦同居是寶貴的。之後又繼續用了一個比喻,說這好、善、美像那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟。當年舊約中出埃及記、利未記中可以看到,當摩西為大祭司亞倫,用油澆灌的時候,上帝特別定規,是要特別製造的油,這油只能用在這「聖」的事情上,若隨便將這油拿去用,聖經中說到是要把他剪除的。好比那貴重的油,這油貴重之處在於,第一,它是馨香的;第二,它是神聖的。因為當這樣一個膏抹,就表明了這大祭司要開始供職、任職,在上帝眼中來看,雖是一個普通的人,可是因著受膏,就成為一個特別的位份。撒母耳也曾經膏抹大衛,一個是膏抹成為大祭司,一個是膏抹成為君王,因此這膏油顯明它是貴重的,而耶穌基督在被釘十字架之前,馬利亞曾拿著香膏,是用三十兩銀子所買的,是為了她未來結婚所要用的,但她卻打破全然膏在耶穌基督的身上,你就知道那個膏是膏耶穌基督的,就像膏大祭司、膏君王一樣,是馨香的、貴重的,神聖的涵義,正是拿來好比弟兄和睦同居的善跟美。彼此相愛是有相契的,膏油一膏上去也代表著成聖,而這裏講到的亞倫,因為他是大祭司,大祭司在當時要澆這個油時所穿的袍子、衣襟、前面掛著胸牌,這胸牌上有12塊寶石,每一個寶石上刻著一個支派的名字,因此當這個膏油流下來的時候,從他的頭髮留到他的鬍鬚,再流到衣襟、胸牌,這涵意就表明著當大祭司全人在上帝面前膏抹的時候,他的思想、話語是成聖的,那種腦中的思想、口中的言語,衣服代表著身體的行為,全然都分別為聖,屬乎上帝,他說好比如此,弟兄這樣和睦同居就像如此的貴重。

接下來提到「又好比黑門的甘露降在錫安山;因為在那裡有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。」這甘露的意思是微微的雨、濛濛的水氣,提到兩個名字─黑門山的甘露,還有錫安山,黑門山是在以色列的最北邊,跟敘利亞交界的地方,錫安山是在以色列這瘦長國境的中下方。黑門山也是以色列境內最高的山,約有2814公尺左右,到了冬天山上是會下雪的,這雪到了春夏融化的時候,就供應了整個加利利海,再順著約旦河流進了死海,是很重要的水源。這裡既然是會下雪的,也因為它是高的地方,所以北風吹下來的時候,越過了黑門山再吹到200公里之外的錫安山,到了錫安山就降為了甘露,錫安山大約760公尺高,一個是全以色列最高的山,另一個是以色列的聖山,這兩座山的名字直接被寫在聖經上。這甘露能夠滋潤田地,使地上牧草能夠供應羊群,甘露也能夠使他們種的麥子、作物得以成長,因此滋潤大地的甘露是非常重要的。到了聖殿山,錫安山的聖殿,每當過節以色列人都到這個山上來朝見上帝;聖經中常講到北方,講到北方都講到上帝的寶座,因此這裏有個象徵,如黑門山像北方上帝的寶座,有這樣的水氣、恩典來到了錫安山降為甘露,所以神學家在這樣比喻的時候,講到上帝的恩典是透過錫安山,在耶路撒冷的聖殿裡面,耶穌基督的來到像那從神來的水氣,降為甘露,能夠成為滋潤大地非常重要的水,用這樣的比喻、象徵讓我們能夠明白。又好比黑門的甘露,降在錫安山,因為那裏有耶和華所命定的福就是永遠的生命,因著耶穌基督在耶路撒冷被釘在十字架上,因著這樣的恩典我們能夠靠著得永生,我們能夠得著耶和華所命定的福。一個在北方的黑門山,另一個是有著聖殿的錫安山,黑門山不能夠寫成別的山嗎?以色列還有許多的山為什麼獨獨寫這座山?黑門山距離錫安山200多公里,若我們能夠站在760公尺高的錫安山上往北邊看,不論我們怎麼看,都看不見黑門山的,可是你卻能夠得著從黑門山吹過來的滋潤跟水氣。今天在神的家裏,你說看不見上帝,上帝在哪裡?但你卻能夠得著上帝所差派耶穌基督釘在十字架上的寶血能夠蒙恩,所以好多時候我們看雖是看不見,但卻有命定的福可以得著,恩典指名來到錫安山,恩典也要藉著指名在教會所傳的耶穌基督,臨到你的身上。甘露也是如此,這就叫做指名從黑門山來的水氣要在錫安山能夠得著,除祂以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。

前面講到油,後面講到水,命定的福就是永遠的生命,就是永生要賜給你;這耶和華所命定的福,在語氣上是一種主動的,所以命定這個福是神主動給予,且是獨有的,這獨有的意思是沒有透過別的名,可以靠著得著,早在創造世界之前上帝就預備好這救恩,並且主動地給了以色列的百姓,一直到今天我們能夠得著。這樣的永生與福你得著了沒有,這命定本身是有條件的,凡接待祂的就是信祂名的人,就賜他們權柄做神的兒女,盼望我們每一個人都能得著。

主恩待義人

主恩待義人











107.06.24
主日信息摘錄        主恩待義人        講員:彭彥禎牧師

經文:詩篇92篇12~15節

    詩篇92篇這一首是猶太人在安息日所唱的詩歌,在安息日那一天無論是晚祭、晨祭,獻祭的時候他們要唱這首詩歌,所以在前面幾節可以看到「用十弦的樂器和瑟,用琴彈優雅的聲音,早晨傳揚你的慈愛;每夜傳揚你的信實。這本為美事。」(2-3)或早上、或夜晚,當要獻祭的時候他們讀這篇詩篇來頌讚上帝;這首詩篇很有意思,他說惡人也發旺,不是只有我們所讀後面那段說義人要發旺,在7「惡人茂盛如草,一切作孽之人發旺的時候」,這節提到惡人也發旺,且如草發旺一樣,早晨生長,晚上割下、枯乾,所以惡人的發旺是一時的,但義人的發旺卻是在神的殿中,永永遠遠。在這樣的概念中我們讀了這段經文,「義人要發旺如棕樹,生長如黎巴嫩的香柏樹。」聖經中用這樣的比擬,用樹來形容義人就好像這個樣子。聖經有許多處常用到植物來作比擬,例如:你們要像葡萄樹一樣,重點放在葡萄樹要連於枝子,就要結實累累,就是如果我們像葡萄枝子一樣,要連結在耶穌基督的身上;我們要像橄欖樹一樣,講到人要像橄欖樹一樣有時候會有一些苦難、挫折,但那就像是要把你壓榨成純淨橄欖油,要在聖殿中點燃上帝要的獻祭之火;聖經中也講到無花果樹,無花果樹的重點就是要修剪,被修剪的時候,有時候會不舒服、不喜歡,不過修剪之後將來可以結實累累,這些都是透過植物來比擬,我們作為上帝的兒女,在上帝的面前要如何連結於祂、如何被修剪,有時候要被壓榨,但這一切所出來的、呈現的原來都是美的、好的。在這節經文當中,又用了兩種植物,說到如棕樹、如黎巴嫩的香柏樹,又講到要發旺、長青、多結果子,所以就用這兩棵樹讓大家明白,因為我們所生長之處比較少有這些類別的樹,其中棕樹又叫做棗椰樹,這種棕樹大多生長在中東、埃及地區,有很多的沙漠,在沙漠的綠洲中常常可以見到棕樹,它的樹形非常漂亮,在頂部枝子的部分是打開來的,對以色列人來說這樣的樹形,也象徵著勝利、茂盛、興盛的意思,這樣的樹也常常成為雕刻,在家門當中也象徵著歡喜快樂、凱旋的記號。當日在住棚節就會拿著這樣的棕樹枝,搖擺著表示勝利。在所羅門聖殿的門中及圍牆上也都雕刻著這樣的棕樹,象徵勝利與凱旋。在棕樹上會結出許多的椰棗,每一年一棵棕樹所結出椰棗約有100~120公斤重,這椰棗每一掛約有200顆椰棗,結實累累。而後又講到生長如黎巴嫩的香柏樹,香柏樹長的又高又直,大部分的香柏樹生長在又高又寒冷的山上,這種樹長在黎巴嫩的山地,現今還有所存的比較少了,在當日他們有很多這樣的樹,在舊約時代有許多工人會將這種樹砍下,這樹質地非常的密,可以做出許多上等的傢俱,當日女王知道,所羅門要建造聖殿,就送了很多香柏木到耶路撒冷城,貢獻給所羅門王。所以他們被砍筏之後,被送往海邊,在海邊將樹木結成串,以便在海中漂浮運行,從黎巴嫩的海邊往上運往靠耶路撒冷的海邊卸下,再運往耶路撒冷建造,這香柏木倘若被作成木片的話,常被利用在聖殿的牆壁上,當它是一整根材料的時候,常作為聖殿中的梁、柱,香柏樹本身就會散發出香氣,因此被稱為香柏樹。本次透過這兩種樹不同的特質,讓我們一同來思想,我們能不能被上帝也稱為義人,並且如棕樹、如黎巴嫩的香柏樹一樣,透過三個方向來思考。

一、不論高低

不論你的地位高低,我們都要在神的家中發旺,棕樹它是生長在比較平的地方、或是較低的山谷中,看起來它的位置好像是比較低的,另一個香柏樹則是生長在高高的山上,越寒冷生長的越好,無論你在低谷或在山上,都一樣能夠被上帝大大的使用。若從舊約聖經來看,舊約中的約瑟擔任宰相的時候,地位之高上帝可以用他,但他當奴隸的時候,甚至在監獄當囚犯的時候,地位如此的低下,上帝仍然可以用他,在現今別人如何看你的地位,是高、是低這都不會影響,上帝可以在祂的家中用你、恩待你、讓你發旺,並為祂所用,又或是你是高學歷的教授,又或是你是低學歷不識字的,上帝一樣可以使用我們,又或是你是位大老闆、又或是你正面臨著失業,上帝一樣可以用你,無論你會什麼樣的技能,上帝可以使用你,但你的心裡有沒有願意的心?我願意在祂的面前是蒙恩得救的、是受浸歸入主名下的、是按著祂的心意被祂稱為分別為聖的義人的,你都可以被祂使用。

二、不管冷熱

這棕樹(棗椰樹)它是生長在熱帶的,在沙漠中特別長這種,在極熱的地區沒什麼水,但它的根非常厲害,可以往下生長至四面八方,找到有水源的地方,它能往下扎根超過10公尺,找尋水的方向,所以人不知道水在哪裡,但是它知道,它是在乾旱、熱的地方。而香柏樹生長在約1000公尺以上的高山中,大多數生長在黎巴嫩極冷的山上,因此也有個別名稱為雪松,它非常的耐寒、耐凍。這讓我們思想不管冷、熱,這麼酷熱沒有水,棕樹仍然可以生長,且在熱的地方常會引起風暴,即便在這樣的風暴中棕樹上結實累累的椰棗,仍然不會被吹落,連結的很穩固,換作我們在神的家中結出來的果子,也是要如此不怕這些暴風的,即便有些困難與環境攔阻,但我們仍能靠主找到生命的水源,仍然在暴風來到的時候,我們為主所結的果子一顆都不墜落。這種冷與熱好像也比擬著一種順境或著苦難,是順、是苦都不能夠影響,我們可以發旺、我們可以生長,基督徒不是只有受痛苦,當困難、痛苦臨到的時後,基督徒是要用痛苦,而不是只有受痛苦,當困難的環境臨到,反而幫助讓我們成長,能夠吸收到更多的養分,轉化、結出更甜美的果實。當我們如同棕樹、黎巴嫩的香柏樹面對這些乾旱來到的時候,或是寒冷臨到的時候,反而更可以迸發出屬主的生命,讓我們能夠為主發出馨香之氣,好多的困難、痛苦,反而讓人說,這人是有上帝同在的,因為若不是上帝同在他不能夠撐過這樣的困苦,還結出芳香、甜美的果實。所以當你遇到這些困難環境的時候,請你記得我們是上帝的兒女,祂稱我們為義,我們栽在、發旺在祂的聖殿中,不懼怕這些困難與環境,不管冷、熱,是順或逆的環境,你我都能夠為主所用。但以理被擄到巴比倫去,在逆境中、在巴比倫他仍然為主結出馨香的果實,讓人看見你所信靠的上帝是又真又活的,見證了主的名。被關在監獄當中的保羅,在逆境中,在監獄中仍能讓獄卒、兵丁信主,可以讓被一起關的犯人看見,這個人的身上有上帝的同在。所以不管冷或熱,我們都要栽在上帝的聖殿當中,在耶和華的院中,為祂成長的好、為祂所用。

三、不分老少

說到年齡,棕樹大約能夠活兩百年,在這兩百年中有一百多年是可以結果子的,很多的樹沒有辦法像棕樹一樣結果子的時間能夠這麼久;蘋果樹及葡萄樹能結果子,樹齡大約三十年就得砍掉再重新栽種新的,香蕉則是一年長完果實後就得砍掉再重新栽種,而棕樹卻是兩百年;香柏樹的樹齡則可達千年,香柏樹也稱為千年木,一顆能長兩百年、另一顆能長到千年。在神的殿中也是一樣,不分年齡老少,你可能是大學生,你可以讓上帝使用結出美好的果子,帶領人來信主;你也可能是九十歲依然邀約你的鄰居、親戚,來到神的家中信主,不分年齡你都可以讓上帝來使用。我們既被上帝分別為聖,得稱為義,你不要再說不好意思,我怎麼能夠被上帝使用,這裡是說義人要發旺,我們是罪人,罪人一定不能發旺。請你記得九十二篇前後只分為一個叫惡人、一個叫義人,惡人發旺如此,早晨上長,晚上割下就枯乾,可是義人發旺則是要一直在神的殿中發旺,「他們年老的時候仍要結果子,要滿了汁漿而常發青」,所以我們不要客氣說我不是、我不是,你受浸歸入主的名下,你讓上帝的恩典在你的裏面,祂就算你為義,即便你覺得自己還有不好的地方,但這些不好都要因為繼續栽在殿裡面,祂要繼續的修剪、幫助你,使你在耶和華的殿中,長青結果子滿了汁漿,所以在神的殿裡結出好果子,這意思是為主發旺,也為神發旺,你可以說你是棕樹、香柏樹,但倘若沒有栽在神的殿中,而是被世界佔據了,就極為可惜。

在發旺的時候必定記得是有水的,不管是高山的香柏樹或是棕樹,最後根都要到水的地方去,你要記得水在哪裏人看不見,可是根它知道,有時候我們看著別人說,你好辛苦、你好困難,但卻只有自己最知道,在某些地方你明白上帝的恩典在哪裡,你知道上帝的水在哪裡,人看不到水往哪裡去,但根知道,它會往神的恩典而去。

我們還歸從誰?

我們還歸從誰?











107.06.17
主日信息摘錄      我們還歸從誰?     講員:吳國安老師

經文:約翰福音6:56-69

華人很講究吃,而且多半認為「吃」什麼就「補」什麼,例如吃血就補血、吃腦就補腦,無論我們是否吃過相關的食物,但當我們聽到或看到相關的食物,多半都會覺得有些不舒服,但你並不孤單,因為在福音書當中,當耶穌對猶太人說你們來吃我肉、喝我血的時候,猶太人感到很不舒服甚至感到非常的生氣。今天經文的前後文講到的是耶穌公開的事工,而本次的經文則坐落在第六章,在其中有幾篇長篇的講論,我們看見61-15,特別第4節談到逾越節近了,因此耶穌就用五餅二魚餵飽了五千人,其中五千人只計算了男人,若是將女人及小孩算入,估計有一萬人左右,眾人看見如此的神蹟要強逼耶穌做王,因此耶穌就獨自退到山上去,616-21我們看到門徒在那個晚上先搭船去了迦百農,但當晚加利利海狂風大作,所以耶穌在海面上行走,上了門徒的船後立刻就到了迦百農,從這開始我們也看見其餘船的眾人也在尋找耶穌,但耶穌跟他們說,你們來找我不是因為看見了神蹟,而是因為吃餅得飽,因此就用此當作契機,耶穌開始了很長一篇關於生命的糧的講論,而這篇長篇講論的結局。在660-71我們看見門徒們當中有一些人離棄了耶穌,另外一些人繼續跟從耶穌。本次的經文要來看耶穌如何談論生命的糧,以及這段經文在門徒當中所帶出來的影響。

耶穌就是那一個真正的嗎哪,在656-57耶穌很清楚地教導,要我們包括當初的猶太人要吃祂的肉、喝祂的血,從35開始,耶穌一連五次的說我就是生命的糧,我是從天上降下來的糧,53開始耶穌更進一步說如果我是那生命的糧那你們要吃我的肉、喝我的血,53-57更是每一節講一次。對於一般人來說吃人肉已經是驚世駭俗,對於猶太人來講你跟他說要喝人的血,這句話更加是大逆不道。耶穌說吃我肉、喝我血,究竟想表達的是什麼?我認為至少有兩個意思。

          第一,很明顯的不是從字面中去了解,而是用屬世的事物中講論屬靈的真理,耶穌希望和門徒之間建立起一個很親密的關係,就如同耶穌所說的:我在你們裡面,你們也在我裡面。「you are what you eat」,我們所吃的會成為我們的一部分,當我們吃主的肉、喝主血的時候,這生命在我們裡面就和祂成為一個身體。我們繼續思想這樣互為表裡、親密的關係,也是一個賜予生命及領受生命的關係,「耶穌說:永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。」短短的經文中很密集的出現了三個「活」,「活」的父差了「活」的子,而這位「活」的子,讓我們吃祂肉與血的時候,我們也因著祂而活著了,看見這樣互為表裡的生命傳遞的關係,是一種親密無間、領受生命的關係,就如同耶穌在653「若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。」

在改革運動時,約翰加爾文講論53節這節經文,他說當我們真正領受基督的時候,基督的生命進入到我們裡面,成為我們的生命,就如同當我們吃餅的時候,這餅能賜給我們身體的力量,我們禱告願意耶穌基督的肉、血、生命,也成為我們裡面的力量,當我們看到57節時,有一詞非常吸引我的眼目,就是「照樣」,「照樣」是什麼意思?他是什麼樣,我也跟著他一樣,這就叫做「照樣」,所以我們看見耶穌談到門徒、猶太人和祂之間的關係說:子是活著的,我們也照樣活著。「子」又是為何活著呢?「子」是因「父」活著,照樣的我們也是因「子」活著,更進一步來看,耶穌也說「子」是「父」所差出去的,因此照樣我們這些跟從耶穌的人,也是被「子」所差,我們看見這樣一種的照樣,耶穌是什麼樣,我們也照祂的樣子去做、去行、去差。什麼是吃主的肉、喝主的血,當我們與主建立起親密的關係,我們從祂那裏領受生命,我們也被祂所差使得更多其他的人也能夠領受生命,當生命傳遞生命的時候這就是「吃主的肉、喝主的血」,這是一個生命傳遞的過程,但我們也知道當生命在傳遞的時候,舊的生命被更新當中,我們舊的思維也必須被更新,當我們談到更新、突破的時候,這件事常常是讓人感到不舒服,感到抗拒的,這也是當時猶太人很實際的感受。

「耶穌說這就是從天上降下來的糧。」猶太人很自然的想到出埃及時他們的祖宗在曠野中也吃過嗎哪,但耶穌說我才是那個真正的嗎哪,猶太人高舉摩西,但耶穌說賜給你們嗎哪的不是摩西而是天父。猶太人聽見這些話時,心裡不會感到舒服的,耶穌一直在挑戰猶太人舊的觀念,到58節下半段「吃這糧的人就永遠活著,不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」到底耶穌用這種激進的方法,想傳達的究竟是什麼?在第6章所說逾越節猶太人高舉嗎哪,但耶穌不是否定嗎哪,而是表達我才是真正的嗎哪,你們更應該看見的是我耶穌。再往前看第5章,在安息日的時候耶穌在那裏治病,耶穌同樣的在挑戰他們的思維,你們認為安息日很重要嗎?但我告訴你們,我才是那一位安息日的主,如果你們相信摩西的話,你們也一定會相信我。再往後看7-9章的時候,那是住棚節,而住棚節裏「活水」是一個很重要的異象,但耶穌在節期的最後一日,站在殿裡高聲說如果人渴了,可以到我這裡來喝,因為在我這裡要賜給你們從腹中流出源源不絕的「活水」,重要的不是節期、傳統,而是耶穌基督。不管是嗎哪、摩西、安息日,不管是住棚節等等都好,猶太人對於這些傳統感到非常驕傲、自豪,但猶太人只有看見嗎哪,看見安息日,看見摩西,而沒有看見這些節期傳統所指向的耶穌基督,毫無疑問這就是本末倒置、白忙一場。弟兄姐妹們,無論我們有這麼好的傳統,這一些傳統為的是要指向耶穌,而不是要取代耶穌。我借用孫寶玲牧師的話,華人常常說,民以食為天,彷彿在約翰福音第六章的猶太人也是以食為天,但耶穌告訴他們說:不,我們要以天為食,如果我們只懂得以食為天,卻沒有以天為食的時候。如果我們只看見自己的傳統,而沒有看見這些傳統所要指向的耶穌基督,我們就是本末倒置,就是失敗了。

福音派一位重要牧者JI Packer巴刻牧師曾經這樣寫道,所有的基督徒,從他們的傳統當中同時的獲益而且也受害。什麼時候我們從傳統當中獲益,那是因為我們從神過去的信實當中得到真理、智慧,我們可以成長、得到益處。為何從傳統當中受害呢?巴克說,因為我們把那些應該質疑的事物當做理所當然,把人為暫時的事物當作是神聖還有絕對的,讓我再說,如果傳統讓我們獲益的話,那是因為這個傳統指向耶穌。如果我們從傳統當中受害,是因為這一個傳統取代了耶穌。弟兄姊妹,讓我再一次互相的提醒,耶穌才是那真正的嗎哪。讓我們繼續追求正確的知識,透過正統地教導,活在聖徒的群體當中,但也讓我們不要變得刻板、僵化、不要變得不知變通,讓我們能夠從這個當中是更多的認識耶穌。也讓我們繼續追求那個正確的情感,保持敬虔的態度,以敬虔的態度昇華我們和神之間的關係,但也願我們不要沈溺在那種自我滿足、自我感覺良好的情緒當中,反而我們要更多愛慕的是耶穌祂自己。弟兄姊妹們,也讓我們繼續的追求正確的行動,不偏不倚,行在神所指示我們的正道當中,但也願我們不要因著自己的正行而變得自高自大,而是把我們的正知提升我們的正情而轉化成為正確的行動。讓我也再加一個,讓我們這些基督徒繼續地去追求正確的敬拜!透過聖樂、禮儀,把全人獻在我們主面前,但也願我們不僅僅是追求行禮如儀,因著這些禮儀而感到滿足,而是把我們的知識、情感、行為都投入在這個全人的敬拜當中。最重要的,讓我們再一次說,這一切的為得是要指向耶穌,而不是取代耶穌,甚至不可以倚靠自己的正確、不可以倚靠自己的意,而是唯獨倚靠上主的恩,因為只有耶穌才是那真正的嗎哪。

接著從60-69節,讓我們互相勉勵的是,憑著信心來領受這一個真正的嗎哪。分成兩個部分,首先我們看見不悖道離開。60節約翰告訴我們,祂的門徒中有好心人聽見就說:這話甚難,誰能聽呢?什麼是「甚難」耶穌講的話難在哪裡?大概有兩種可能的意思,第一個聽的人聽不懂。你講得太高深,正知正情正行太高深,我聽不懂;第二個聽是聽懂了,但是很難接受。聽得懂,但是我不願意接受、不願意承認這句話是對我講的,不願意承認我必需做出改變。對於猶太人來講,他們聽耶穌講這些話時並不難懂,但他們覺得「這話甚難」,因為很難接受、很反感。所以看見61節下半段說門徒們為著這話就厭棄耶穌。這個「厭棄」一詞,其他不同的翻譯版本可以翻成「動搖」、「失去信心」、「絆倒」或者是「感到很反感」。當我在預備這段經文看到60節及以下的時候,我心裡很難過,因為我們看見背道,也就是離開信仰,他不是一個假設的可能性,而是一個真真實實的危險。60節,門徒們覺得耶穌的話甚難; 61節,門徒們厭棄耶穌、反感、動搖、跌倒;64節,這些人厭棄耶穌到一個地步,甚至不信耶穌,他們要出賣耶穌;到66節,約翰說從此耶穌的門徒當中多有退去的,只剩下少數的十二個人留了下來。但是,到了67節,耶穌對這僅剩的十二個人說:「你們也要去嗎?」其他的翻譯版本可以翻譯成為「你們不也希望離開嗎」「不會連你們也希望離開吧」。到了最後70節,耶穌講得很清楚,說你們當中十二個人,僅僅這十二個人當中,有一個人是魔鬼。十二分之一的機會是魔鬼。71節,約翰再說,那一個魔鬼,就是那個要賣耶穌的猶大。從60-71節,如果我們要下一個標題的話,我會說「從門徒變成魔鬼」,你發現了嗎?這些離開耶穌的人不是什麼邊緣人士、閒雜人等,這些人就是貨真價實的門徒,但是他們變得不信,退去、他們離開,成為了魔鬼,出賣耶穌,整個過程當中,一路的下滑,像一個自由落體一樣。看到這裡,我不知道各位像我一樣感到那種膽顫心驚嗎?弟兄姊妹們,背道離開信仰,這是一個真真實實的危險。

我們身邊一定會有一些弟兄姊妹,因著信心殷勤侍奉、因著愛心多受勞苦、因著盼望存心堅忍,但當信仰沒辦法滿足他們心中不切實際的期望時,就不再殷勤了、愛心冷淡了、失去了堅忍與盼望,退後、跌倒,直線的下落甚至是否定自己的信仰,出賣曾經所信、所愛的耶穌基督,你身邊有這樣的弟兄姊妹嗎還是你自己有這樣種種的衝擊,正在從一個門徒轉變成魔鬼」的過程當中,讓我再說一次,「背道」是一個真真實實的危險,你我真的有把自己當成真心跟隨主的門徒嗎?真的可以站立如此穩固嗎?要如何才能不背道離開?答案只有一個就是「信心跟隨」。當許多的門徒退去,耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」這時候西門彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」我相信很多基督徒知道聖經當中的「大使命」、「大誡命」,但很多時候忽略了在聖經當中還有偉大的信仰告白,彼得的回答非常清楚─祢有永生之道我們要跟從。在這裡我們看到了「歸從」,不同版本翻譯成「跟從」、「投靠」,究竟什麼是跟從耶穌,在約翰福音第六章我們看見三個不同的意思。

第一,668歸從誰」呼應到665所說的到我這裡來,耶穌說人到我這裡來的時候,必須先蒙了父的恩賜才能到我這裡來。在68彼得所講的是我們要定意來跟隨耶穌,在神與人的關係當中,一方面有父的賜予,另一方面也有人的責任,我們必須要做出一個決定。

第二,668歸從誰」呼應到666退去」,這「歸從」與「退去」在新約聖經原文中是同一個動詞,666說到許多的門徒退去了,但668彼得卻說,除了你以外我們還跟從誰呢?如果不「跟從」結果就是「後退」,如果不想「後退」我們只有一個方法,就是要跟從,沒有停滯不前,跟從耶穌像逆水行舟一般,不進則退。

第三,668歸從誰」呼應到669我們已經信了,又知道你是 神的聖者。弟兄姊妹們,門徒們都是已跟從、都認識耶穌,但這些跟從也認識耶穌基督的人,還是要下定決心說,我們要跟從你,都需要作出這樣的決定,做出正確的行動。

我們信耶穌的年日有的長、有的短、有的深、有的淺,但無時無刻都需要作出這樣的決定來跟從耶穌基督,也許你正臨到人生重大決定的時刻,或正面臨良心的試煉與掙扎,意志在動搖正要直線的墜落,從門徒」變成「魔鬼」,也許你已經感到疲累不堪,也許你正面臨到為著這信仰要付上重大代價的時刻,讓我們再一次勇敢的向耶穌說:主啊,你有永生之道,你是永生神的聖者,我還歸從誰呢。

惟獨倚靠主

惟獨倚靠主











107.06.10
主日信息摘錄          惟獨倚靠主          講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音10章7-18節

約翰福音不同於其他三卷福音書,被稱為補述福音,是神感動老約翰知道自己應當為主留下見證主的經歷,並且用鳥瞰如鷹的態度來綜觀耶穌基督的道成肉身、神人二性,進而約翰用七個神蹟/記號來凸顯耶穌是誰;藉著七個我是,記載了耶穌基督的自我啟示、自我揭露他是誰;以及七個見證人,見證出耶穌的身份。而今天的經文背景,是耶穌在安息日醫治了生來瞎眼之人,但是文士、法利賽人、宗教領袖只在乎那人犯了安息日,甚至將那人趕出去(趕出猶太人社群),於是耶穌做了論述說我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」(約9:39之後就說了羊圈的比喻,並且在這段論述當中,兩次以「我是」這個重要述語來自我揭示身份。讓我們從今天的經文一起認識耶穌是誰!

一.       主是羊的門

在這段經文1-6節所說的「門」在原文是thyra(door),「羊圈」則是指aule(court, courtyard)院子之意,這與當時的牧羊氛圍有關,各家都有幾隻羊,每家都有小院子圍起牆用來養羊,由於數量不多,不需要專職的牧羊人,所以請兒女或他人協助照顧羊群,領羊群到原野去吃草,看守門的人會為牧羊人開門,但若是不懷好意的盜賊,就必須翻牆,羊也會逃離這些不認識的人。然而在第七節之後,也是今天的主要經文,背景就不是在「村莊裡的羊圈」,而是有時牧羊人必須帶領羊群在「原野」過夜,所以會用石頭搭簡陋的羊圈,並鋪上荊棘以防野獸來襲,而牧羊人會橫臥在入口處看守,因為此處沒有木門也沒有守門人。任何人、羊、盜賊、野獸都必須經過牧羊人才能進出。牧羊人自己成為羊圈進出的門,這意味著牧羊人成為了保護、篩選,讓羊群可以平安穩妥地進入羊圈,不受任何侵擾,也防止盜賊、野獸、狼群來掠奪、殺害。並且羊群不只是「進入」保障與避難所中得安全,更可以「出入得草吃,這裡意味著是「羊群能自由的生活」,因為有保障、有確據。

在第七節耶穌用了一個陳述嚴肅事實的希臘文公式,就是「我實實在在的告訴你」,這是一種嚴肅的說話公式,表達後面所接的子句是極度重要;而耶穌接著說「我是羊的門」,在這裡耶穌說「我是」的時候,一方面印證了他就是神,三位一體真神的子上帝,但耶穌進一步地用具體的比喻讓人能更加明白他是誰。所以耶穌向人自我啟示——「我是羊的門」。耶穌就是羊的門,是那位「橫臥在出入口的牧人,親自成為羊的門」,所有在他之前來的、謊稱自己是救主的,都是虛妄的,都是盜賊、這樣的話一方面是指著在耶穌之前,有許多謊稱自己是彌賽亞的人,另一方面也指著當時許多宗教領袖,並非真正的牧人;然而,耶穌說他羊的門,唯有他是,並且成為羊群進出的保護,分辨得出哪些是他的羊,真正屬乎耶穌的羊也認得他的「聲音」。第九節有幾個重要的字我們要特別注意,耶穌說:「我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。」這裡說的「凡從我進來的」,使用了希臘文中的介系詞dia,英文翻成「through」,中文翻譯可以翻成從A到B地必定「經過」,也就是野外的羊群要進入羊圈,必定要經「羊的門」,而這門就是牧人自己,沒有別的方式與道路,只能「經過牧人橫臥在那裡所成的門」;從神學上來說,這裡的介系詞dia,似乎是主耶穌表達了,要進入「羊圈」經歷「救恩」(必然得救,此處得就有意涵關乎救恩與永生的意義),只能「藉著」耶穌基督這位羊的門,因為他是羊唯一的門,是那位為羊親自橫臥在出入口把守、保護也是篩選的好牧人,我們只能「藉著他、經過他」可以進入救恩的所在,才能真正的得救!沒有別的方法、不能靠著我們的善行或是其他的利益交換,只能靠這耶穌基督我們的大牧人。

二.       主是好牧人

第十節說明了耶穌基督這位牧羊人來的目的,與其他當時的宗教領袖或是假的彌賽亞為著自己的利益而犧牲羊群完全不同,耶穌來的目的是要叫人得生命,這裡的生命,指的是屬神和屬基督的超自然生命,這生命是信徒們將來所接受的,同時也是他們現在所享受的,也就是在耶穌基督的拯救更新之後有永恆的生命,在這個世界裡跟隨耶穌的人,也擁有這生命,這生命是由神和基督所發出來的。耶穌來是要使我們因為信靠祂而得救,得著永恆的生命,並且因為有永恆生命的確據,在耶穌基督裡享受超自然的生命,不論是在永恆或今生,都經歷一個被赦免、贖回、更新過的生命,且有耶穌成為我們生命的保護與滿足、供應我們一切身、心、靈所需的生命。甚至經文中用「並且得的更豐盛」,豐盛這個字的原文是perissos,意思是「超過所需要的」,耶穌要給我們永恆的生命、今生的生命,而且是超過所需要的供應給我們恩典,讓我們知道為何而活、如何而活,並且在身心靈上都可以活的「豐盛」滿足。

耶穌進一步說他不只是橫臥在出入口的「羊的門」、「牧人」,他是「好牧人」,牧人在當時是一個很普通甚至是低賤的職業,這意味著我們的主,是以謙卑、卑微的樣式來與我們同在,如同腓立比書第二章所說的,他不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式。為了就是要表達與我們的「認同」。而「好」這個字,在原文是kalos,意思是在每一方面都「無瑕疵的,無可指摘的,特優的」。耶穌是那一位「完全無罪」在每一方面都無可挑惕、無可指摘、特優的牧人,他是神的兒子,是完美、聖潔的,但他卻願意為你我真真實實地降世,來到這世界上擔當、代替我們的罪,他是完美的牧人,卻願意為你我來到這個世界上。他也真真實實地與我們一樣,成為人的樣子,體會我們的感受,忍受一切試探誘惑,但他卻沒有犯罪,並且為你我捨命,因為他愛我們。

在經文的12節強調,耶穌與雇工不同,雇工是按日/時計薪的打工仔,羊不是他的,他對羊沒有情感,不關心羊的需要,當發生事故時,當狼群與野獸來襲的時候,第一就是保護自己的性命,丟棄羊群逃跑。甚至即便是牧羊人,也很少有人願意為了自己的羊群捨命,因為羊的性命丟了再生、再買就有,但自己的命丟了卻買不回來。但耶穌不是雇工,也不是一般的牧人,他乃是我們靈魂的牧人,他乃是出於愛自己的羊群,進而關心、照顧、憐憫、保護;而且這位好牧人認識我們每一個人,知道我們的名字,了解我們的困難與需要,等候要尋回迷失的我們,渴望與我們恢復關係,更渴望我們能透過他的拯救恢復與天父上帝的關係,以至於主耶穌這位好牧人愛我們到一個地步,甘願為羊捨命。這裡的捨命,在原文的意思裡,是主動的「放棄、捨棄」自己的性命,正如經文17-18節所說的,沒有人能逼主耶穌捨命,乃是他自己為了救贖我們、為了完成天父的救恩計畫,甘願捨命,一方面拯救我們脫離罪惡,得著永恆生命,並且得更豐盛;另一方面成為我們的榜樣與盼望,他捨了生命並且再取回來,他能戰勝死亡,我們信靠他之人也都有這樣的盼望,終有一天我們死了,不是結束了,乃是靠耶穌基督,經過救恩之門,得進入永生。

三.       惟靠主蒙恩

綜觀今天的經文,無論主說他是「羊的門」,或說他是「好牧人」,都意味著我們唯有經過/藉著耶穌基督的拯救,才能進入救恩之門,得著永恆的盼望,才能解決我們罪惡的問題,恢復跟天父上帝的關係,沒有任何其他的方式。對於得救這件事,對於洗淨罪惡這件事,我們是「完全地無能為力」,需要「白白的恩典」;然而主耶穌已經透過實際的行動,為你我捨命,來拯救我們,我們只要接受、信靠,承認自己是個罪人,需要救恩,這就好像一份美好的禮物已經為你預備,透過快遞傳送給你,你是否願意簽收呢?是否願意信靠呢?天上地下沒有賜下別的名我們可以靠著得救,惟靠主耶穌基督才能蒙恩得救,還沒有相信主耶穌的朋友你願意靠主蒙恩典嗎?

此外,已經信靠耶穌基督為救主的弟兄姊妹們,我們願意倚靠主的恩典,除了有永恆的盼望以外,知道如何在世活著,並活得更豐盛嗎?是在世就已經活出擁有屬天生命的美好與特質,是在世上無論是否有痛苦、艱難、疾病,但我們深深地知道並相信我們靈魂的牧人從來沒有離開我們,他親自成為我們生命的守門人,讓我們不受到野獸的吞吃與侵害,他牧養我們使我們身心靈都有「超乎所需的」美好恩典,使我們知道如何面對每一天,並且知道我們的主甘願用捨命的愛愛我們,即或面對生命的艱難我們也不必害怕,因為耶穌都與我們同在,他都經歷過,並且已成了我們榜樣,是我們永恆的盼望。所以無論在何種光景,都當回到主耶穌我們靈魂的牧人面前,尋求恩典與安慰,單單靠主蒙恩德福,在世活著。

最後,則是如同耶穌在16節說的,耶穌另外有不是猶太人的羊,他們也會聽耶穌的聲音,耶穌要帶領這些羊群一起來合成一群,歸於同一個牧羊人。這裡應該是表達耶穌要領「非猶太人(外邦信徒)」進入他的國度,讓兩種人(猶太人和非猶太人)可以在上帝的國度中合一。進一步來說,今天我們已經靠著主耶穌基督的恩典,得蒙靈魂永恆的拯救與盼望,又得著如何在世活著的秘訣與幫助,且可以活出真正超乎所求的豐盛生命與恩典,倚靠主經歷高山低谷,經歷主作幫助保護,那我們豈不應當更多去宣揚主耶穌基督的愛與恩典,宣揚他的身份與作為嗎?豈不當尋找那些「另外的羊」,那些「還不認識主的羊」,使他可以跟我們一起認識這位永恆的大牧人、為羊捨命的好牧人,使我們可以一同經過羊的門,合起來成為一群,歸於同一位牧人嗎?願你我都真實知道且經歷主是羊的門、主是好牧人,我們惟獨倚靠主蒙恩。

同心事奉,一起成長

同心事奉,一起成長











107.06.03
主日信息摘錄   同心事奉,一起成長   講員:彭彥禎牧師

經文:歌羅西書一章28-29節

這段聖經當中提到傳揚祂是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。不斷地提到各人,並且要用諸般的智慧,這就是告訴我們傳揚福音的對象,這對象每一個種族、地區都不同,保羅傳揚福音,因他周遊在各處不是只有向猶太人傳福音,因此各個地方不同的人種、背景、城市,保羅明白傳揚祂要用諸般的智慧,面對不同的狀況要用不同的方式、有些地方要快、又有些地方要慢慢的等候,保羅完全知道每一個地區的人不一樣,因為他不是單單向唯一的猶太人傳福音,他要用諸般的智慧去勸誡各人,即便是同種族、同地區的人、每一個個人也有不同的需要,所以傳揚福音需要用許多不同的方式。此次透過本會的林端弟兄、陳瑞川弟兄、奚敏芳姊妹分享、見證,是因為教會過去這20年當中,每一年至少一次到兩次不等,到南部5~6間的原住民教會與他們一起合作、彼此幫助,名義上好像是我們去幫助他們,但每一次我們前去的人,無論青年、年長的、是成年人,我們都從他們的身上有許多的收穫,透過本次的分享,讓我們學習同心事奉、一起成長。

林端弟兄見證分享

感謝神讓我有機會分享神在我們身上的恩典,這事工到今年剛好滿20年,從1998年的寒假開始。20年下來我們在南部所作的都是神給我們莫大的恩典、教導,前前後後大約有8個教會參與過,至於這20年來只有潮州、南和、佳興、屏之光、茂林、石門與我們有較多的配搭。過去20年間教會弟兄姊妹所參與的人數約有250~300人次左右,回想起來整個教會的動員相當多,從兒童營會到教會事工都有參與在當中的協助。這幾年當原住民教會孩童長大變為青少年、成人之後,孩童減少了兒童營會就也暫停了,目前只有潮州浸信會內部還有持續地在舉辦,使用過去的一些教材與方式,慢慢地教會也發現到青少年越來越多,並且願意返鄉服務,因此也開始考慮到需要培訓、接棒的同工,因此牧師本次規劃了相關的課程。本次的課程內容有三堂課,第一天的晚上談到生命,同工事奉的生命,隔天的上、下午各談到了,事奉的態度與方式,每堂課都有講員的分享,也有弟兄姊妹的見證,當地的弟兄姊妹也有些回應,這次最大的收穫,最受感動的就是看到弟兄姊妹們有顆渴慕的心,即便路程再遠弟兄姊妹們也願意開著一個多小時的車每天往返受訓,個性爽朗的他們笑的時候開懷地大笑,但在學習當中,他們眼神中的專注,看得我好感動,就像詩篇所說他們大大張口,神就豐富的充滿在他們當中。

第二點我所領受到的就是坦誠溝通,過去廈門街浸信會與他們的互動非常緊密,彼此也很能夠坦誠的溝通,就體會到弟兄和睦同居是何等的善、何等的美,南部的弟兄姊妹讓我學習的榜樣就是在主裏面愛心的接待,我們所住的民宿距離教會有一段路程,原本打算坐計程車往返就行了,第一天晚上結束後他們送我們回到民宿,何牧師把車子留給我們當代步的工具,要買一些東西也比較方便,接著有位弟兄就載著我們去買宵夜,那是一位只會做但不太會用言語表達的弟兄,要回去時也接送我們至左營高鐵站搭車,從屏東開車至左營高鐵站有一段距離,即便我們說可以搭乘火車至高鐵站就可以了,但他還是很熱心地載我們到高鐵站搭車,讓我非常的感動,像羅馬書所說的,客要一味的款待,這是我們可以學習的榜樣。

感謝神,賜給我們有服事的機會,也謝謝南部的原住民教會願意接納我們,其實我們沒有能力供應任何東西,是神親自要供應他們,因著我們在服事當中,也有很多的成長,讓我們能成為距離相聚400公里的南、北屬靈家人,他們也再次發出呼聲,讓我們明白他們的需要,在青年人、成年人越來越多的情況下,在家庭、婚姻方面有需要更多的協助與輔導,需要教會的幫助,或許將來有機會繼續參與未來的服事。感謝主,讓我們與南部的弟兄姊妹有機會能夠一起攜手同奔天路,彼此服事,一起成長,將榮耀歸給神。

陳瑞川弟兄見證分享

對於短宣這項服事我一直沒有機會去參與,所以當彭牧師致電邀請的時候,他問我願不願意到潮州參與短宣時,我想都沒想就答應了,想說或許是個裝備自己的機會,想完要裝備自己後,同時也在想潮州有什麼好吃、好玩的地方,可以到那裏去看一看,因此我這麼乾脆答應的參與短宣,並不是我對於這一次的短宣內容有多了解,事實上我認為短宣應該是一個出門探訪,較為輕鬆的一個行程。一直到了行前會之前,我仍然抱持著這樣的想法看待這樣的服事,不過在行前會時才發現事態嚴重,彭牧師才告訴我們此次下南部短宣的整個行程內容,要分享過去在教會服事的一些過程、心態、方法,而且我們每一個人針對這些點去作見證、講道,直到那時我才想到我需要去調整對於這項服事的心態,這次的短宣並不是要到當地去體驗別人的生活,而是我們要去發現別人的需要,並且用生命的見證去感染對方,這樣的短宣確實是一個差派,絕對不是一個旅遊或是消費,於是我開始思考我是否有好的見證能夠帶給當地的人,又對於當地的教會我能夠給予什麼樣的幫助。

出發第一天晚上同工們認真地準備著要分享的講稿,無論是見證的或是證道的,大家都非常的努力準備著內容,牧師也提醒我們每個人有不同分配的工作,有哪些需要注意的事項,到那時我才明白短宣要真正開始了。在此次短宣中我還有另外一項工作就是要負責攝影,因此我需要在每一次的聚會中去注意到、抓取到每一個人的反應。潮州教會的人數並不多大約只有20~30人次左右,且大多以中年人為主,但他們在聽取講道的當中我發現每個人都非常的專注、專心,在證道結束後詢問大家是否有問題要詢問討論時,大家的反應都非常的踴躍,爭先恐後地舉手要向牧師請教,請教的內容不外乎就是對於自己信仰生活上的不足,或是他們觀察到教會當中是否有什麼可以改進的地方,向彭牧師尋求建議,讓我感受到他們對於真道的追求是非常非常的渴慕,當天晚上也邀請到當地的牧者分享,當他們在牧會時是否有遇到什麼樣的困難,當地的牧者同樣地也很踴躍發言,當中最讓我印象深刻的是,教會大多以中年人為主,很多的年輕人都到了外地去求學、工作,讓他們覺得很捨不得,但也有一些年輕人長大之後受到外界的誘惑因此就不再回到教會了,當他們提及這些經歷時,心裡是非常的難過,且是淚如雨下的在陳述這樣狀況,讓我對於這樣的處境也是心痛不已。有些牧者也提到說,在服事當中可能與一些弟兄姊妹有些意見上的不合、磨擦,當提到這個的時候並不是要去定誰的罪、指責對方,相反的當他們提到的時候則是立刻地站起來向對方認罪、悔改、請求原諒,彼此擁抱、饒恕,當我在拍攝這些畫面的時候,心中非常的震撼、感動。在每次外出旅遊時,過程可能會拍攝許多的風景、美食、風土民情,但在這次的短宣當中,所拍攝的每個畫面都是最珍貴的畫面,他們不論是在尋求和好、聽證道、甚至是發問時,他們那渴慕的表情都深深地烙印在我的心中,在按下每個快門的當下我也在問我自己,是否也能像他們一樣,對真道有一樣的渴慕,尤其是我在台北這麼一個舒服的環境下,很容易就可以聽到福音的信息,但會不會我們聽多了心裡也麻痺了,於是對這樣真理就不在乎了。尤其在廈門街浸信會有如此好的環境,讓我們可以在當中聚會,但我們會不會對於這些硬體設備都覺得理所當然。而我在教會中也有一些服事,當在服事的過程中若與弟兄姊妹有意見不合的時候,我是不是也能夠像他們一樣,放下主見向對方尋求和好呢?這次的短宣我捫心自問其實收穫最多的人是自己,我所做的其實只有一點點,但從他們身上所獲得的卻是非常的巨大,也讓我清楚知道我自己還有很多不足的地方,短宣並不是另類的旅行,好像要去看一看或是去打個卡、事工結束後就離開了,更不是一種好像是我們要去幫忙,一種強者幫助弱者、優越者的心態去到當地,短宣需要用一種謙卑受教的心去支持當地的教會,如加拉太書62「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」,因為我們必須要這樣,才能在群體當中互相支持、建立,因為這就是基督教導我們的彼此相愛,相信這次的短宣並不是曇花一現、熱鬧一場,期待下次還能再參與短宣的服事,也鼓勵大家有機會能夠一起來參與這樣的服事。

奚敏芳姊妹見證分享

這次的短宣是很密集緊湊、效率很高的行程,我們出發前開了一次會,每位同工都分配到幾個分享的場次,在那時都還不曉得培訓會是什麼樣的狀況,因此心裡非常擔心,只能自己揣摩各樣的情形多做準備,到達屏東的當晚,我們就開始培訓了,一場接一場緊鑼密鼓的進行,完全沒時間擔心只能盡力去做,在三天的課程中有許多的考驗,不太輕鬆,但在過程中的點點滴滴十分難忘,每次回想起仍然很溫暖,心中充滿了感恩。

此行感受最深有三點,首先是感受到上帝要我們在美好的團契中一同服事,這次連同牧師有8人南下,星期五早上9點會合後同工們就組成了一個屬靈的小家,先搭乘高鐵至左營再轉搭乘台鐵至潮州,南部的街道我們並不熟悉也沒車子代步,都倚靠雙腿及電子地圖,但一切都按著計劃來進行,沒有人說熱或累,每個人都帶著愉悅的心情、和睦相處,在當中我就想到上帝是無所不能,在神哪裡還有難成的事!但神喜愛與兒女們同工,神也要兒女們彼此關懷、扶持,每個人無論恩賜多少、年齡大小,都能盡其功用,神要我們一同來成就祂的計畫。

第二,只要有願作的心忠心的服事,上帝就悅納,神也會親自來帶領,第一天到達培訓的場地,看到台下坐著好多位牧者、傳道、各教會來的資深會友,執事、執事會主席,此時心中備感壓力,但他們臉上的笑容也讓我稍稍安心一點,將一切交託給神,剛強壯膽的分享見證,說著說著我看著他們臉上的笑容,就像看著家人一樣,頓時我領悟到,他們早已接納我們是一家人了,這是多麼美好的事,而且培訓的每一場都安排了會友回應的時間,令我驚豔的是每位學員的回應跟台上的見證一樣精彩,大大的激勵了我,從這點我就了解神看中我們每一個事奉,無論你在哪一個位置,每一個人的生命、經歷都各有不同,若是分享出來都能夠彼此激勵、提醒,神要我們在愛裡交流、互相造就,在神的家中每一位弟兄姊妹都是很寶貴的,再微小的事奉神都看中。

第三,就是台北與屏東雖然有相當的距離,但在主內的連結是沒有距離的,南部各教會屬靈的家人全然的信任、接納、關心照顧我們,第一天完成課程送我們回民宿,就很體貼地留下一部車給我們代步,第二天晚上潮州浸信會何牧師還招待我們全體到她家,特地準備了豐富的餐點讓我們一飽口福,第三天為主日,我們分成四組前往幾間教會去證道、分享,像是南和教會的湯牧師親自開車來接送我們,及佳興教會的牧師及師母親自開車送我們下山,還堅持請我們吃飯,在那個主日的早上及下午我飽覽了大武山的美麗風景,還有溫暖的人情,回到台北後時常想起在那山上美麗的教會及弟兄姊妹,都非常的溫暖,此行有難得的體驗與學習,雖然辛苦也備感壓力,但獲得的卻遠遠超過我所付出的,這些都是寶貴的經驗,此行與同工夥伴們再交流互動中學習,收穫非常豐富,也有美好的團契,真是感謝主。

我打發你去

我打發你去

107.05.27主日信息摘錄        我打發你去         講員:郭定牧師

經文:出埃及記3:7-12

以色列人對於家的概念是什麼呢?摩西帶領以色列人在曠野飄蕩了40年左右的時候,他有感而發在詩篇90篇講到「主阿,你世世代代作我們的居所。」居所就是家的意思,一開始摩西就指出了,這位創天、造海的神,能夠成為他們永永遠遠的居所,那麼埃及是否為以色列人的家呢?當然不是,曠野也不是他們的家,迦南美地是不是他們永遠的家呢?事實上後來也證明他們因為不遵守神的誡命而四處分散在各地,所以說哪裡是以色列人永遠的家呢?摩西這時候呼求並宣告永恆的一個事實──神就是我們的家,耶穌在地上的時候曾說「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」(958)當然我們可以講說耶穌在那時候講的是一個地方,一個可以把頭放下來休息的地方,最重要講的還是家,但耶穌可以說他從來沒離開過家,因為永遠都在遵行神的旨意,耶穌在世的時間並不長,他為了福音的關係走遍了各城各鄉,也沒有一個固定的居所,並沒有離開一個所謂的家,因為神在我們的心中無論我們走到哪裡,我們都在天父的家裡。

有個英文字叫做Diaspora,就是散居的意思,在彼得前書一開始講到,彼得寫信給這些散居在小亞細亞地區各地的基督徒。神與亞伯拉罕立約事實上並不是只是跟一個民族單單之間的事,而是跟在地上所有人都有關係的,因此透過本次的經文來與大家分享,神是如何直接掌管介入這個民族歷史上的發展,神又如何參與在中間,在進入出埃及記前,創世記5024最後卻已經留下了一個伏筆,「約瑟對他的弟兄說:我要死了,但神必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。」地上指的是埃及,領你們離開埃及,到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地,我們都知道最後的地則是迦南美地。之後,出埃及記17以色列人生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地」,這就是神對亞伯拉罕應許的應證、依據,從約瑟一家約有70多人經過430年後增長到幾百萬人之多,這對當年崇拜偶像的埃及是不能忍受的,出埃及記19-10「看哪,這以色列人民比我們還多,又比我們強。來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日後若遇甚麼爭戰的事,就連合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。」埃及統治最害怕的是這一群以色列人離開了這地就沒人可以為奴,沒人可以管轄、控制,埃及的新王擔心這群以色列民日後更加的強大,必然會對自己在埃及統治時造成不利,因此就苦待他們加足他們的苦工、轄制他們,但這對神向他百姓生養眾多的應許,沒有因為這樣而停止下來的,埃及人越是苦待以色列人,他們越是增多起來,因此法老直接從他們的下一代著手,進行一項滅族殘忍的手段來阻止以色列民族的發展,但因著希伯來的收生婆敬畏神使得這項陰謀沒辦法得逞,因此法老卻更加變本加厲的苦待以色列人。

以色列人都是神的選民,我們曉得這是與神立約非常特殊的群體,他們之所以特殊正因為神要透過這一群人使萬民都可以歸向祂,那麼神採取了哪些步驟呢?神的心意又是如何?首先來了解神在祂選民所面對苦境的時候,在出埃及記223-25過了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就歎息哀求,他們的哀聲達到神。神聽見他們的哀聲,就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看雇以色列人,也知道他們的苦情。」在這樣的光景當中神採取了主動,首先安排了祂所揀選的僕人摩西在何烈山(西乃山)與神相遇,神要打發這位早在他出母胎之前就被揀選的摩西之前,神先彰顯了祂的心意、計畫、應許、承諾、慈愛與祂的公義,還有祂的差遣。

透過本次的經文可以分成四個重點,首先我們可以看到:神祂看見了。出埃及記37耶和華說:『我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了』」。我相信神看見了祂救贖的計畫在當時受到非常空前的挑戰、阻攔,祂的百姓正遭到轄制,祂看見了未來的問題,祂看見了歷史發展和時代的需要,神愛祂的百姓,祂完全看見了。

第二,神說祂聽見了。「他們因受督工的轄制所發出的哀聲,我也聽見了。」(37)神不單單用眼看,也用心聽見了百姓內心深處所發出來的哀聲,祂聽見人在絕望之下所發出來的哀求,祂沒有聽而不聞,祂在聽的方面也沒有像我們一樣是有選擇的,在世上對福音所需要的呼聲、對弟兄姊妹屬靈生命成長的呼聲,要像神一樣的要聽、要聞、要知道的一個態度,事實上我們不應該要聽的是人與人之間的讒言、論斷、似是而非的歪理,使真理無法彰顯甚至被扭曲了,我們要豎起屬靈的耳朵,去聽神那要拯救世人、潔淨人心的話語、復興上的呼聲,對城市、環境、真理上的需要的呼聲。

第三,神不單單看見、聽見,更對祂所見、所聞有顆眷顧的心。37「我原知道他們的痛苦」如果我們有顆洞察周圍環境屬靈的心,那我們所見、所聞就一定可以激發起我們的領悟力,如保羅所說:不單單真知道,特別還在知道前頭加了一個真,我們知道很多的事情,但我們是否真正知道這一切背後屬靈的意義,神的知道不只是停留在知識層面上,今日知而不解的基督徒可能不乏其人、知而不行的也絕非少數。

第四點,神對祂百姓的困苦、哀聲、痛苦,除了看見、聽見,除了知道之外,祂更採取非常實際的行動,就是神自己下來,神要親自參與回應祂所見到、聽到的,而且神下來不是兩手空空的,祂帶了一套周全的救贖計畫,這計畫有個鮮明的目標,就是要救他們脫離埃及人的手,祂愛祂的百姓更以行動來表達自己,不單單如此,祂的百姓還屢次的悖逆祂的旨意之後,神竟差遣祂的獨生兒子耶穌基督,道成了肉身降世為人,今天祂的救贖仍然沒有變就是要尋找、拯救失喪的人,拯救被罪綑綁的世人脫離撒旦的控制、魔鬼的攻擊,祂的愛與行動一直到一個地步,甚至於將自己的獨生子耶穌基督賜給世人,走上十字架,用自己鮮血解決我們眾人的罪,祂是如此的主動,祂說祂要下來,直接進入到世人當中,一次的獻上當作永遠的贖罪祭。

今日我們這些罪人脫離這些的綑綁,我們內心呼喊、痛苦、困境也都在這道成肉身耶穌基督裡,得以得著真正的釋放,祂的計畫沒有只停留在拯救上而已,更要改善周圍的困境,要將百姓帶領到一個,祂為百姓所預備的迦南美地,那是個流奶與蜜之地,是個屬靈中的永恆,生命可以在這個真正安息的景況中逐漸的成長,這也是大使命一個終極的目標,祂下來要實現這個計畫同時也要讓人參與,因此在這個方面,祂聽到了、看到了、也下來了,故此祂要打發摩西去,就是我要差遣你去。歷世歷代神都不斷地在揀選祂的同工,不單單揀選了,祂還要打發、差遣他們去成就神的作為,對於摩西來說就是要帶領神的百姓出黑暗、入光明,出埃及到那流奶與蜜之地,在歷史中祂曾打發亞伯拉罕、約書亞、以賽亞、約拿,許許多多的先知,甚至打發自己的獨生子,在這整個救贖的計畫之中,祂要打發千千萬萬人去,與他們同工、拓展祂的國度,在歷史上不同的階段、不同的需要上,神都在打發著不同的人出去,背景不同、恩賜不同、年齡不同、文化不同,神要不斷地打發我們去,是因為周圍的莊稼已經成熟了,禾場極為廣大。我相信上帝要不斷打發我們去,是因為這世界仍然在撒旦、魔鬼的綑綁之中,神要差派你、我,是因為世人仍然一步步地靠近那寬闊的永死之門,神要差派我們、教會是因為教會需要復興,教會需要有更多人堅定地來持續建造,是因為我們的社區需要我們,骨肉至親需要我們,透過我們的事奉來祝福、領他們歸向神,要差派你、我,是因為愛我們,要使我們這樣的新生命被祂塑造成更有用的器皿,因著我們的生命、擺上,讓人可以得到、認識真理,求神幫助我們。

 論饒恕

論饒恕











107.05.20
主日信息摘錄             論饒恕           講員:林毓倫牧師

經文:馬太福音十八章21-35節

一.       饒恕的字義與根源:

當彼得詢問耶穌饒恕得罪自己的弟兄七次足夠了嗎?這讓我們思考幾個問題,首先誰應當被饒恕?饒恕是必須有具體客觀事件的產生,而不只是主觀情緒或觀感問題,否則我們可能有饒恕不完的對象。彼得說:我「弟兄」得罪我,「弟兄」這個字常常被基督徒拿來作為推託的藉口,認為只有主內的弟兄值得我們饒恕,但事實上這裡的「弟兄」在希臘文原文裡,並不是只相同種族、國籍與信仰的人,反而更多有指「鄰舍」的意思,所以事實上我們更可以把這裡說的「弟兄」,看作是任何得罪、傷害我們的人。接下來是次數的問題,按照當時猶太人的習慣,原諒他人三次已經是極限,而猶太拉比、律法師則認為饒恕一個人四次更是頂峰,所以反觀彼得提出饒恕七次的觀點,已經比這些標準都高尚,但沒想到耶穌的標準卻完全不同!當耶穌說要饒恕七十個七次的時候,我想耶穌不是要談論「次數的多寡」,因為談論次數的多寡,是站在據理力爭的角度談「容忍」的次數(彼得的觀點),但是這裡耶穌要談的卻是因著「愛與恩典」而有「完全地」饒恕、寬容與接納,因此耶穌用比喻來教導他的門徒們。

這個比喻主要的重點有幾個,就是有一個僕人欠了主人「一千萬銀子」(相當一個工人一百六十四年的工資),本應當要賣了一切與家人都還不清,但因他的哀求與主人的憐憫,於是他得到了恩典,主人「白白地豁免了他一切的債」。但當這個人出來遇見欠他「十兩銀子」(相當一個工人一百天的工資)的同伴,央求他寬限時,他卻執意行使債務權,把那人下在監裡,完全沒有恩典與憐憫,對比自己才剛剛獲得白白的恩典蒙饒恕,卻不能免別人欠自己「十兩」的債務,於是主人勃然大怒,吩咐把這惡僕人下在監裡,直到他還清了債務!但我們知道這個僕人根本還不清他的債務。最後耶穌下了一個結論:「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」到底在上帝或主耶穌的眼中,什麼是饒恕呢?

饒恕在希臘文的部分,大多是來自於兩個字,一個是aphiemi,意思是取消債務、赦免罪債、饒恕,而且主要是指「神的饒恕」;另一個希臘文常翻成饒恕的字,是來自保羅書信裡的charizomai,意思是白白地施與恩惠給某人、賜、給、赦免與豁免、原諒、恩待、釋放(犯人)的意思。綜合經文以及在新、舊約中關於「饒恕」的解釋,我們不難發現饒恕的根源來自於神。饒恕這件事是來自於「白白的恩典」、「免去他人的罪債」,而整本聖經都在告訴我們,神藉著他的愛子耶穌基督,成為贖罪祭,為我們付上罪的代價,以至於我們犯罪所產生欠神的「罪債」,因著耶穌基督使這位債主取消我們的債務,這完全不是我們可以靠自己還得清這債務,而是我們對「罪的債務」完全無能為力,但卻因著恩典的緣故,得著原諒與赦免。

二.       饒恕的意義與價值:

饒恕的不是與是:饒恕不是弱者的行為,乃是勇者的力量。事實上容許自己活在苦毒、埋怨當中是更加的容易,但要有勇氣面對並饒恕傷害自己的人,是需要真實的勇氣,而且這樣的饒恕帶來的是超乎所想的力量。饒恕不是逃避、忽略和不計較,乃是面對傷痛。饒恕是必須誠實的面對生命中的傷痛,經歷情緒的過程,但不是無限期地在情緒當中。饒恕不是情緒與感受,乃是決定順服上帝。仇恨、苦毒、埋怨、覺得不公平、質疑神甚至想報復的心態都是一種情緒和感受,但影響這些狀態的根源乃是饒恕與否,饒恕是一種決心順服上帝命令的決定、歷程與行動,而不是讓自己停留在情緒與感受而已。饒恕不是緊抓債權人的權利,乃是從受害者的位置上出來。饒恕是放棄成為一個追債者的權利,取消對方欠我的一切債務,也不再去談論對方「理當對我如何,或是我理當如何報復」。饒恕不是我跟他人的「私人事件」,乃是擴及我與神的關係。我們實質上無權「不饒恕」別人,因為我們也是在恩典中「被神饒恕」了!這使得我們平行的人際關係事件,提升達到了與神關係的事件。饒恕不是倚靠自己去原諒,乃是倚靠神去赦免。因為深刻感受到自己的不配與神的恩典,以至於在愛的圍繞當中,選擇原諒、赦免。這完全是倚靠神的愛而非自己的力量。饒恕不是在愛中縱容罪惡,乃是在恩典中恢復關係。有人說饒恕會讓人在過份的溺愛中使罪惡被縱容,這也使得饒恕和基督信仰成為「廉價的恩典」,但饒恕並非縱容罪惡,使人受害的人必須付出在法律或社會道德上的代價,也必須有真誠的道歉、認錯與悔改;但受害或被傷害的人是否主動選擇原諒、饒恕,這不是任何他人可以影響所做出的決定,而是奠基於基督在我們還做罪人時,就為我們死,我們也願意在這樣恩典中恢復與神、與他人的關係。饒恕不是遺忘,乃是不再記念。經過饒恕的操練,我們的傷口可以痊癒、釋懷,我們可以把對事件情緒的主權交託給神,不再記念人的惡,而是順服神的旨意,仰望神的恩典。

因此饒恕對你我有一個重要的意義與價值,就是得釋放與自由。饒恕,從行動上,看起來是我們放棄對人的復仇和苦毒、取消他人所欠我們的債;從神學上來說,是因為我們「被饒恕」,被神從罪惡牢籠裡給「釋放了」,我們得真的自由了;本質上,看似是我們釋放了那些傷害、得罪我們的人,但事實上,是我們倚靠神的愛、恩典與憐憫,從苦毒、埋怨、傷痛當中被釋放出來了!我們不再被這一切的情緒給綑綁,而是真正的得自由了。

在聖經中,我們不斷地看見饒恕的榜樣。舊約中,看見約瑟如何饒恕他的哥哥們對他的排擠、傷害,甚至將他賣至埃及,改變了他的一生;然而約瑟不讓仇恨與苦毒的情緒成為他的主,當他確知兄弟們悔改後,他擁抱他的兄弟們,而當他的父親死後,兄弟們害怕他的報復因而再次向他道歉時,約瑟卻流淚回應說:「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們。」(創50:20-21,約瑟把整個事件的層級提高到了上帝的心意與主權上,並且不只饒恕哥哥們,還進一步的奉養他們與他們的全家,若不是來自於對神恩典與憐憫的認知,做出饒恕的決定並且選擇順服神,這是倚靠神而選擇饒恕的榜樣。

在新約中,那個咒詛父親死,要提前分家產的小兒子,散盡一切家財,淪落為與豬搶食的人,當他悔悟過來,決心回家去向父親認錯,成為父親手下雇工的時候,聖經是這樣描述的:「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20這個父親在兒子還未道歉時,早以每天等在門外,一看見他就上前擁抱、連連親嘴,也不在乎他身上的臭味、他曾經的忤逆,選擇「先饒恕」兒子,當小兒子向父親認罪尋求饒恕的時候,父親卻重新給予他「兒子的名分」,重新恢復關係,這比喻就是告訴我們阿爸天父對我們饒恕的恩典有多大、多主動,甚至與我們恢復關係,我們也當效法天父的愛與恩典,主動選擇饒恕、恢復關係。

然而整本聖經裡饒恕的高峰就是在路加福音23:34,當耶穌基督被釘在十字架上的時候,當世人的罪債都背負在他身上的時候,當他在最痛的時候,「當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」耶穌基督為了救恩的緣故,在我們仍不信、悖逆時就為我們死,就饒恕我們因罪惡的矇蔽在無知當中的過犯,這是愛、恩典、公義、憐憫、饒恕與赦罪的高峰,以至於十字架上的饒恕與救贖行動,泯滅了我們與神之間的冤仇,神取消了我們的罪債,赦免我們,使我們得自由,恢復與神的關係;也因此我們才能靠這樣的愛與恩典去饒恕、赦免、原諒他人。

三.       饒恕的過程與行動:

饒恕其實是一個不斷倚靠神的恩典操練的歷程,浸信會神學院的洪沛然牧師曾在他的文章寫道:「饒恕是決定也是過程,又是以耶穌基督為中心的愛的倫理。神在基督裡,既把罪除去,罪人就在地位上轉化成為無罪開釋的義人,這就是所謂的「因信稱義」。至於,仍帶有罪性的「被稱為義的罪人」,神的對待方法是要他不斷的在生活中去經歷與主同死同活的聯合。饒恕者對加害者的態度,也是有兩面。一方面,下決心無罪開釋加害者;另一方面,饒恕者要不斷的與主聯合,同死同活,這是一個過程。惟有如此,饒恕者才能勝過他的老我罪性在他身上,使他不斷地持續饒恕的影響力。」因此,我們可以參考下面的步驟:承認情緒與傷害(不是逃避遺忘)→面對與神的關係~呼求神的幫助、思想神的愛與饒恕→給予時間,承認自己需要時間,但要進入開始饒恕的「好時間」裡→離開受害者的位置,選擇相信並順服神的旨意→做出主動饒恕的決定,無關乎對方是否道歉或悔改→分享神恩惠的給予,神的愛與救恩→面對與人的關係~悔改、原諒、赦免、放棄追債的權力→進一步合好、恢復關係、甚至擁抱→不再記念一切的惡行、過犯和債務,乃紀念神的恩典。

親愛的弟兄姊妹,今天你願意開始一個饒恕的行動嗎?饒恕這個課題是影響我們與神關係以及與人關係的,今天經文也說「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」我們必須很嚴肅看待這個屬靈生命的課題。我們必須承認,這個事件不能只把它定義成平行的人際關係事件,而是必須提高到屬靈的層次去思考,我們必須先到神面前承認自己的過犯,思想自己的罪有多深,經歷神饒恕赦免的恩典有多大,倘若我們沒有真實經歷過這樣饒恕的愛、赦免的恩典,誠然無法「想像」,更無法實踐,也無法饒恕與赦免,倘若我們從來沒有經歷過這樣的悔改、饒恕與赦免,我們更難稱為一位真實的基督徒。

有沒有哪一個人在你的心中?哪一事件盤旋在你腦海裡?這是聖靈感動我們要去面對與處理。當我們願意面對,正視心中的傷口,讓自己進入處理與治療的時間裡,思想基督對我們的愛、恩典與赦免,然後做出禱告,將這一切的主權交托給神,並開始選擇饒恕,經歷這個歷程,甚至找對方處理、面對,原諒、接納和擁抱、恢復關係,我們必要經歷恩典及從神而來赦免、饒恕的根源與力量,不只他人從罪債中被釋放,而自己也從苦毒、報復、生氣、埋怨的情緒捆鎖中得真正的釋放與自由。今天你願做出這樣的禱告回應,把過去的事件、傷害自己的人事物以及自己全然交托在神的手中,讓聖靈引領你在主耶穌基督十字架上的愛、恩典與饒恕中,進入饒恕的過程嗎?

栽在溪水旁

栽在溪水旁











107.05.13
主日信息摘錄         栽在溪水旁         講員:劉秉怡姊妹

經文:詩篇1:1-6

不曉得大家有沒注意到,今年的復活節是41日,我們才剛剛記念了主耶穌的復活,40天很快的就過去了,59日禮拜四,按照教會年曆,時序已到了「耶穌升天日」,而下個禮拜日,就是使徒行傳中所記載的「五旬節-聖靈降臨節」了。對基督徒而言,無論是母親節,或是復活節、耶穌升天日、聖靈降臨節,除了節日本身的個別意義之外,某一個層面可以說是我們透過節日的記號,來定位我們的生活的意義,透過我們共同的生活經驗,在有限的年日中,按時候藉著特定的儀式來深化節日的紀念的意義,教導我們數算日子,幫助我們一步一步走在神的旨意中。就好像是詩篇的第一篇中,詩人描述有福的人,因著倚靠上帝,他有一個明顯的記號,就是按時候 結果子一樣。

可唱的詩篇、讚美的詩篇

這一季教會高中主日學查經主題正好是詩篇。詩篇是聖經中最長的一卷書,說到詩篇,我們可能直接聯想到禱告、跟神說話。詩篇常常給予我們許多圖像式的思考。在查考詩篇的詩候,我們發現以希伯來文所寫的詩歌最顯著的性質就是簡潔,學者認為這個簡潔的來源,就是意象,它體現很多層面的意義,並刺激我們的想像,不僅是引起對某個話題的想法,也能引發我們情感上的反應。C.S.Lewis這位文學家,在他的著作《詩篇擷思》中提醒我們,詩篇的體裁是寫來詠唱的,它不是教義的論述,也不是講章的形式,若要妥切的領會它,必須把它當詩讀。現在的人不論年齡、不分老少都喜歡唱歌,其實歌詞就是配合音樂可唱的詩。我們所愛唱的歌,反映出我們內心最誠實的部份,同樣也反映出我們的盼望、夢想、還有心靈中的脆弱及害怕。

「詩篇」的希伯來文原文是Tehulim,意思是讚美的詩。如果我們細讀詩篇,就可以發現,詩人的讚美是滲透在每一首詩的裡面,而詩裡的禱告、向神的申訴、對神傾吐心中的悲傷、向神獻上痛悔心意、把自己全然交托給上主最後也都溶化在讚美裡面。讚美是詩篇的中心題目。詩篇是上帝的子民一卷寶貴的詩集。有學者說,詩篇是帶領我們進入神的至聖所,藉著禱告、傾吐、默想、讚美我們學習與神交通。

三幅圖像

詩篇第一篇只有六節,它被歸類為智慧詩、訓誨詩,放在詩篇的最開頭。開宗明義,就把善惡在現實中會有不同的結局表現出來。詩篇第一篇,就很像是一張參加盛會的邀請函,邀請我們進入詩人的讚美,同時也引導我們進入上帝的智慧之中。不止如此,詩人為了這個邀請,提供了我們三幅圖像,讓我們明白這個邀請的可貴及重要性:

第一幅圖像,首先我們可能需要稍微了解,希伯來詩的獨特用法,與中文的詩不同之處。他們講求平行,在詩中會呈現出明顯的結構上工整的對比,若是我們的聖經是新標點和合本,會比較感受得出來。在第一節中,詩人強調有福的人,是不會屈從惡人的處境。這裡的惡人並不是專指那些凶神惡煞、滿臉橫肉的壞人。這裡的惡人,是以複數的形式出現,也不是指某一組特定的人。惡人,有可能看起來是面貌和善、表現出態度親切的人,甚至是我們熟悉的人。這裡詩人要指出來的是以自我為中心,偏行己意,不願意遵守耶和華律法的人,如此一來,我們每一個人似乎都有這種可能,都有機會成為惡人。

詩人在這裡,用了三個動詞從(走向)、站、坐,透過這三個原文中非常有行動感的動詞,一個人就慢慢地、一步步地向下沈淪,進入甚至融入惡人的境界之中。最初是走向惡人的領域,再來是站在惡人的地盤上,接著就乾脆坐著賴著不走了。其實罪人的道路很廣泛,因為它必然使人在生活的各個領域中專注於自己和自己的小圈圈中。當然,這世界應不太有人會想要立志做一個罪人,因為做惡人不需下定決心,就可以做到;有可能只是我們看到有人謀財取利,也就想要試試,但是反過來,如同保羅所說的,立志行善卻都不見得由得我們。好在有福的人受到上帝的祝福,是擁有判斷的智慧,不會去參與惡人的行動,在他面有這樣的信心與盼望,是有能力可以對抗邪惡的。那對抗惡的方法是什麼?詩人很快就告訴我們,答案在第二節。

第二張圖像,這一棵栽在溪水旁的樹,不是一棵野生的樹木,乃是有人栽植、悉心澆灌的樹。是上帝的靈和上帝的祝福所親自澆灌的樹木。當耶和華的律法成為我們生命的養份時,祂的律法在我們危急時,跳出來成為我們警誡與保護的準則。我們要如何使上帝的話成為我們生命中的一部份呢?那就是晝夜思想。

栽在溪水旁的圖像,就像是第二節的比喻,我們喜愛耶和華的律法,晝夜思想,就像是一棵樹無法離開水的供應與滋養一般。詩人在這裡描述,義人所做的盡都順利,我想這裡所說的順利,並不是我們所以為的「心想事成」,而是:栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾的喜樂生命。這個喜樂的生命是因為晝夜思想上帝的話語而從心裡發出的喜樂。在尋求認識神的旅程中,我也曾經抱怨過:讀聖經好無聊、學業好有壓力,工作好沈重,人生好無趣。但是耶和華的律法,是從神而來的訓誨,是要賜下生命給我們,如果生命之道是可以讓人晝夜默誦的東西,我們豈不是要快快地把握它嗎?於是我發現,詩中「有福的人」是以新生命的樣貌,以喜樂回應神,以遵行神的旨意為樂。

第三幅圖像,農人在禾場上篩打禾捆,實心的稻米或麥子被留了下來,而空心的糠秕,隨風被吹散。為什麼要用糠秕來比喻惡人呢?因為糠秕只空有稻米的外殼,而沒有稻米的實質,沒生命的內涵,是被人視為瑣碎的事或沒有價值的東西。我們是結實分明的籽粒,還是隨風飄散的糠秕呢?上帝所看為義人的,重要的是在乎他有無生命的本質與內涵,是不是與上帝有正確的關係。羅1:17義人必因信得生。就是與上帝的生命有連接。撒上16:7耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」什麼樣的風會把糠秕吹散呢?社會上有許多跟風現象,但是我們發現,在大多數情況下,突然盛行起某些東西時,許多人缺少主見或是沒有主見的,不經過仔細思考,就盲目跟隨潮流,參與、模仿,這或許可以說是價值觀的一種迷失,我們並不知道自己跟隨風潮得到了什麼,被帶去了哪裡?詩人給了我們一個這樣的畫面。

其實在我們的生活中,義人和惡人不是那麼一定容易分辨,義人也會遇見困難,惡人也會當道,但最終我們是要得到上帝的奬賞。詩人告訴我們,「因為」耶和華「看顧」義人的道路,這裡的「看顧」和合本翻譯成為「知道」,這個「知道」是一種很親密的認識、明白,就像是上帝在對我們說:「我了解你的明白」,也跟創世記4:1中,亞當和夏娃「同房」這個詞,是同樣的語意,亞當深刻的認識他的妻子。上帝是如此地「知道」我們,當我們犯罪的時候,耶和華「知道」我們的道路,祂為我們難過、憤怒、後悔,而祂仍定意將祂的愛透過耶穌的道成肉身,十架的救恩,使我們得以與神復和,因著聖靈,我們在祂的裡面被拯救、得到更新。上帝的愛就是:「無論我怎麼壞,祂還是愛我愛到底。」而當我們接受了這樣的愛,得以被稱為義人。當我們明白這樣的愛時,會被驅使得想要晝夜思想上帝偉大的愛,這無可比擬的愛。

與主連結,栽在溪水旁

母親節誕生至今已經一百一十週年。現代人常用致贈禮物、鮮花,或是外出用餐的方式來慶祝母親節,雖然過度商業化,讓母親節變了味,但不難想像的是,母親節受到如此的重視,是因為每一個人都由母親孕育而生,一提到母親,就會使人立即想到自己與母親相處的點點滴滴、喜怒哀樂。C.S. Lewis 在他的著作《四種愛》裡面提到親情,是一種捨己之愛,不挑剔對象,是一種態度最謙卑的愛。其實一位母親之所以被稱為偉大,是需要有使她成為偉大的動力,那也許就是她的孩子。我們不一定每個人都當過父母,但是我們都一定當過小孩,都曾經參與過協助父母成長,幫助他們經歷承接生命的責任、經歷為人父母的挑戰,並且幫助父母改變看世界的方式、學習調整自己的偏見,而孩子常是父母堅持下去重要的動力。

當我想起孩子幫助我們成長、成為父母的過程,自己常常經歷焦慮,從第一次自護士手中接到這個從我肚子裡生出的孩子、第一次為孩子洗澡、第一次見證她走路、第一次送她進入校園、第一次發現孩子對自己有隱瞞、第一次支持孩子堅持她所選擇人生方向、第一次聽到孩子分享他有了喜歡的對象,這些生命中的軌跡,都曾經是我與他們一起經歷人生中的許許多多第一次。在經歷這些生命階段的每一個時刻,我的驚惶失措常讓我忘記,我是一個被神所愛,被栽在溪水旁,被稱為義的蒙恩的罪人,卻常常差一點就走向、站在、甚至停留在那隨波逐流的惡人之路上,是我要憑血氣決定孩子的人生?還是要尋求並等候神在我們之中的心意?感謝主,成為父母的生命功課,使我們的生命因著孩子們不斷地被修正,甚至孩子幫助我們看到自己生命的侷限、學習呼求主、學習更緊緊地依靠神。

在孩子的生命中,上帝要父母扮演什麼樣的角色呢?這些年來,我體會到即使是身為基督徒,也要向自己的兒女傳福音,因為我們每一個人都要與上帝建立真實又直接的生命關係,有一位年輕的第二代牧者說,每一代都是第一代,我們都需要以自己的生命歷程,重新定義什麼是基督徒,什麼是基督教。每一代信徒都需要重新定義得救的本質是什麼。這些年來,我帶著三個孩子,跟著好幾個家庭一起參與教會的訪宣,我們參與過那魯灣的營會、玉里教會兒童營會的服事,也跟著毓倫牧師參與吉貝教會的服事,今年已要邁入第八年,在這些服事的過程中,我們看見上帝活潑的道在其中彰顯,上帝幫助我們學習拋下自我中心,發現到我們所碰到形形色色所巧遇的人們的需要,這些美好的生命會遇,就是上帝最美的祝福。在服事中,我們學習到對耶和華律法的愛慕。上帝在服事中建立我們的信心,使我們得以持續參與短宣的服事到今天。親愛的弟兄姐妹,你心目中樹木栽在溪水旁的圖像,是什麼樣子的圖像呢?透過詩人的詩歌,我們學習向上帝傾心吐意,並且反思我們與主的連結、與主關係的真實樣貌。

人生渡口得祝福

人生渡口得祝福

107.05.06主日信息摘錄     人生渡口得祝福     講員:彭彥禎牧師

經文:創世記三十二章22-32節

這段聖經經文的主角為雅各,在雅各生命的前期因為許多的行為、動機、內心並不討人喜歡。雅各在年輕時用一碗紅豆湯騙了他哥哥以掃長子名分,到了中年時又向他的父親騙了長子才該得的祝福,連續騙了他哥哥兩次,使得以掃一直到後來都想把他殺掉,連他的妻兒、家中的所有人都除滅,因此雅各心中懷著這樣的恐懼。他的恐懼不只是此時此刻,也連著過去對哥哥的欺騙,騙了他長子的名份與長子的祝福,所以他哥哥要殺他,他只能拿著一根杖,兩手空空離開自己的家。經過了20年之後,在母舅拉班的家中工作,因此他就抓取甚至是騙取,得著四個妻子,分別為利亞、拉結與她們的兩個妾,至此刻時已經生了11個孩子,並且得著了許多的牛群、羊群、產業,看起來是要衣錦榮歸回到自己的故鄉。可是在雅博渡口這地方,他心中恐懼了起來,因為他明白這次回到家中要面對的是曾經要殺害他的哥哥,此時此刻他心中的擔心與害怕不在話下。

在創世記32章的前面講到了他擔心,所以先分了兩批禮物,吩咐他的僕人說你要先去見我的哥哥,把這些禮物並牛群、羊群,帶回去給他做禮物,然後再返回通報狀況如何。兩批的僕人前去了,在一次回來的時候報告,說他的哥哥帶了400人迎著他前來,所以在這樣的害怕、恐懼過程中,他的內心不知如何是好。他一生為他所在的三個地方命名過:第一次是20年前他離開自己家鄉,在伯特利做了一個夢,看見神的使者上去下來,上帝向他說話,他向上帝禱告並為這地命名為伯特利,伯特利的意思就是神的殿;第二次是在創世記32章前,也就是本次經文的前一天,他在瑪哈念這個地方,又見到了神的使者,這位神的使者使他的內心有個感動,就稱這地方為瑪哈念,意思就是神的軍兵」,而且是神的兩隊軍兵;到了32章,他又將雅博渡口」改名為「毗努伊勒」,意思就是神的面」。這就是雅各一生當中為三個地方取名都與上帝有關係。「神的殿」使他可以獻祭、敬拜,「神的軍兵」使他可以得著力量,「神的面」使他可以明白前面的方向,也因著跟上帝有關係,表明了上帝何等地愛他、改變他、更新他。他來到雅博渡口,渡口通常是一條河流,很多地方是很湍急的,但到了某處開始會蜿蜒、變寬而後就變淺了,河水的流速也變緩了,渡口即是動物或是人可以涉水而過的地方,而雅博渡口也是一樣,雅各帶著所有的產業、妻兒找到一個渡口要渡過,本次透過這段經文要用三個點來與大家分享。

第一點,是在這地方遇見了神人的摔跤事件,第二點,上帝為他改了名字,第三,上帝使他的腿瘸了。這三件事情對於雅各又帶來什麼樣的意義?如同人生命中的渡口,遇到一個難關的時候,上帝在你生命中所做的改變不一定讓你都喜歡,但卻是與你有益的,我們都要去體會、思想,當如何應對。創世記32章前,雅各要回去先派了兩隊帶禮物回去獻給他的哥哥,但他的哥哥仍帶400人來殺他,在32章中間說到,那一夜他在住的地方晚上又在思想該如何是好?能使他的哥哥高興,雅各就是如此斤斤計較卻又充滿了計謀。徹夜輾轉難眠,此時此刻他的內心有許多的害怕,可是他卻不知道上帝有美好的心意。

在此時此刻雅各已經夠恐懼、害怕了,還來個人湊熱鬧,跟他摔跤。我相信上帝美好的心意乃是要讓他再次見他所怕的以掃前,先見上帝的面,因此他將雅博渡口改名為「毗努伊勒」,先見神的面,你就有力量去面對你所害怕的人與事,這是個特別的教導。在這整個摔跤過程中是一種天人交戰,看起來像是勝過了上帝的使者,但卻是輸了。聖經說那人見自己勝不過雅各,勝不過的意思就是我拗不過你,你一定要這樣做,我改變不了你,因此在他的大腿窩摸了一把,雅各這時候腳就有點扭了,但此時他做了一件事,那人說:「天黎明了,容我去吧!」雅各說:「你不給我祝福,我就不容你去。」祝福通常是大的為小的祝福,贏的為輸的祝福,這時候看起來是贏了但為何要說為我祝福呢?雅各腿一扭時他便明白自己輸了,上帝在與我們摔跤的時候他要我們往左,我們卻偏往右,上帝固然有能力要我們往哪就往哪,但他也容讓我們決定要往哪去,看起來像是我們贏了,但卻是輸得徹底。雅各明白他必須求得這個人的祝福,在何西阿書124節中講到這一段說,雅各這時候是哭泣懇求祝福,這就表明了雅各的心,他在上帝的面前認輸,才是真正要勝利的時候。人在上帝的面前認輸就是人開始勝利、蒙福的時候。上帝特別在這人生的渡口上為他安排了一場摔跤的戲碼,為的是要幫助他。

摔跤完後神人就問他名叫什麼?並且為他改名,將雅各改名為「以色列」。上帝每次在為人改名字時都表明了一件事,就是我對你的期待、計畫,今日也許上帝沒有改我們的名字,但你是否相信上帝對你一定有計畫!對你一定有心意!在這之前雅各的祖父原名叫做亞伯蘭,也被上帝改為「亞伯拉罕」,亞伯拉罕的妻子原名為撒萊,而後被改名為「撒拉」,「亞伯拉罕」的意思就是萬國之父,「撒拉」的意思就是萬國之母,這就是上帝對他們的心意與計畫,將來萬國要因你得福,你的後裔要遍滿全地。在新約耶穌基督也曾經說,西門改名為「彼得」,彼得的意思就是磐石,在上帝面前是穩固的。雅各的原名意思為「抓」,什麼都要搶、計較,而後改名為「以色列」,「以色列」的意思就是「神的王子」,是豐富的、有恩典的,這樣的安排到最後雅各的生命真的是如此,在年輕的時候什麼都要計較,但年老的時候他明白他是「神的王子」。當他130歲跟著兒子約瑟去見埃及法老時,若換成年輕時的雅各,一定會開口抓些什麼、要些什麼,但他卻單單為法老王祝福。雖然他在家鄉物質是缺乏的才會去到埃及,但他的內心知道他是神的王子,是富足的,才會為法老王祝福。從這就可以看出年輕時和年老時的雅各有很大的不同。

上帝改人的名字是因為對人的計畫與期許,上帝對你我也有計畫、有期許,你是否願意照著祂的方向而走。雅博渡口原本的意思是「倒空」,但雅各卻改名毗努伊勒,也就是「遇見神的面」。原本是什麼都要抓,沒有安全感的人,如今把自己的老我倒空,他見到神的面,被期許成為神的王子。你是否可以想到我們原本是個罪人,內心充滿恐懼憂傷及軟弱,但是在上帝面前悔改倒空,讓基督耶穌住在我們裡面,從此以後成為上帝的兒女。在雅博渡口所做的這幾件事都有特殊的含意,摔跤就是代表從此以後不要再靠自己,要得到上帝的祝福;改名就是要表達上帝對你的期許,當一個計較欺騙的人願意降服在神的面前,他的恩典將會何等的大。原本是不配的,但當上帝願意要給你,你是否願意遵行上帝的計畫而行?在以賽亞書41章形容雅各說:「你這蟲雅各」,但在14「你這蟲雅各和你們以色列人,不要害怕!耶和華說:我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」上帝對我們也是如此,我們原是不配的罪人,但我們卻成為上帝的兒女,你是否願意透過悔改來改變你的人生?

大腿的筋是支撐一個人重量、行走的來源,當雅各被摸而瘸了就代表:不要再靠你自己了。原本是有力量的雅各,但你比力量能勝過以掃嗎?我們再有智慧聰明、學問再高、財富再多,能敵過這世界掌權的惡者嗎?你必須全然的放下自己依靠上帝。雅各被祝福完大腿就瘸了,這是什麼樣祝福?有別的角度來表明這是祝福,在創世記33章見以掃面的時候「雅各舉目觀看,見以掃來了,……一連七次俯伏在地才就近他哥哥。」這俯伏代表著在他哥哥面前的道歉,表示我是弱的、你是強的,當以掃看到雅各之前的好意(送禮)及之後瘸著一條腿跪拜,若是你會怎麼做?人都瘸了還跟你計較些什麼?新約聖經中,上帝醫治人的瘸腿是為著人好,但上帝讓雅各腿瘸也是為著他好,只有全知全能的上帝能夠知道在我們生命裡什麼是對我們好的,不要用你的眼光去看,要用上帝的心意去體會。最有力量的地方,不是你依靠的腿,而是從此以後轉而去依靠全能的上帝。雅各的腿瘸了跟新約中保羅身上的一根刺有沒有異曲同工之妙的地方?保羅什麼都好,但身上總是帶著一個難處、病痛,上帝始終沒有拿掉,保羅就一輩子帶著。在我們生命中是否也有這樣的一根刺?你是否有想過上帝在自己生命中的心意,在我們抱怨上帝如何的對我們時,是否想過這是上帝特別的祝福。人看腿瘸沒有人會覺得是好的,但上帝卻是透過雅各的腿瘸要救雅各的性命,並讓他屬靈上謙卑,讓你失去原是要讓你得的更多。

當雅各計畫去見以掃,一直到見到以掃中間的這一小段插曲,原來就要雅各在人生這個重要的渡口從此不一樣。見神的面叫毗努伊勒,看起來是辛苦的、要摔角、要天人交戰、要被神期許、要符合神的心意,甚至於有些原本依靠的要被拿走,但最終我們會看見上帝為我們量身訂做的恩典。以色列國是用雅各的名字來命名,而且是神所揀選的以色列民,見神的面看起來是辛苦的,但後來的榮耀是大的,後來的祝福是多的。你生命中是否有很多軟弱、憂傷、懼怕,你是否願意透過這段經文,讓上帝也把雅博渡口放在你的生命裡面,讓我們今天決定倒空老我,見神的面,把自己交在上帝的手中享受主的愛,要認真接受差派事奉,讓自己的生命充滿許多神的心意,以神的意念為自己意念,那怕這樣生活中會缺乏什麼,也甘心樂意。

獻身當作活祭

獻身當作活祭











107.04.29
主日信息摘錄         獻身當作活祭     講員:薛銘光牧師

經文:羅馬書12章1-2節

羅馬書一到十一章為保羅神學思想最完整的陳述,十二章以後則是談到實踐的問題,這次從保羅這封書信的作者及受信者這兩個部份來談論為何要寫這卷羅馬書卷。首先來談保羅的身分:他是個猶太人,按血統而言,是希伯來人所生的希伯來人,第八天受割禮,他也是法利賽人並且在名師迦瑪列門下;保羅還有個身分就是羅馬公民,他同時有這兩種身分存在,但這兩種身分是相互衝突的。我們都曉得猶太人對羅馬人是仇視的,第一是猶太人受到羅馬人的欺壓、統治,第二,羅馬人對於猶太人常常是不友善、有歧視存在,並且羅馬人對猶太人徵收稅金、勞役,而替羅馬人徵收稅金的這些稅吏,在猶太人看來是有罪的、是叛國者,因以上種種可以明白猶太人是非常痛恨羅馬人的。因著這樣的情況發現,初代的教會已經產生了很嚴重的問題,就是雙重國籍的問題,而雙重國籍會衍生出關於效忠誰的問題,若羅馬人來攻打猶太人時是該效忠羅馬人還是猶太人?在這樣環境下保羅看見,將來這些猶太人要受到許多的迫害。

接著來談談授信者,授信者為羅馬教會,而羅馬教會又是由誰建立的呢?有人推測說可能是彼得當年在耶路撒冷傳道時有三千人、五千人悔改,這許多的人是從各地方來到耶路撒冷,也有從羅馬來的猶太人,這些從羅馬來的猶太人在耶路撒冷信主之後,回到羅馬所建立的。羅馬教會大部分的這些猶太人與當地羅馬一般的公民事實上是格格不入的,猶太人因著信仰的緣故,其實在各地與其他民族都不太一樣,所以要看一個人是否為猶太人非常的容易,第一,虔誠的猶太人必定守安息日;第二,有行過割禮;第三,在公眾場合中必定不吃血,因此猶太人在這樣的環境下他們成立了教會。保羅看見在這些猶太人的教會當中,對於羅馬政府也有不滿的情緒,保羅寫這卷書信的時候是主後57年,過了7年即64年的時候,發生了尼祿皇帝火燒羅馬城事件,他為了將這雜亂無章的羅馬城重新建造,故此放了一把火將羅馬城燒了,好讓羅馬城能夠重新修建,因尼祿皇帝放火事件引起羅馬人民非常的憤慨,這位皇帝將這樣的罪名嫁禍在基督徒的身上,因此在當時羅馬教會受到了很嚴酷的逼迫。

回到羅馬書本次的經文,在保羅的思想中,羅馬書有很重要的1213章,12章為本次所要談論的章節,而13章又談論什麼呢?在羅13章中講到要順服在上的掌權者、順服政府,因為猶太人的心裡是非常背離羅馬政府的,且反抗的心一直存在他們的當中,但在順服上帝之前保羅先提到12章,12章說我們要順服在地上的政府之前首先要順服上帝。121所以,弟兄們,我以 上帝的慈悲勸你們」為什麼以神的慈悲勸你們,保羅自己感受他領受神的慈悲,他想到從他們的歷史當中看到神的慈悲在他們身上,從被神所揀選、與他們立約,帶領以色列人出洪海離開為奴之家,帶領他們到曠野一切的征戰都在得勝的裡頭,保羅感覺到上帝一直在恩待以色列人同時也恩待他。保羅原是逼迫基督徒的,與上帝對抗的,但在大馬色的路上,上帝沒有離棄他並且光照他,使他成為外邦人的使徒,他不但蒙上帝的慈悲也蒙弟兄姊妹慈悲。在保羅信主之後,聖經中沒有再多做闡述,保羅進到教會中的狀況,見到這些過去曾被欺壓、逼迫而死去的這些遺孀,當他面對這些人的時候是以什麼樣的態度與心情,又該如何去面對,可能心中充滿著羞愧、難過、抱歉,但顯然聖經中沒有任何相關的記載,我們知道的是大家接納他,不但接納他而且讓他能夠參與教會中的服事,這是保羅自己能夠感受到的,是因為弟兄姊妹,耶穌基督的愛也在他們身上領受,所以他感受到上帝的慈悲就如此的在他的身上,因此羅121勸勉說,「我以 神的慈悲勸你們將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是 神所喜悅的」他感受到自己這樣的不配,而上帝卻這樣的憐憫、恩待,所以他將自己的身體獻上是應該的、理所當然的,當然他對弟兄姊妹的勸勉也是如此,回想過去在他們生命中,上帝是如何的恩待,若是沒有上帝的恩待,今天會到如今嗎?當年保羅對眾人所說的話,今日亦然對著我們每個人在講,我們試想到上帝過去的恩待,我們領受這樣的恩待,將身體獻上當作活祭是理所當然的,保羅把當作活祭視為事奉上帝且是理所當然的。

什麼又是活祭呢?活祭這個詞是保羅所創的,獻祭對保羅來說非常的熟悉,過去所獻的祭有五祭,除了素祭以外其他的都是用牲畜來獻祭,用牲畜獻祭必定先將牲畜殺死,而後將牲畜擺放在祭壇上用火焚燒,無論是亞伯拉罕築壇獻祭,或到會幕的時候有祭司來完成祭祀,到聖殿的時候同樣的有祭司獻祭,但這些都是死的,保羅所提的是活祭,活祭亦然跟死的截然不同,亦是將身體獻上,不只是外表還包括思想、意念,所有的都要獻在主的面前,那又該如何成為活祭?

第一,心志要對向上帝,「當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的。」聖潔這個詞是分別出來歸上帝為聖的意思,而歸上帝為聖這件事是保羅在羅馬書中很重要的一個核心價值,當我們說要將身體獻上當作活祭時,我們也要順服在上帝面前,我們沒將上帝當作主而我當作僕,就很難將身體當作活祭獻上,我們要視上帝為首位,我們都是屬於祂的。

第二,「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」不要效法這個世界,是我們個人的心態,我們自己要對抗一個世代的價值觀念,而世界有很多價值觀是與聖經的價值觀相背道而馳的,但我們每個人也不可能完全離棄這世界的價值觀,因我們就生活在這樣的環境中,許多的價值觀念會被我們視為理所當然的,很自然的儘管我們都明白會有一些不應該,表面都還知道,但是我們還是會在這價值觀中,例如:有人的職業是當法官、醫生、老師、教授,也有人的職業是賣菜的、清潔隊員,試問大家覺得是當法官好,還是做清潔隊員好?比較重要?有人說都重要,沒錯這是標準答案,所有職業都是高尚的、都是好的、都很重要,但在你的心目中這些職業真的都是高尚且好的嗎?假如你的孩子說將來立志要做清潔隊員而不做醫生時,你是否還能鼓勵這個孩子去做這件事呢?我們不可能不受這世界價值觀影響,儘管我們都覺得任何職業都是很重要,但我們卻是有價值的高低判斷,所以我們基督徒更要努力的不效法這個世界。我們不是要鼓勵每個孩子都當清潔隊員,而是上帝若是讓你的孩子當法官、醫生、老師,我們感謝主,若是你的孩子當了清潔隊員,我們仍然要感謝主,我們不要表面說是一套,但心裡卻是不一樣的,我們基督徒正是要打破這種世界的觀念,上帝給每一個人安排的那一條路是最重要的,且是最好的。將身體當作活祭是要我們先調整自己的思想,我們的思想不以這世界的價值為標準,要心意更新而變化,所謂的心意更新而變化,就是要不效法這個世界,那要如何落實不效法這個世界?就是我們要不斷心意更新而變化,要如何變化?就是我們要越來越明白上帝的旨意,若我是屬上帝的,那當然我的主人要我做什麼,我就理當順服來做,若是連我的主要我做什麼都不曉得,那我又如何能來順服祂呢?我們都需要知道上帝的旨意,那要如何知道上帝的旨意,就是要勤讀聖經,上帝的旨意就在聖經當中,上帝當然有可能直接對你說話,但大部分的人都沒聽到上帝的聲音,但上帝卻透過聖經對你、我說話了,所以當我們能夠心意更新而變化,每一天在讀聖經當中領受上帝的話,當我們領受上帝話語的時候我們心意才能夠更新,基督徒每天要建立讀經、靈修的生活是必須的。

第三,叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」當我們要明白上帝的旨意要從聖經當中領受,才能夠明白上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。首先我們看到的就是順服上帝的旨意,讀聖經最能夠明白上帝的旨意,而上帝的旨意在教導你,你就順服在其中,說起來很容易,但要做卻是不容易,要背起自己的十字架是很困難的事情,但你心裡若有喜樂的心說我知道,當你順服上帝的時候,你要看見祂的恩典,這是一個獻身當作活祭的基督徒必須要有的。叫你們察驗何為善良、純全、可喜悅的旨意,這正是我們活在這世界上,你會感覺到這位上帝其實要把你塑造成更合乎祂手中可用的器皿,也只有不斷的在這樣的經驗底下,你對這位上帝會越來越有信心,越來越去順服,也越來越能夠領受到上帝的恩典在你身上,這是保羅在這個地方勉勵我們的。

弟兄姊妹們,上帝對我們每一個人有最好的安排,我們不要去強求高位,我們在每一個上帝給我們的工作崗位上好好的做、順服上帝來做,把我們自己獻在上帝的旨意中,這就是將身體獻上,當作活祭,這是聖潔的,是神所喜悅的,這樣子的事奉、一輩子的事奉,乃是理所當然的。

做主精兵 得享平安

做主精兵 得享平安











107.04.22
主日信息摘錄   做主精兵 得享平安     講員:彭彥禎牧師

經文:士師記六章1-24節

士師這兩個字原來含有判斷、治理,也就是拯救者及管理者,本來在上帝呼召以色列的百姓要離開埃及時,差派摩西成為他們的領袖,以後又差派約書亞帶領他們進到迦南地,要把那美好之地賜給以色列人,不過就在約書亞之後,這群百姓就多次的陷入一個循環裡,這循環就是上帝賜給他們恩典,他們歡歡喜喜但漸漸的也遠離了上帝,開始敬拜其他的偶像,以至於上帝就將以色列百姓交在當地附近強盛的敵人面前,使他們受到許多的欺凌,百姓經過了一段時間非常的窮乏、痛苦,而後又開始呼求上帝,上帝就選召一位士師帶領他們。士師記大概就在這樣循環過程:行耶和華眼中看為惡的事,被敵人欺壓,以後又呼求上帝,上帝派士師來幫助他們,這樣的過程是以色列人所經歷的。在士師記中約有15位士師,本次要從基甸這個部分特別來學習上帝如何用他成為勇士,帶領以色列百姓重回到上帝的面前,這當中有許多值得我們學習的地方。士師記多次寫道在當時的世代,當時沒有王個人任意而行,反觀現今也有相雷同之處,我們常會聽到一個名詞「多元化」─你喜歡你的,我喜歡我的,大家各自來做。這就像本來上帝告訴以色列百姓說祂是獨一的上帝,可是漸漸地以色列百姓個人任意而行:我自己就是上帝。今天的世代我們會不會也是一樣,照著自己想要過的生活、想要做的事去做,個人任意而行,許多不法的事情藉著多元化在我們的社會中就產生了很多犯罪的行為、傷害,透過本次的聖經經文,希望大家能夠想我們自己、我們的家、我們的社會,盼望能夠從中蒙恩。

一、人的呼求與神的差遣

從聖經中多次看到以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就把他們交在米甸人手中七年,這些米甸人欺壓他們,以色列人完全沒有辦法抵擋。米甸人是怎麼樣的人呢?在創世記25章中提到亞伯拉罕後來娶了一個基土拉為妻子,基土拉所生的其中一個孩子就叫做米甸,後來散居在一個地方生養眾多。亞伯拉罕之後,後來摩西離開了埃及到曠野中,娶了米甸祭司流珥的女兒叫西波拉,摩西的岳父在聖經中後來又名為葉忒羅,所以當以色列的百姓進到迦南地後,對很多事情感到興趣,為什麼他們的生活、物資、科技都比我們更好呢?一定是他們所信靠的上帝,也有我們可以效法的地方,因此士師記中多次的講到,他們就設立了邱壇在當中拜偶像,看著迦南人如何拜偶像以色列人也學著去拜,連基甸的父親約阿施也設了一個邱壇。因此上帝要基甸首要做的第一件事就是將他父親所設立的邱壇給拆除。在當時以色列的百姓設邱壇拜偶像的事情已經大到上帝極為厭惡的地步,因此上帝就把以色列人交在米甸人的手中七年,七有完全的意思,也是實在經歷痛苦的七年,這七年聖經的形容是每次以色列人一撒種,這些米甸人有如蝗蟲般一大堆人就來了,且還帶著帳篷來,不是停留一下就走而是住在這個地方,盡其所能地搶盜、破壞,因此以色列人非常的痛苦,聖經中說他們就毀壞土產沒有給以色列人留下食物,牛、羊、驢也都搶走了,以至於以色列人不敢再待在平原裡而是躲進了山區居住,聖經形容他們極其窮乏就呼求耶和華。因此第一點要談的就是人的呼求及神的差遣。米甸人、亞馬利人、東方人是非常凶殘的,每一次殺害以色列人是毫不留情地,若注意看到基甸所住的耶斯列平原,這是整個以色列地區最肥沃的地方,所以缺糧不是因為沒有糧,是因為糧食被奪走了,在這最好的地方卻過著極其窮乏的日子,這時候他們要開始呼求上帝,不要誤以為是因為你極其窮乏了上帝才要開始幫你,其實是因為你極其窮乏了,才開始會呼求上帝。可見上帝把他們交給米甸人有七年之久,是要幫助以色列百姓在極其窮乏當中,重新把目光的焦點回到上帝的面前,這樣的呼求,一個是被敵人的欺壓已經到達上限,另一個是他們跟上帝的關係已經趨近下限。瑪拿西支派雖然是十二支派裡算是小的支派,但若從這個支派都已經開始拜偶像、拜邱壇、巴力,不知道事情已經嚴重到什麼樣的地步,此時此刻上帝在百姓的呼求悔改時就開始工作,要差派一個祂能用的人,上帝呼召了基甸,而基甸跟摩西在被呼召出來帶領以色列百姓重新悔改、歸正,重新走在上帝要他們走的道路上面,他們都有一樣的情況,第一個就是百姓呼求上帝就開始找人,第二上帝找了人之後,這兩個人都是推辭,第三則是到不能推辭的時候說給我看個憑據,第四是上帝對這兩個人都說了一樣的話就是「我與你同在」。

二、人的微小與神的同在

瑪拿西真的是一個小的支派,當年雅各在為他的兩個孩子禱告時,本來要用右手為瑪拿西禱告但卻反過用左手,瑪拿西突然之間就變得更小了,基甸在瑪拿西支派中也許是小的、不是最有名的,但要說他是至微小的、至貧窮的顯然也不見得,可以看到後來當他要去拆毀邱壇的時候也還能挑出十個僕人,所以也不是太窮困,他的父親也有間廟在當地也算是個小小的領袖,總之基甸覺得說:我不行。即便他真的是至微小的、至貧窮的,當上帝如果說耶和華與你同在的時候,你知道最微小的人就會成為最勇敢的勇士,這是上帝親口對他所說的,在士師記613-14基甸說:「主啊,耶和華若與我們同在,我們何致遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎?他那樣奇妙的作為在哪裏呢?現在他卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裏。」耶和華觀看基甸,說:「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?」當中說到觀看,我就在思考這觀看是怎麼樣的一個眼神,講完就差派、呼召你,那眼神好像是你在質疑上帝的能力,可是上帝卻是在肯定你的角色。當上帝呼召你,你是用什麼話來推辭?祂要用你的時候,祂說祂要與你同在你就會是一個勇士。上帝給基甸的保證是:你是大能的勇士,耶和華要與你同在。

三、人的懼怕與神的平安

不要看基甸偷偷摸摸的在酒醡裡打麥子,為什麼要在酒醡裡打麥子?因為害怕,害怕米甸人來搶他、殺他。本來打麥子對以色列人來說應該是空曠的麥場,因為打完之後需要經過風的吹拂,使打出來的糠能夠吹散、分離,需要在空曠的地方,但在空曠之地米甸人就可以看到有人在打麥子了,能不去搶嗎?在酒醡裡打,酒醡是在一個岩石的地面上所挖下去約1~2公尺深的一個坑洞,然後酒醡池第一個比較高、第二個池稍微矮一點、第三個池又更矮一點,所以在最高的池中將葡萄壓榨以後,流出來的汁就從洞口流至下一個池中,所以酒醡是在一個地面的下頭。在當中偷偷打麥子,這是因為心中的一種害怕,我們看到人的懼怕跟神的平安。最後基甸設立的一座壇,這座壇取名叫「耶和華沙龍」,就是耶和華賜平安的意思,在新約中耶穌基督如此說,現今以色列人、猶太人彼此見面時都還會說Shalom(平安),建了一個壇耶和華賜平安,所以這位上帝是賜平安的上帝。基甸原是害怕的,一個害怕的人上帝就把平安加給你,他的害怕可以從好多的地方來看,上帝說固然基甸是大能的勇士,可是這大能的勇士是經過討價還價、懼怕以後蛻變出來的,所以人不論你有多微小、貧窮,當你跟上帝的同在連結在一起的時候,你就是蒙大恩的人、大能的勇士,你就能夠去做上帝要你所做困難的事情。基甸第一個害怕的是在酒醡裡面打麥子,就可以知道他的心裡是多麼怕米甸人,第二個害怕,當上帝告訴他說回去將你父親的邱壇給拆了,上帝要訓練他的勇敢,但聖經中有寫基甸心裡害怕,所以還找了十個僕人晚上偷偷地去做這個事情,一個是酒醡的害怕,一個是拆偶像的害怕。第三個害怕就是帶三百人去攻打米甸人,但當基甸帶了一個人先去探營,探營的過程中就聽到營裡的軍隊正在講論,「做了一個夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。」(713)聽了這夢之後就知道上帝真是將這群百姓都交給我了。請問對基甸來說,從害怕到得著平安他的過程最重要的關鍵在哪裡?最重要的關鍵不是上帝先幫他將米甸人除去,所以他平安了,最重要的關鍵在他先設立了一個壇,耶和華沙龍,上帝賜平安的壇,一個人從害怕到得平安不是在於上帝先把你的困難挪開,你的心才開始不怕,而是在你的心裡先為上帝建立一個耶和華沙龍祭壇,在這祭壇上親近祂、敬拜祂,與祂同在同行,這平安就已經先取代了裡面原有的害怕,而在下一步才是上帝繼續幫助他除掉米甸人,從這當中我們去思想,要使我們真正得平安、開始蒙大福,最重要的關鍵不是在教改、經改,最重要的是靈改,就是我們靈裡是否有先改正過來,使人的心先歸向耶和華。

信











107.04.15主日信息摘錄              講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音43-53

一.       信什麼:

今天經文中,耶穌在加利利一帶,說先知在本地是沒有人尊敬的,是為後來的事件預先埋下伏筆;我們一定很好奇,聖經上不是說加利利人接待耶穌嗎?事實上如果我們仔細去看經文,加利利人嚴格上來說是接待「行神蹟的耶穌」而不是「彌賽亞耶穌」,因為他們看過他行神蹟,巴望得些什麼好處,或醫治、或恩典能力、或趕鬼、或行異能,他們接待的是耶穌的「神蹟」與「能力」,卻不是真正接待耶穌本身,也不曉得「神蹟」不過是記號,指向行神蹟的主。對比不信、只信神蹟的猶太人,耶穌本族本鄉的加利利百姓,經文中有另一個值得專心去探究的人,就是這個大臣。大臣的希臘文原文,是皇室、尊貴的的意思,當然在這裡指的是一個希律的大臣,想必身分上比起一般百姓仍是尊貴。大臣即或尊貴,也服事在王的手下,但在疾病與死亡面前,沒有人能夠自誇、倖免,更困難的是自己的兒子受罪,完全無能為力,按照大臣的身份,不可能沒有訪遍名醫,也不可能沒有嘗試偏方,他勢必已經試了一切所有的可能性,兒子也病得「即將要死」,只剩最後的方法,就是來到耶穌面前。他也許曾經聽過耶穌能醫病行神蹟,因此他交代身邊的人,一聽見耶穌回加利利附近,就趕緊通知他,他要親自去拜託,懇求耶穌的協助。但是我們看在48節,耶穌回答大臣說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」但事實上,耶穌並不是針對「大臣」回應,而是針對當時接待「行神蹟的耶穌」的加利利人,耶穌責備他們只停在信仰神蹟、只想接受神的能力、恩典與神蹟,卻不是迎接神的兒子或是神本身。

耶穌要我們信心是在另一個層次,是「信應許」,50節說道:「那人『信』耶穌所說的話就回去了。」在這裡的「信」,原文的意思是「相信某事,對某事有確信」,有時候也指信聖經和耶穌所說的。所以這段經文的本身,提到的是這個大臣在耶穌以命令口吻叫他回去,並且應許他的兒子已經痊癒,他就單純的相信耶穌的應許,毫不遲疑地回家去了,所以可以明顯地看到,大臣有一個信心的跨越與提升,從聽見耶穌,相信耶穌有些能力,相信耶穌可以行些神蹟,進階到相信耶穌的話語,相信耶穌話語中的能力,這是完全不同的「信」的層次,但是另外一種更深的信心,是「信救主」。

48節裡耶穌對他說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不「信」。」以及53節記錄了大臣:他自己和全家就都「信」了。在此處的信,原文指的是「相信,信賴」。用於宗教時,含有特別的意思,例如用在「對神的信」可特別強調信神的大能及神臨在的幫助,也確信神的存在,以及信神的啟示或所說的是真實的。在聖經,神及基督是這種信心的對象。大臣又更近一步從「只是相信耶穌醫病痊癒的應許」、「只是相信耶穌說的話有能力」,到相信耶穌是神,神的獨生愛子,是彌賽亞,並且信靠、仰賴他。而且帶領全家也都建立對於耶穌是神這樣的信心。所以我們不只信耶穌可以行神蹟、醫病等,而是信靠他話語中的能力和應許,更進一步的相信耶穌就是主,信靠耶穌本身,這才是真正的信心,是我們信仰的核心,但我們要如何信呢?要怎麼做呢?可以從大臣行動的過程來學習。

二.       如何信:

「聽」:當大臣聽見關於耶穌的神蹟、能力時,他放在心上,不管是不是孤注一擲,但他把聽見的當一回事,而且願意去思考所聽見的,從這裡我們可以思想一件事:就是我們聽什麼?在這個資訊爆炸的社會,很多可以聽、看,很多資訊可以獲取,甚至我們難以篩選,我們選擇聽什麼?我們選擇花時間聽什麼?我們聽主的話嗎?我們聽主的見證嗎?還是我們聽八卦謠言?聽對我們生命沒有益處的事情?我們聽什麼?至少從經文中,我們看見大臣是「聽」關於耶穌的事,並且認真以待,對我們來說,信靠耶穌不也是從聽見耶穌,並且專注認真的聽關於耶穌的事嗎?保羅在羅10:17 說:「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」

「來」:第一步是先認真聽,大臣下一個行動是來到耶穌的面前。更具體的說是「親自」來到「迦拿」這個在加利利海的西面,約在拿撒勒以北十四公里(九哩)。而大臣的兒子卻是在迦百農患病(加利利海左上角離迦拿直線距離十七哩),也就是這位病得要死的兒子,離耶穌所在的地方至少32公里的距離。作為一個尊貴的大臣,手下不乏有人可以使喚,加上當時醫療不普及,其實他的兒子隨時可能會死,但他卻甘願暫時離開重病的兒子,「親自」來到耶穌面前,來尋求耶穌的幫助。這讓我們不得不思想,要如何能信呢?其中一個關鍵就是要「來」到主耶穌的面前,而且是「親自來」,真實的信心信靠的關係,是建立在親自來到耶穌面前,親自把難處帶到耶穌面前,親自遇見耶穌,親自經歷耶穌,這是無法取代的信仰歷程與行動,這樣真實的行動也才能奠定真實的信心。

「求」:大臣「求」耶穌,這個求,在原文裡有「懇求」的意思,也就是大臣為了兒子的事,迫切到一個地步,切切地懇求耶穌,拯救他的兒子,因為除了耶穌,再也沒有任何人可以靠,他只有一個盼望,就是「求耶穌救他的兒子」,而且是懇切的求。在信仰當中,一個關鍵就是要「求」,求告的對象是「主耶穌」,求告的態度是「懇切」的求,求告的內容是「求主拯救」,當然,對於經文裡的大臣來說,一開始他所求的,只是家裡重病的兒子得醫治,但後來他經歷的卻是更大的恩典,因為主不只拯救他兒子的性命,更救了他們一家,經歷真正的拯救。羅10:13說:「因為凡求告主名的,就必得救。」來到主面前,只要帶著信心放膽無懼地將我們所要的告訴神,求主拯救我們的性命、家庭、人際關係、疾病,但另一方面,更要求主拯救我們與神那破碎的關係,要勇敢地求、懇切地求。

「回」:大臣因著信心「回應」耶穌的命令並且「回去」他的家,在50節說:「耶穌對他說:回去吧,你的兒子活了!那人信耶穌所說的話就回去了。」這裡的「回去吧!」是和合本比較溫柔的翻譯,原文意思是「回去」是一個命令的語氣,但是這命令的語氣後面,緊接著一個應許,就是「你的兒子活了」,原文的意思是「你的兒子痊癒了」,當耶穌以命令和應許的語句來回覆大臣時,大臣沒有猶豫,也沒有質疑,更沒有繼續質問耶穌為什麼不跟他趕緊趕路下去醫治自己的兒子,大臣明顯地有信心的突破與轉變,因此他以「回去」的行動來「回應」耶穌的命令與應許,這也是一個信心突破的關鍵。

「傳」:當大臣再回去的路上遇見僕人,對照兒子的狀況以及得痊癒的時間,不得不驚嘆就是耶穌以「話語」來遠距醫治了自己的兒子,印證了耶穌就是那神蹟的主宰者,他也向他的家人「傳說了」耶穌所做的一切事,一定也包含了他們之間的對話,並且聖經說他和他一家全都信了。過去,大臣之所以能聽見關於耶穌的事,勢必是因為有人傳說耶穌奇妙的作為,因此把耶穌的名聲傳開了,但今天,大臣的一家得以「信」耶穌,是因為大臣繼續傳說耶穌奇妙的拯救與作為。

一個真實的信心,必要從「聽見」關於耶穌的事到「專注聽」主耶穌的話,近一步親自的「來到」耶穌面前,沒有人可以代替,且「懇切」求靠救主,求主拯救,並將一切真實的需要帶到主耶穌面前才能經歷醫治與拯救,並且在主的命令和應許中要有真實的信心與行動來「回應」主。但真實的信心絕不止於在自己相信接受救主,經歷醫治拯救的恩典,而是能夠繼續傳說耶穌的拯救與作為,使身邊的人得以聽見,不斷有機會認識神。

三.       真信心:

真正的信心,耶穌自己闡明,是要信靠彌賽亞,是信靠三一真神的子上帝耶穌基督,而不是把信心的眼睛定睛在耶穌的能力或神蹟而已,這些充其量不過只是「附加價值」,是彰顯耶穌的能力,是「記號」,標示耶穌就是那位救主,舊約所預言要來的那一位,所以要信的,是記號指向的主,是耶穌的本身,而不是停在能力與神蹟。也就是說,如果耶穌不行神蹟、不醫治、不使我們從苦境中轉回,那也是耶穌的主權,我們都應當順服,並且持續地信靠耶穌,真正的信心,是信「耶穌」本身。從大臣信心的躍進,也可以讓我們省思我們信心停留在哪個階段,可以如何再調整眼目專注於主。

大臣從聽見有耶穌,到想找他試試,微小的信心,相信耶穌也許可以做些什麼,到親自遇見、經歷耶穌,與耶穌對話後,相信耶穌的應許,順服耶穌的命令,聽從耶穌的話,相信耶穌已經成就一切事,信心已經長進。但當他印證了主的工作,心裡面轉變為接受耶穌為主、為神,為生命的主宰,這是真實的信心,也是信心的飛躍,並且藉著這樣的信心與經歷,帶領家人信靠真神、唯一的救主,這樣的信心,已經與剛開始截然不同。

弟兄姊妹,我們也應當離開信心的開端,不再做兒童,而是打開屬靈的眼界,定睛在主本身,勝過定睛在主的能力、作為與神蹟,單單信靠主,並且因為深知所信的是誰,即或還在困難苦境、病痛之中,卻仍有盼望與力量,能夠回應主的命令與應許,繼續走下去,並且專心的信靠耶穌基督,相信祂的美意與計畫。

專一跟從主

專一跟從主











107.04.08主日信息摘錄          專一跟從主          講員:林毓倫牧師

經文:民數記14:24;約書亞記14:6-15

今天這段經文是在以色列人進迦南後,在分地的過程,迦勒跑來找約書亞,一方面記敘著過去發生的事情,另一方面迦勒要求那塊神所應許給他的地。以色列人之所以在曠野飄流四十年,是因為在民數記十三章,當摩西差派十二個探子前往窺探迦南美地,他們帶回物產豐隆的好消息,但其中十個探子卻也帶來了那地的人身材高大,以色列人無法戰勝的噩耗,因此以色列人抱怨哀哭,甚至要另立領袖帶他們回埃及。這整個過程預表了人在罪惡當中,常常是勝不過的,常常是看外在環境卻忽視神的應許與能力,人常常因著自己的小信而忽視了神的拯救。

但是探子當中有兩個人是敬畏神、專心跟從神的,就是迦勒與約書亞,他們出來勸戒大家上去攻打必能得勝,甚至當大家抱怨四起時,他們撕裂衣服在百姓當中,告訴大家神若喜悅,必定能使以色列人得勝並且得地為業,還差點被人用石頭打死,沒想到結果以色列人承擔了自己悖逆與不信的後果,在曠野飄流四十年,二十歲以上的全都得死在曠野,除了迦勒與約書亞能得進應許之地。因為他們是專心跟從主的,因此今天我們要更聚焦一起學習迦勒的榜樣,學習如何專一跟從主。

一.  專一跟從主的心志:完全地跟在主的後面

經文當中,神說迦勒是「我的僕人」,這是極大的讚美與鼓勵,因為神以迦勒為他忠心的僕人,迦勒以耶和華為他唯一敬奉的真神,在聖經當中,被神如此稱讚的人並不是太多,相比之下,當時其他眾多的以色列人明顯是常常軟弱、三心二意,沒有真正願意跟隨神的心,成為了金牛犢、成為了安逸、財富的僕人。弟兄姊妹,我們是誰的僕人呢?我們是神的僕人嗎?我們是甘願讓神作主宰,專注在主人的身上,單單成為主的僕人嗎?誰是我的主人,我花最多時間、精神專注在什麼事上呢?

民數記14:24又說迦勒另有一個心志,在原文當中,心志的意思是「風、氣息、靈」,而這個靈在希伯來文當中,常常指的是「神的靈」,在現代中文譯本當中,他是這樣翻譯這段話:「但我的僕人迦勒跟他們不一樣;他一直對我忠心」更深的從原文當中解釋,就是說對比以色列人的不信,迦勒和他們不一樣,迦勒是心中有神的靈的人,一個要專一跟從主的人,首要的條件就是必須先有神的靈在他裡面。什麼樣的人會有神的靈在他裡面呢?整本聖經告訴我們,是內心清潔沒有玷污、離棄一切罪惡與主有正確的關係,並且敬畏神、信靠神遵行神心意的人,這樣的人才會「與眾不同」,才能「另有一個心志」,是與世界的思想和潮流不同的,是有神的靈在他裡面的。弟兄姊妹,我們是否如同迦勒一樣「另有一個心志」,是跟這個世界截然不同的眼界與價值體系,是因為神的靈在你我的裡面,因此我們能夠專一跟從主。

聖經上說迦勒「專一跟從」神,專一,在原文當中是指充滿、完全的意思;而跟從,原文中指的是在某人的後面,所以這句話原文的直譯應該:是「充滿著在某人後面」,意思是「完全地跟在某人後面」。這個獨特的短語聖經共出現八次,分別在 14:24 ; 32:11,12 ; 1:36 ; 14:8,9,14 ;王上 11:6 。前面七次都用在迦勒身上或對比他的態度。最後則是在 王上 11:6 則用在指所羅門沒有像大衛那樣完全地跟從神。也就是說,聖經當中我們要找尋一個榜樣,學習專一跟從的話,非迦勒莫屬,而他專一跟從的方式就是「完全地跟在耶和華神後面」,不按自己的方法,不憑自己的意念,不照自己的喜好,亦步亦趨的跟在神的後面。這是聖經上「專一跟從」的意義。弟兄姊妹,當聖經上說迦勒另有一個心志,他專一跟從神,意思明顯地是說迦勒「與當時的百姓不一樣」,他生命中是「存有另一個靈」,也就是「神的聖靈」在他心中,並且迦勒是緊緊地、完全地跟從這個靈的感動,也就是完全地跟從在神的後面,我們必須先有這樣的思想與態度,才能有專一跟從主的行動。

二.  專一跟從主的行動:不看環境只看主引領

一個要專一跟從主的人,是不看環境的人,所謂的不看環境,不是不做客觀評估,從民數記13章裡我們可以清楚看到,十二個探子是清楚的做了客觀的評估:迦南的物產豐隆;客觀地說,迦南地充滿巨人城牆高大;以色列人如同蚱蜢一般地渺小脆弱。但是當所有人都被客觀評估的結果帶來打擊與震撼,沈浸在埋怨當中時,迦勒卻看上帝比環境大,他看神的能力比困難大,他定睛在神要他們得地為業的應許比一切都大,要能夠有真實專一跟從主的行動,必定要學習不是「停在」低頭看困難而是學習抬頭仰望恩典、應許與天上來的能力,因為看困難,必死無疑,但是抬頭向山舉目,我們的幫助是從造天地的耶和華而來。如何能夠學習不被客觀的評估或是環境的困難給影響呢?從迦勒的身上我們看見的是他因為有神的靈在他裡面,所以不被影響。這意思是說我們平常就要「持續地讓神的靈在我們心中,以祂為首位,以祂為唯一」,以至於當真實面對生命中的抉擇與難處時,才知道如何回應,絕對不會是等到遇見困難才來求告神,而是建立一套屬乎神心意的價值體系,讓神的靈、神的話、神的旨意持續的佔有、充滿我們,然後我們才能不看環境,只看主的引領。

什麼是只看主的引領呢?有一首在「青年聖歌」中的詩歌可以清楚地告訴我們,這首詩個叫做「主領我何往必去」,他的副歌說:「主領我何往必去,主領我何往必去,主這樣愛我,我必跟從,主領我何往必去。」這首詩歌清楚的告訴我們,無論往哪裡去,只要是主的引領與託付,只要是主的呼召,就算要付代價、要捨命、要背十架,主領我何往,我也必去,因為我們只要定睛專注在主的引領,看主的引領包含幾個面向:

一、信靠主的應許:迦勒相信主的應許,相信神應許的必定成就,這是他能夠不看環境,單單專注在主引領的關鍵,你我明白主對我們的應許是什麼嗎?我們是否當單單信靠主的應許。二、仰望主的能力:迦勒面對眾人的質疑,面對10票對2票的極端劣勢,面對近兩百萬人的抱怨與憤怒、面對迦南人的強大與城邑的堅固,他仰望主的能力,仰望主的恩典,否則靠自己哪有可能得勝?憑自己的謀略、能力、才幹或口才也無法說服任何人,只有單單仰望主的能力。三、跟主亦步亦趨:專一跟從主的行動就是要主往哪去,我們也往那裡去,主往東,我們亦然,按著主的步伐大小邁開每一步、按著主的步伐速度跟隨主,並且按著主的方向緊緊跟從,完全地信任,完全地倚靠,完全地跟隨。這是不看環境,單單看主引領的秘訣。

三.  專一跟從主的榜樣:求賜給我那應許山地

從迦勒的生命我們看見美好的榜樣,聖經當中七次正面形容「專一跟從」這樣的片語都是用來形容迦勒以及約書亞,這是我們當學習與效法的。但如果我們更細的看迦勒的晚年,會更加的感動,因為迦勒沒有因為年老而退休,沒有因為已經進迦南而忘了神的應許,沒有因為種種理所當然的因素忘記為神夢想,迦勒沒有給自己滿足或是休息的權利,迦勒的心中有一種神聖的不滿足,是他還記得神的應許,於是他跟約書亞求把那應許的山地給他,讓他可以繼續得地為業。

迦勒訴說著神如何恩待他,以至於他仍然力量強壯,如同第一天跟隨主一樣,他依然嚮往著神應許給他的地,他依然不怕環境的困難,即便那山地是希伯崙,從前名叫基列亞巴;而亞巴是亞衲族中最尊大的人。但是迦勒仍然只定睛在神身上,無所畏懼,只願成就主的託付,得著主的應許,弟兄姊妹,你我是否清楚主對我們的託付和應許呢?我們會不會在心態上已經退休了呢?漸漸忘了神對我們的託付與應許了!或是我們從來不去問神所要託付給我們以及應許賜給我們的山地是什麼?願迦勒成為我們的榜樣,使我們無論年輕或年長,仍能繼續為主夢想、並且積極地求主賞賜給我們那應許的山地。

十字架的道理與我

十字架的道理與我











107.04.01
主日信息摘錄       十字架的道理與我           講員:彭彥禎牧師

經文:哥林多前書一章17-25

為什麼教會裡面眼目所及都是十字架?好像十字架已經被等同於是耶穌基督救恩的象徵或記號。固然是因聖經裡有所記載,但有的人或許會想,難道不能用聖經裡面提到過的其他東西來代表?比如代表聖靈的鴿子,或是羔羊、牧羊人甚至彩虹?想了這許多之後,我們會發現以十字架做為代表實在非常有意義,因為在聖經裡面,不但在新約,耶穌基督被釘在十字架上,事實上從舊約起,就不斷地用象徵、預言及預表來表明有一天那彌賽亞來的時候,是要被釘在十字架上的。所以為什麼教會要用這麼血腥,陰森的十字架來做代表,來表示感謝?因為耶穌基督復活後,這原本代表刑具,讓人感覺血腥,陰森的十字架,卻反而成了十字寶架。

耶穌基督曾經面對一位晚上來見他的尼哥底母,他來請教耶穌有關重生及上帝國度之間關係的問題,耶穌基督曾親口說,摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。所以這就讓我們回到舊約所表明的預表與象徵,因為當時以色列的百姓有許多的怨瀆,說這路太遠了,這路不好走,以致於上帝發怒,有火蛇出來將百姓咬死。百姓於是向上帝禱告求原諒,摩西也為百姓代求,上帝就告訴摩西,去把一條火蛇掛在竿子上,凡被蛇咬的人,只要抬頭仰望,就活了!不管被咬得多嚴重,只要你能,你肯,你願意,抬頭仰望掛在竿子上的火蛇,就能夠活命。所以摩西就製作了一條銅蛇掛在竿子上。這正是預表耶穌基督,所以耶穌基督才會在這裡說,摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。當年被掛在竿子上的銅蛇,有蛇的形象,卻沒有蛇的毒性,就好像耶穌基督有人的樣子,卻沒有罪!銅在舊約裡許多時候都代表著審判,所以當銅蛇掛在那裡的時候代表的是一種審判,而審判的意義是,若我讓你無罪,那是恩典,而有罪卻是你本來所當得的。耶穌基督也是如此。所以我們不應該問,為什麼耶穌基督掛在十字架上為我們死,我們才能得救?怎麼會那麼霸權?不是這樣的,這乃是一種審判,若不藉著這個救恩,每一個人的結局就是只有死。唯有藉著抬頭仰望。舊約抬頭仰望的百姓活過來了但還要再死,但耶穌基督給人的應許是,只要你相信耶穌基督,就得永生,雖然肉體有一天要過去,可是他應允我們在靈裡面有永遠的生命。

所以十字架其實是耶穌基督吩咐世人一個重要的概念,就是交出能夠自由決定的主權。耶穌基督本有主權,可是當他定意願意照著上帝的旨意上十字架的時候,他就交出了自己的主權,降卑並自我設限,願意道成肉身來到世上,並且謙謙和和地走上十字架。對耶穌基督來講,其實這33年來他都在背十字架,一直到最後的那一刻被釘上十字架。所以當他告訴我們,我們也應該要那麼做的時候,乃是因為他已經先為我們付上了這受苦,受辱並且受死的代價,要幫助我們從此以後因主而活,並且立定心志為主而活。因為他受死,三天後復活,我們才能夠因此與他同死,同埋葬,同復活。那麼從此以後因著有耶穌基督的生命在我們裡面,我們是不是因此為他而活?因著他曾為我們受苦,受辱並且受死,那麼他就有資格呼召我們,為他全然地擺上。

在聖經裡面,主耶穌從來不是要跟從者的人數,他要的乃是跟從者生命的深度,對於百姓來到他面前要聽他講道,從來都不是封官,授爵,分土地,倘若這樣做將會有最多的人來跟從他,但反而每一次他所講的內容,事實上都不是那麼中聽!若我們現在不是基督徒,聽到他所講的話恐怕都只有一個反應就是掉頭就走。不但沒有封官,授爵,分土地,反而是要捨己,天天背起自己的十字架來跟從耶穌,這是一種要求,當我們回想,歷世歷代的基督徒會不會不是捨己背十架,乃是捨十字架天天背起老我,還想要來跟從耶穌?這是辦不到的,也不是耶穌基督要的。當我們受浸,就是表明將生命全然委身,歸屬於基督,這就叫做跟從主。對所有的門徒都是一樣的標準,沒有兩套,並不區分因為是12門徒,將來要殉道的,所以要捨己背起十字架,而另外一群人就可以標準低一點。我們生命中與耶穌基督的關係的層次,跟我們在世界上生活中所扮演的角色,是全然不相同的等次。我們要如何知道自己是把耶穌基督放在唯一而非只是第一呢?或許我們可以思想,當我們遇到生命當中的挫折、困境,第一個向誰求助?在你生命中誰是你的唯一?在你遭遇最大痛苦,最需要哭求的時候,會找誰?

耶穌基督在十字架上完成救贖,其實象徵了兩個很重要的意義,一個表明這是神的計畫,人不需要說好說歹。十字架的道理在那滅亡的人看是愚拙的,但無論如何這是神的計畫,這就意味著你我沒有插嘴的餘地,我們只有憑著信心相信,沒有人可以用質疑的態度去說為何要用這樣的方式。所有神的計畫都沒有人可以指三道四,或需要跟人商量。不管是上帝創造宇宙萬物的次序或是他所設計主耶穌基督完成救恩的方式,還是再臨審判的時間,都不需要問人。

而第二個意義是這是唯一的機會。耶穌升天後彼得被聖靈充滿說出除他以外別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。主耶穌基督自己也親口說,我就是道路真理生命,若不藉著我沒有人能到父那裡去。我們唯一可以被問的就是:你要不要這唯一的機會?

耶穌基督在十架上,左右邊的強盜在那一天都要死,但是一個信靠主耶穌,一個嘲笑主耶穌,結局就有天壤之別,得救的人來看是神的大能,唯一的機會你選擇哪一個,從上帝的角度去看,十字架是神的大能,是神的智慧、是慈愛的記號、是公義的表徵,但從人來看,十字架是我們稱義的基礎,是我們成聖的途徑,也是我們平日向人見證的內涵,耶穌已經不在十字架,是我們生命的救主。

 

公義的王,謙謙和和的來

公義的王,謙謙和和的來










107.03.25主日信息摘錄 公義的王,謙謙和和的來   講員:彭彥禎牧師

經文:撒迦利亞書九章9節、約翰福音十二章9-19

本次主題「公義的王,謙謙和和的」來這一段,早在主耶穌基督降生前5~6百年前就已經預言了,亞99一方面講是王,另一方面是講公義的,通常在聖經中只要提及到公義代表的是威嚴,又提及是王更是增加威嚴性,不過祂說祂的來到不是要來施行審判、毀滅,而是要來施行拯救,後面又說到「謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。」驢的駒子為小驢,我們常會說耶穌基督騎著小驢駒進到耶路撒冷城,這小驢駒是從來沒有被人騎乘過的。在耶穌基督最後傳揚福音三年多之後,最後一次進到耶路撒冷城祂的名聲及許多人對祂的認知上,祂行了許多的神蹟奇事,越來越多人聽見、看見,因此也越來越隱藏不住,許多的民眾對祂有期待,盼望就是這樣一位能行神蹟奇事的人,能夠擁立祂成為以色列的王,期待祂就是舊約聖經中所說那要再來的彌賽亞,但奇妙的是越是有這麼多的民眾期待,他們的期待跟祭司們想要殺耶穌基督的心意是成正比的,這是兩種不同思考的模式,對民眾來說舊約中所形容的彌賽亞他們盼望能早日來到,但從祭司、當權的,則認為耶穌基督行了許多神蹟奇事以至於眾人都向著祂,因此他們懼怕並商議好了要將耶穌基督殺掉,就連耶穌基督行神蹟所復活的拉撒路也要一起殺,這是兩種完全不同的氛圍在耶穌撒冷城裡醞釀著。

在當年耶路撒冷城裡住了約五萬人,不論在經濟上、政治上各方面來說都算是知名的大城市,在逾越節前後這一兩個月的當中,來來往往進入到耶路撒冷城的不論是遊客或是要進城去敬拜上帝、去過節期的人數估計約有200多萬人次,五萬個居民與200多萬人這是非常大的差距,導致吃的地方及住宿都有許多的不方便,因此每一年到逾越節期時會有滿山遍野的布棚設立在城的內外,在人最多的時候,耶穌基督也在逾越節的前一個禮拜進到城裡,可以想像沿途路上、城中擠滿了要去敬拜的人潮,耶穌基督也選在這個時候要按著逾越節羔羊的預表、象徵,要走上十字架,成為逾越節的羔羊。在當時騎著這小驢駒,我們在聖經中看不到後續有任何記載,但是相信這驢子至少在當時那段時間、那一天,牠樂意的、也沒有讓耶穌基督有任何的不方便,能夠安穩地坐在上面,聖經中特別提到這小驢駒是從來沒有人騎過的,通常牲口沒有被訓練過是不容易被控制的,需要經過一些經驗及訓練才能讓人穩定的騎乘,不過這驢子牠做了牠要做的事。反思我們自己有沒有可能在這一生當中、神的家裡,當哪一天、哪個聖工,神要用你的時候,你要記得這是你的機會,若是錯過了,連要將衣服放在地上讓耶穌基督走過的機會都沒有,在神的家中事奉上帝,每一次的機會掌握住了,在永恆的未來那就是為你、我在上帝面前有得到獎賞、恩典的機會,因此讓我們抓住這樣的機會。

公義的王,公義是指威嚴,因為行公義是需要有權柄的,因此要執行公義的人、執行法律的人,在他們的服裝、帽子上,進入到他們當中就有一種威嚴的感覺。本來公義的王是該威威嚴嚴的來,但聖經中卻又預言了祂是謙謙和和的來,因為祂是要來施行拯救的,所以耶穌基督也就代表了這樣的一個身分而來,如果耶穌基督有一天要再來,在啟示錄19章提到耶穌再來的時候要騎著白馬,帶著審判的杖威威嚴嚴的前來,但這一次卻是謙謙和和的來,是坐著驢的駒子,就如撒迦利亞書所說的,耶穌基督按著預言就成就了。騎著馬和騎著驢駒子又有什麼不同?在過去只要被稱為王要進入到耶路撒冷城的:主前606年巴比倫帝國的尼布甲尼撒王曾經戰勝以色列人就騎著馬入到耶路撒冷城;主前323年馬其頓帝國的亞歷山大也一樣騎著馬入到耶路撒冷城;到主後63年羅馬的龐貝大將軍也曾經騎著馬入到耶路撒冷城;主後70年羅馬的提多大將軍更是騎著馬入到耶路撒冷城把整座城都毀了,所以王進來通常是騎乘著威猛的馬。可是聖經中卻已經預言了耶穌基督這位彌賽亞、以色列的王,是騎著驢駒子謙謙和和的來,並且願意走上十字架的道路,從這裡我們看到原來許多聖經中的預言提及到耶穌末後所要做的事,包括祂要葬在什麼樣的墳墓裡、遇到什麼樣的事情,好像上帝都已經預備好了。耶穌基督在三年多傳福音的過程,包括從12歲開始就有機會到聖殿,幾乎沒有寫過說祂坐著什麼牲口,每一次都是用走的,但是在這一次要應驗聖經所說的預言。

在約翰福音11章的後面,這一群人已經定意要抓住祂、殺祂,所以都把話都宣布出去了,知道祂在哪裡的都來報告要去捉拿祂。有一群民眾要擁立祂為王,但這群祭司卻是想辦法要致祂於死地,好使他們的地位不受到影響,這樣的序幕就在耶路撒冷的這一周開始。耶穌基督好幾次來到耶路撒冷城,但這一次祂知道在一個禮拜後祂要走上十字架,祂的心裡是篤定的,並祂講的比喻越來越直接,例如:一粒麥子的比喻、人子將要被舉起要死要在三天後復活,但在那個時刻還是沒有人能夠真正聽得懂,直到耶穌真的被釘死在十字架上,三天復活之後,聖經中就多次的寫道門徒才想起,好像事過境遷再去回想原來都有涵義在其中了。所以一方面要走上十字架,因此祂為耶路撒冷城、為百姓禱告也越來越迫切,祂要進城前一個禮拜看到耶路撒冷城,祂哀哭為耶路撒冷的百姓禱告,到了要上十字架的前一晚在客西馬尼園中一樣迫切的禱告,所以祂講的比喻越來越直接、禱告越來越迫切,就知道耶穌的心已經是預備好了。當祂要進入到耶路撒冷城的時候,有許多的人在那地方搖著棕樹枝、鋪衣服,歡呼主說:「和散那!大衛的子孫和散那!」和散那的意思就是希伯來文「求主拯救」,但耶穌沒有在眾人的歡呼聲、擁戴中迷失了自己,祂一直堅定地知道,這個禮拜進城過一個禮拜後要上十字架,這條路是祂堅定要走的,所以不管如何的擁立祂,都沒有迷失自己。

一周的前面祂預備了驢駒子坐在上面,這驢駒子不是祂的而且是沒有人騎過的,一周之後耶穌基督釘在十字架上死了,這位亞利馬太人約瑟,將一個沒有用過的墳墓讓耶穌使用,所以這個墳墓原是這位財主的不是耶穌基督的。這一前一後都不是主的,但卻有人願意讓主用。沒有騎過的驢駒子,墳墓是沒有用過的,那預表的是一個純淨的,像舊約中所說是獻給上帝初熟的果子,是獻給上帝來使用的,主都有預備,一切都在祂的手中。

許多人搖著棕樹枝是因為他們用一種彌賽亞的概念想要來擁立耶穌基督做以色列人的王,對於以色列人來說他們受欺壓太久了,在主耶穌基督之前5~6百年起,他們被亞述帝國所滅,被巴比倫帝國、波斯帝國所掌管,到了新、舊約的中間,靜默的400年他們被希臘人所侵入,甚至被希臘文化所影響而到現今,聖經經文再說的時候他們又被羅馬帝國所掌握,多年來被屈於統治之下,經濟、軍事、文化好像失去了往日所羅門王、大衛王時代那時的輝煌,因此對他們來說耶穌基督的來到是一個機會,成為以色列的王就像當年的士師一樣,可以叫軍事重返榮耀、在經濟恢復昌盛,所以對於以色列百姓他們心中所期待的亦是如此。以色列人心中滿腦子想的是平安、復興快快來到,但不知該用什麼方法,不過聖經有說未來有位彌賽亞要來,看起來耶穌基督現今滿符合的,我們來擁立他為王,因此拿著棕樹枝搖著,棕樹枝是一個預表,早在舊約時代住棚節的時候就要拿著棕樹枝在那搖著,表明我們曾經被從埃及帶領出來,雖然在曠野中,但上帝與我們同在,我們已經離開了埃及人的統治,因此搖著棕樹枝表明我們勝利了、凱旋了,離開了原來被奴役的狀況,因此他們期待耶穌基督帶領他們。現今還有許多的教會他們會過復活主日前一個主日叫做棕梠主日,棕梠主日後過五天通稱為受難日,概念就是當時以棕梠來表明他們要擁戴主耶穌基督做王,但耶穌基督不是以百姓所期待的方式去做王,乃是要在人的心裡成為人心中的救主,所以耶穌基督來到世上,在當時所要做的事情,不是要救我們脫離困境,乃是來要救我們脫離罪惡,這才是耶穌基督所要做的。

耶穌基督騎著小驢駒離開了伯大尼,伯大尼在橄欖山的山頭,對望著聖殿山的山頭,約只有幾百公尺的距離,兩山頭間呈現U字型有小小的低谷,在低谷的最下面有一條汲淪溪,汲淪溪旁邊就是客西馬尼園,耶穌就在那裏禱告而後就被抓走了。

這些看熱鬧的人與真正跟隨主的人有很大的區別,就在那一天有許多人搖著棕樹枝、歡呼,但這其中有很多是屬於看熱鬧的人,可以試著想想,把衣服鋪在地上,跟把生命擺上有沒有區別?棕樹枝搖一搖跟實際的委身有沒有區別?當日看熱鬧的不等於是後來繼續跟隨主的,若我們坐在殿中聚會的跟實際在這立定心志願意委身的有沒有不同?我們跟主的關係到底是你將衣服擺上而已還是實際的將生命擺上?這值得我們在復活主日前再一次好好思想,我們願不願意將我們的生命全然的交在主的手中,的確在當日,一個禮拜前歡呼和散那,一個禮拜之後說釘死祂的大有人在。盼望我們所有的基督徒不是如此,決定要跟隨耶穌基督有新的開始就委身跟隨到底,一直到耶穌基督再來的日子。主想的是要進城完成救世人的工作,但是想要除滅主的人卻虎視眈眈,在最後一個禮拜耶路撒冷城中有人稱頌主、也有人控訴主,這當中展開了序幕,最後的結局是聖父的旨意成就了,聖經的預言成就了,聖子的順服成就了,加在一起就完成了救恩。最後一個禮拜在四福音書中所寫的佔了三分之一的篇幅,當我們去讀聖經看看耶穌基督怎麼去走過十架的苦路,相信我們的心中會再次充滿感恩的淚水及盼望的笑容。

五餅二魚的啟示

五餅二魚的啟示










107.03.18主日信息摘錄     五餅二魚的啟示       講員:林毓倫牧師

經文:約翰福音六章1-15節

一. 約翰福音中神蹟的目的:

今天我們讀的這段經文是在約翰福音當中,前三卷福音書被稱為符類福音或對觀福音,主要是因為他們的記敘方式、寫作按照時序等原因,所以可以放在一起對觀與比較;然而約翰福音的寫作是最晚的,且整卷書寫作對象是針對整個世上的人,因此約翰彷彿以一種整合性的觀點,如鷹一般的鳥瞰永恆的真理與道的啟示──耶穌基督。

每一個神蹟的記載都有其目的性,這一點我們可以從約翰福音的最末看見,約翰自己寫道:「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記載這書上。但記這些是,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:30-31,所以當我們在讀約翰福音的時候,必須理解約翰記這些神蹟都是帶著一個前提,表達出耶穌基督的屬性以及耶穌是誰;所有神蹟的記載是指向耶穌就是那位永恆不變的真理,唯一的救贖,普天之下沒有賜下別的名我們可以靠著得救。

這個神蹟是難得四卷福音書都共同記載的神蹟,但四個作者卻用不同的角度來記載這個事件。在前三卷福音(對觀福音)獨特記載的有:耶穌看見許多的人就憐憫他們(14:146:34);耶穌接待他們(9:11);耶穌治好他們的病人(14:149:11);天色晚了,日頭平西(太14:15,可6:35,路9:12);門徒請耶穌叫眾人四散自己去買吃的(太14:156:36,路9:12);吃餅的「男人」約有五千(太14:216:44),這大概讓我們知道,耶穌在加利利海的東北岸伯賽大地區的野地裡,看見許多慕名而來的人,就憐憫他們的需要,接待、醫治他們,教導他們,一直忙碌到日頭平西接近晚餐時間,這些人光是成年的男人就已經有五千,若加上婦女、孩童可能要上萬,接下來讓我們從約翰的角度來看,在這個神蹟當中我們可以從耶穌身上得到的啟示。

二. 從耶穌身上得到的啟示:

在約翰福音記載這個神蹟時,特別有一個逾越節的時間標示,對猶太人而言,只要一提到逾越節,就會聯想到:無酵餅、代罪羔羊、摩西帶領以色列人出埃及脫離被奴役的生活,曠野中的經歷與嗎哪的天糧供應;事實上,約翰在這裡標記這個時間點,正是要跟後來耶穌自我揭示的講論做對照。整個事件以及神蹟,其實都在耶穌的掌權之下,因為耶穌「主動」問腓力:「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢?」從約翰的記載與觀點,任何事件的發生其實都在耶穌預知、掌管與主權底下,都是「耶穌主動」的,因為他就是那位滿有權柄的真神。只是當時的人都不明白,門徒也不明白。

耶穌為何問腓力?兩種原因:有種解釋是極為合理的,因為腓力是當地人(約1:44)另一種原因則是主要原因:耶穌要「試驗」腓力,耶穌時時刻刻都在作門徒訓練,藉著詢問腓力,要試驗腓力的信心及對耶穌的認識。我們常常會問「試驗、試煉、試探」有何不同,就本質而論:「試驗」是中性的,是神要藉著事件的發生看看我們對他的信心與回應;而「試煉」則是神也許藉著環境當中的磨練與苦難如同冶煉精金般地要煉淨我們生命當中的雜質,讓我們與神更加親近、更有耶穌的榮美與樣式;而「試探」是撒旦惡者要在我們的生命當中放下情慾或是引誘、困苦,要讓我們埋怨神、得罪神、遠離神。而耶穌常常主動地向門徒提問,給予考題試驗他們,也在門徒的跟隨生命中試煉他們,但為得是要使他們更認識耶穌、更有基督的生命,本質是好的、善的、美的;當我們遇見生命中的試驗與試煉時,別忘了是耶穌正在對我們進行門徒訓練。

而這個門徒訓練當中,也有另外的門徒有了回應,安得烈找到一個孩童帶著五個大麥餅與兩條魚。從安德烈對孩童奉獻的反應可以猜想,孩童是主動願意獻上的,但安得烈不認為這有什麼幫助。(二十兩銀子相當當時工人八個月的薪資,表示人數眾多,所需甚大)對於門徒們而言,回歸現實面,孩童的獻上不足以成就任何工作的,但對於主而言,這卻是寶貴的獻上。經文中說,耶穌使用了孩童的獻上,並且耶穌分餅分魚都「隨著他們所要的」,而且剩下的還收集成十二個筐子,這意味著所有的人都按著需要得滿足,不單個人飽足,還充足有餘。耶穌的供應遠大於所求,耶穌的主權、能力也是如此。十二個筐子,因為有十二個門徒,也象徵著十二個支派,完全。我們再回頭思想約翰標記逾越節這件事,可以發現耶穌所分的餅和嗎哪的對比:神藉摩西賞賜給以色列人的嗎哪是每天收取,按個人的足量,除了第六日收取兩日份外,其餘的皆不可放置隔日;但耶穌行神蹟的餅,卻是可以存留,以備後續支用,是因爲耶穌在這個五餅二魚的神蹟以及後面耶穌履海的神蹟之後,在第六章後半段清楚的自我揭示說:「他是真正「生命的糧」」,親自向門徒講論這些神蹟的意義時,耶穌表明他所要賜的是使信他的人必定不餓、永遠不可的生命之糧、永遠活水。

跟隨耶穌的人看見他行神蹟並不是這麼想,當時眾人認為耶穌是「像摩西一樣的先知」,能帶領他們「再次出埃及」,脫離羅馬政權的統治,因此要「強逼」他作王;殊不知,「主的國」與「他們所要的國」是兩種不同的國度,兩種不同的王,人要看得見、吃得飽、爭戰得勝的王;主卻是要憑信心見、賜生命糧、捨己上十架的王。門徒也不理解,因此主「獨自一人」退到山上。從這個神蹟我們可以看見,耶穌是超越物質的主、超越所需的主、超越困難大小的主、掌管主權的主宰;但更重要的這個神蹟表明耶穌是真正使人得生命飽足的「生命之糧」,他不是只要滿足我們表面上的軟弱、需求與想要,更要使我們藉著祂的名得生命之糧的主宰,但問題是,我們是這樣信靠他嗎?還是想要一個一禱告就垂聽的「神僕」?我們到底是哪一種信靠者?又是哪一種跟隨者?

三. 從孩童身上得到的啟示:

孩童所獻的東西,可能是當時窮苦人家的餐點,一點也不特別,甚至是被門徒認為對於眼下的需要是沒什麼幫助的,即便這樣的獻上一點也不起眼,但重要的是這個孩童「願意的心」,而且不在乎別人怎麼看他。這個孩童是獻上他所「有」的,而不是他沒有的,他有的就是這「五個餅、兩條魚」。神不會要我們奉獻沒有的,神要我們甘心獻上的是我們所「有」的;弟兄姊妹,什麼是你握在手中所「有」的呢?什麼是你的「五餅二魚」呢?

其次,是這個孩童獻上一切,永不收回。這個孩童沒有先為自己留下一些,而且他必然有心理準備,就是既然獻上了,大概也拿不回來了,而且分餅和魚按照當時男尊女卑的常理,大概也會優先從男人開始,婦女與小孩是最沒地位的,最後才會拿到吧,但是這個孩子卻願意獻上,他勢必做好了獻上就不後悔並且永不收回的心理準備。這個孩童獻上「所有」的,獻在主前,這原本最微小不起眼的,給自己可以一個人得飽足,但卻因為全然的獻上,獻對了地方,就在主的祝福使用當中,成為使眾人都有的美好祝福。其實主大可以變出所有的食物,但他卻藉著孩童這卑微的擺上,成就了奇妙的工作。你我原本手中卑微的才幹、恩賜、能力、財富、時間與一生,獻給自己用當然可以成就一些事情、獻給世界用當然也可賺取些什麼,但我們願意獻對地方、獻上給主嗎?雖然本來卑微,但卻被神祝福擘開之後,原本一個人卑微的「僅有」,能成為滿足眾人需要且有餘的「所有」。

最小、最不起眼且沒有名字的孩童,卻在聖經中留下如此重要的事蹟,我們願意向這孩子一樣,即便沒有名字,即便卑微,卻甘願把我們「有的」,把我們「所有的」都獻在主的面前,甘心樂意的一次獻上永不收回嗎?並且我們願意讓主破碎、祝福擘開的獻上、隨主的心意使用嗎?我們也願意不看他人的評價、不管獻上的是否不起眼但全然只求獻給主、討主的喜悅合乎主用嗎?弟兄姊妹,你手中握的是什麼呢?你手中有的是什麼呢?神要向你我所要的是我們「有」的、我們「所有」的,願我們一起獻上所有。

憐憫的交響樂

憐憫的交響樂










107.03.11主日信息摘錄       憐憫的交響樂         講員:洪沛然牧師

經文:馬太福音9:35-38、馬太福音18:19

這次經文中談到耶穌在世上傳道、醫病,祂憐憫這些祂看到有需要的人。另一節是主給我們的應許「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事,我在天上的父必為他們成全。」透過憐憫的交響樂這個主題來分享上帝的道。

一、這交響樂的主題是憐憫

聖經當中有提及許多的音樂,例如詩篇,但聖經中有一首憐憫的交響樂你曾聽過嗎?在一個交響樂中一定有作曲者、指揮、不同的樂手、樂器,在指揮的帶領之下一同來演奏,就能成為一首美好的交響樂。聖經中有一首憐憫的交響樂,它的主題是憐憫,作曲者及指揮是上帝,演奏的樂團是我們每一個人。我們又如何知道憐憫是主題呢?因為作者及指揮祂自己自我介紹,還有祂的行動,另外我們演奏樂團形象與信息的主題就是憐憫,作者及指揮在聖經上祂自我介紹:耶和華在他面前宣告說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的 神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」(346-7)這兩節經文在前講到耶和華,耶和華是強調的意思,祂自我介紹特別要強調我是怎麼樣一位神,祂說是有憐憫、恩典的神,這段聖經用憐憫來看非常的重要,不但這是祂的自我介紹,如果把這段聖經內容分成十個重要的主題,在舊約聖經中出現三個主題以上的經文總共有十次,兩個主題及一個主題的就非常多了。所以這段聖經在舊約中高度地重複出現,因此非常重要。這邊特別講到神赦罪、祂也追討罪直到三、四代,罪的嚴肅、罪的影響力可以影響到三、四代,聖經上如此說也讓我們明白上帝是聖潔、是公義的審判者,我們一方面敬畏,但一方面期待神是公義的審判者,倘若司法不公的話就變成有罪的判成無罪,無罪的判成有罪,但這不符合我們的期待,我們希望的是有罪的判為有罪、無罪的判為無罪。但上帝又說赦免,祂有赦免之道、赦免之恩,在舊約我們會看到獻祭,人可以藉著獻祭來贖罪,在舊約啟示的高峰有一位上帝所安排的祂來承擔我們的罪「因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」(535)耶和華使我們眾人的罪都歸在祂身上,在新約中我們發現原來祂就是上帝的兒子耶穌基督,祂親自實現了上帝的預言,上帝是一位赦罪的神,透過我們信靠耶穌我們就得以深深地得著祂的恩典,這一切都是因祂憐憫之心。

這首交響樂的作曲和指揮不但是神,神也把憐憫的屬性賜給我們,我們都是祂所造的,有神的形象,當然我們人類犯罪墮落了,犯罪墮落之後又是否還有神的形象呢?聖經上告訴我們其實還是有殘存的形象,有時候扭曲玷汙的很厲害但還是有殘存的形象,因為聖經如此說:「凡流人血的,他的血也必被人所流,因為 神造人是照自己的形像造的。」(創世記96)這節經文是挪亞出方舟向神獻祭、敬拜的時候神對他們的吩咐,所以特別肯定地說人身上有神的形象即使犯罪墮落之後,可惜有時候我們被消磨到神的形象已經看不見了,當我們一信耶穌就得到新生命,上帝也在新生命中不斷地做工,「所以,你們既是 神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」(西312)上帝要我們穿上一個新的形象,這新的形象祂把憐憫放在最前頭,上帝要我們恢復成有上帝的形象,這是繼續不斷地在我們身上所做的事情,祂希望我們能夠展現上帝的憐憫。我們每位基督徒當初都是蒙上帝憐憫才能夠得救的,我們不斷的蒙主的憐憫且也不斷的常常需要上帝的憐憫,在416「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」上帝的寶座是一個施恩的寶座,我們常常得靠耶穌基督給我們開一條到達寶座之路,好來到祂的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。因此我們常需要上帝的憐憫。

提摩太前後書是保羅書信中最後的書信了,保羅書信中一般常用的問安語為願恩惠平安從父神和主耶穌基督歸於教會,但在這裡所寫的是願恩惠、憐憫、平安從父神和主基督耶穌歸於提摩太,保羅的問安語為何會改變?這邊特別提出來恩惠、憐憫、平安為什麼?有可能因為提摩太個性較為膽怯、軟弱一點,因此保羅給他特別地吩咐,「因為神賜給我們不是膽怯的心,乃是剛強仁愛謹守的心。」(提後17)這是一個可能,另外一個可能是保羅在寫提摩太前後書時他的事奉已經到達最後,他對上帝憐憫的感受體會深刻,因此在問安語的時候特別將願恩惠、憐憫、平安寫下來,因此我們可以說一個人在對上帝感受深刻的時候,他對上帝憐憫的感受會更深刻,既然是如此,上帝也吩咐我們,一個人有憐憫在我們裡頭,我們不要把憐憫塞住,好像我們裡面有個水泉是憐憫的水泉,但有個水龍頭控制著,當你看到有需要的人的時候,你要將憐憫的開關打開還是關閉,若你關住的話其實會有不好的後果,聖經上說我們愛神的心會受到影響,而且我們裏頭會不平安,聖靈會責備我們,因此我們不可以塞住這憐恤的心,憐恤要不塞住需要常常被觸動。

二、憐恤的觸動

「他看見許多的人,就憐憫他們。」(936)憐憫的觸動常常與看見有關係,當你看見了這些人的需要就會憐憫觸動,這裡的憐憫在原文翻譯為動了慈心,耶穌看見一大群人,他們帶著需來到耶穌面前,耶穌醫治各樣的病症,「因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」困苦,可能生活很困苦、環境很苦、內心很苦、身體很苦,流離直接的意思就是四散,我們時常生活在人群中,但我們和人之間卻常沒有感受到連結再一起有種無助的感覺,有首詩歌叫做《人們需要主》,有時人們會隱藏情緒用歡笑掩飾心哭泣,我們什麼時候才能明白人們需要主,我們明白他們需要主,但我們要怎麼做呢?耶穌說我們需要採取憐憫的行動,就是關懷牧養他們。

三、憐恤的行動

他們好像羊困苦流離需要牧人牧養、幫助他們,主耶穌也說要收取莊稼,對務農有認識的人都會明白莊稼有收割期,從收割期開始到結束前,若莊稼很多需要趕緊將莊稼收割,若是來不及收割過了收割期就只能等著莊稼腐敗、糟蹋了,所以馬太福音937主耶穌對門徒說:要收的莊稼多,做工的人少。」目前全世界的人口約有72億左右,但在當中信主的人卻是非常的少,求主幫助我們能夠去收割祂的莊稼。主耶穌要我們做什麼呢?第一件要做的事情是“禱告,葛理翰牧師是個全球知名的佈道家,他曾向兩億一千五百萬人傳福音、影響過上百個國家,他們有個很好的佈道團,但他卻說成功佈道的秘訣在於第一是“禱告,第二是“禱告,第三還是“禱告,他知道“禱告是一切的原動力,上帝是全能的,祂都可以做,但祂要我們“禱告,所以主耶穌要我們禱告什麼呢?祂特別說「你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」(馬太福音937)打發這個字英文叫做send out翻譯成差派,但希臘文的意思是把一個東西丟出去和把人推出去,什麼時候需要這樣做?就是很急的時候。

聖經也告訴我們,我們同心合一求的時候,我們的天父就必成全,這裡要談到交響樂了,同心合意求在希臘文是一個動詞,英譯叫做 sumphoneo 與交響樂(symphony)很相似,一個是動詞,一個是名詞,我們同心合意禱告的時候,每個人的聲調不一樣、方式不一樣、詞彙不一樣,但同心合意禱告的時候,就像是一首交響樂,因此聖經上用這個詞來形容,那時候我們可以說主啊,祢聽我們同心合意演奏的交響樂、祢聽我們的呼求,祢成全。

 求主也教導我們禱告吧

求主也教導我們禱告吧










107.03.04
主日信息摘錄 求主也教導我們禱告吧 講員:彭彥禎牧師

經文:路加福音11:1-13

今天所讀的這段聖經經文,聽起來像是主訓人的禱告,我們說是「主禱文」,但除了路加福音11章這一段在馬太福音6章登山論福的時候耶穌也曾教導過「主禱文」,馬太福音6章的「主禱文」是我們熟悉且常常背誦的,有人認為這兩卷書所寫的「主禱文」是同一次,可能只是筆法不同因此較為簡略,但事實上卻是不同時期寫的,在馬太福音6章中所寫的是耶穌基督出來開始招聚門徒傳揚福音的初期,而路加福音11章這一段是耶穌基督傳揚福音時的中期,也就是在一年多以前耶穌基督一開始就已經教導過什麼是「主禱文」了,經過一兩年之後又有門徒來問說求主教導我們禱告,像約翰教導他的門徒一樣,這裡的約翰指的是施浸約翰,我相信施浸約翰的禱告大部分是悔改的禱告,因為施浸約翰所傳的是悔改的道,是為耶穌基督預備道路的。耶穌的門徒前來詢問求主也教導我們,門徒跟隨耶穌基督經過了一兩年之後還要說求主教禱我們禱告,但一年多前不是教導過了嗎?可見人對於禱告這項功課經過一段時間之後需要再次的被提醒及明白禱告真實的含意是什麼,因此透過路加福音11章這經文求主也再次教導我們如何禱告。

在馬太福音中所寫的大部分是為一群已經是知道什麼叫做人跟天父上帝禱告的猶太人所寫的,路加福音所讀的這段經文比較是為一群外邦人所寫的,因此內容也有些許的不同,例如馬太福音6:12免我們的債,如同我們免了人的債。債又可翻譯成罪,對於猶太人來說債或罪這兩種他們都懂,我們欠了上帝的債,可是對外邦人就說路加福音11:4免我們的罪,這字詞上不太一樣,因此這是兩次耶穌基督在說「主禱文」所做的一個教導。主耶穌基督在禱告完之後,門徒問祂可見耶穌基督在禱告這件事情上,既有言語的教導也有身體力行的教導,耶穌基督本身就是個禱告的人,祂揀選門徒時禱告、祂回答別人說你不要灰心講不住的禱告、用好多的比喻講禱告、談敬虔的時候也用禱告來談敬虔,講信心與虔誠的時候也是一樣,好多的地方教導禱告,因此耶穌基督在三年多傳福音的過程中教導禱告這件事情,是多次的在提醒,可見禱告是何等的重要,盼望藉著路加福音11章這段經文了解到三項,第一項為禱告的對象、第二項為禱告的態度、第三項為禱告的結果。

一、         禱告的對象

一開始路加福音112我們在天上的父,一開始耶穌基督讓我們明白禱告的對象乃是對著天上的、掌權的,可是卻又愛我們慈祥如同父一般的,這是天上的父,人的父親也許會有不好的但是天上的父親,為愛我們的緣故把祂的獨生愛子耶穌基督都賜給我們了,所以在我們在天上的父這句話講出來的時候是非常讓我們心裡有感動的,求上帝賜福禱告當中我們基督徒比起還沒有信主的人是有許多不同的地方,第一,我們知道上帝存在、第二,我們明白這位上帝祂聽我們禱告、第三,我們明白祂聽完禱告之後會按著祂所預備最好的給我們,可是人常常在禱告當中不能夠理解上帝的話,大概也是出自於這三個問題。我們在天上的父,父跟子的關係是何等的親,天上地下的權柄是何等的大,充滿慈愛、能力、智慧的上帝就是耶穌基督這裡所做的教導,求上帝按著這樣的教導讓我們明白禱告的態度是何等的重要。

二、         禱告的態度

耶穌基督在十字架上也曾經禱告說,父啊赦免他們因他們所做的,他們不知道,看到耶穌基督自己被釘在十字架可是他跟上帝禱告的時候卻還為百姓、為他所愛的這些兒女所禱告,裡面的情詞迫切能在十架七言裡都看的見,這種禱告需要情詞迫切在原文中情詞迫切用白話一點說可以翻譯為不顧廉恥的死纏著,也有翻譯本譯為不顧面子的直求,這就是情詞迫切。我們在三餐或為某些事情禱告時是否也有這樣的情詞迫切還是隨隨便便就禱告完了,回想我們有沒有過與好朋友、男女朋友講話聊天時一下就經過了好長一段時間,可是在跟上帝禱告的時候3分鐘就感覺好像經過了很長的時間,第一個是不是已經沒有話可以講了、第二個是不是關係疏遠了、或第三跟我跟祂的關係已經好到沒什麼話可講了,讓我們重新恢復到耶穌基督這裡所說的教導,這樣情詞迫切的禱告是重要的,我們試想多久沒有跪下來情詞迫切的禱告超過一個小時、多久沒有禱告到流汗、流淚,若從這些角度稍微去評估我們都不得不承認,我們在禱告的功課中都需要再次被上帝提醒,回到我能夠認清我們能夠跟全能的上帝、我們在天上的天父禱告,可以跟祂傾心吐意,祂為我的緣故將祂的獨生愛子賜在世上、釘死在十字架上,愛到如此的地步,求神幫助我們回到這個當中,這種禱告的態度是截然不相同的。

在本段經文的中間後來講到有三個朋友,有一個朋友去求一個朋友,這個朋友剛好家裡沒有餅了,因此代替再去求一個朋友說,我有朋友來能不能請你幫忙,裏頭說到有三個朋友的不同關係,這在馬太福音「主禱文」中直接就講主禱文,但在路加福音講完「主禱文」以後又講了這個例子,好像耶穌基督在祂傳福音的中期,教導了門徒也要教導我們,禱告不只是為我們自己在主的面前說我們在天上的父,禱告也是一種為上帝的國度或為別人的代求,在這裡的教導也讓我們明白原來為別人的代求也一樣需要情詞迫切,為別人代求這件事上求上帝再次教導、提醒我們不要久而久之就只是變成口裡面出來的話語說,我為你禱告或例行公事。耶穌基督教導他們說路加福音119你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」連講了三個,祈求、尋找、叩門,用的都是一種現在命令式,意思是不間斷的,所以在態度上是情詞迫切,第二個在時間點上是不間斷的、持續的、有耐心的,只要你們如此做你們在天上的父一定會把好的東西賜給你們,但禱告的過程中不論上帝用什麼方式來回應我們,天上的父聽了我們的禱告並按著祂的時刻幫助我們,而不是因為沒有看見任何的結果內心裡就對上帝有所抱怨,這都是錯誤的,有的時候上帝是要醞釀一段時間讓我們能夠明白祂的心意。

三、         禱告的結果

上帝跟人之間有不同的說明,一種說上帝祂做我們的朋友,一種說祂做我們的父親,若從耶穌基督的角度來看的話像是做我們的新郎,這裡可以看到有許多的比擬,又在本次的經文中可以看到有朋友跟朋友求、有提到我們在天上的父這都是在預表我們與上帝之間的關係,(路加福音1113)你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,因為你們沒有人求餅,反給他石頭,餅跟石頭在當年長的有點像,也沒有人求魚,反給他蛇,長長的魚跟蛇長的也很像,沒有人求雞蛋,反給他蠍子,有一次在中東地區的牧者有說明到在他們那裏的毒蠍子捲曲的時候長的就像是雞蛋一樣,都長得很像可是卻是不好的東西,以為是卻不是,上帝不會這樣子對人,人尚且知道拿好東西給他的兒女更何況是上帝呢,你們雖然不好但上帝豈不將聖靈給求他的人嗎?這裡頭有好多的對比,在第七節時也說到,這躺在床上的人說我們家都睡了不要來攪擾我們,可是上帝說你們要坦然無懼地來到祂的施恩寶座前,所以從聖經中來看這樣的對比上帝是要說,人尚且都會因為這樣情詞迫切的求而給,何況是上帝豈不將好東西給求祂的人嗎?

聖經上說我的朋友可不可以給我三個餅,可是耶穌說但因他情詞迫切的直求,就必起來照他所需用地給他,你說求三個餅給你的朋友,你覺得三個餅夠他們吃,可是上帝的角度卻是不是就給你三個餅,因為你求的不一定是對的、最好的,上帝是把他所需用的給他,可能他餓壞了需要五個餅,所以我們在代求的時候上帝是把代求對象所需用的給他,因為後面耶穌說你們雖然不好,尚且拿好東西給兒女;何況天父,豈不將聖靈給求他的人嗎?我們會求好多的東西,但上帝說我把聖靈給求祂的人,聖靈比我們所求的這些事項更好,聖靈更知道我們的需要上帝要用什麼來補足,所以在耶穌基督所說的比喻裡,有好多在神學中能夠讓我們學習的,我們在代禱有多少事情成就,有多少事情沒有成就,有多少事情不是照我們所想的,但請你記得只要我們是在上帝的面前用對的態度跟我們的天父求,我們是用對態度情詞迫切的求,祂一定是對我們所要的這件事情用好的方式來對待我們,不一定跟你所期待的一樣,但卻一定是最好的,神引導把最好的給我們。

當乃縵對上以利沙

當乃縵對上以利沙










107.02.25
主日信息摘錄   當乃縵對上以利沙        講員:蔡鈴敏牧師

經文:王下51-14,路427

  根據路加福音四章的記載,耶穌在會堂裡講道非常不受家鄉拿撒勒人的歡迎,耶穌就提到舊約以利沙的時代,當時好多人得了大痲瘋,無論在以色列境內或其他地方,卻只有亞蘭國的乃縵得到潔淨,聖經說除了乃縵以外,沒有其他人。當耶穌講了後,這群猶太人非常氣憤,就將耶穌趕出門外要把他推下山谷。耶穌這句話怎麼惹來猶太人這麼生氣?在新約時代也有許多人長大痲瘋,耶穌就醫治了好幾位。然而耶穌將主前840年乃縵得醫治這件事拿來相提並論,原來乃縵那時代只有乃縵一個人得醫治,竟然是一個外邦人!換句話說上帝的選民沒有人得醫治,反而是這位外邦人、敵人。我們單單讀舊約這段聖經,不會發現這秘密,840年後的耶穌把這不可說的秘密說了出來。這兩處的經文一併來看,儘管以色列有上帝選民的特殊身份,沒有甚麼了不起。你是基督徒有甚麼了不起!你是牧師又怎樣?!就像這群文士、法利賽人自認是遵守律法敬畏上帝的人,卻無法接受耶穌為救贖主,這樣的信仰怎樣?以色列人是上帝的選民,是唯一與上帝立約的民族。上帝給以色列人有特權,要賜福他們。可惜這個特權被以色列人輕看又曲解,就像以掃不看重長子的名份,這樣的事一再重演。當我們說我們是上帝的兒女,但我們是否看重並且活出永生生命的豐盛?人家怎麼看我們的生命?這幾年我不斷反省~我年輕時常跑教會,自認為奉獻委身於教會,其實我這個基督徒只是教堂裡的基督徒,並不是校園裡的基督徒,不是同學眼中可分享相交的基督徒。我只是教堂裡的牧師,而不是社區裡關懷他們的牧師。現在,上帝給我有彌補的機會,也許也有點年紀了,有了兒孫,成為阿公阿嬤了,似乎可以成為同學們的牧師。

一、許多人發現他生活在「只是、但是」(王下51)的陰影困境中

  對乃縵來說他是大將軍,有權勢甚麼都有,「只是」他得了大痲瘋!當他知道得了絕症,又是傳染病,要被隔離,又被人所排斥,這樣的人生是很痛苦的。我常發現,無論有信仰或沒有信仰,基督徒或非基督徒,都會陷入在這種人生黑暗的低谷。乃縵必須面對「只是/但是」的問題。換句話說,若不解決這問題,他人生怎會有光明和意義。今天有太多的「只是」,在我們人生中。有許多人的生命情況就像未得醫治的乃縵(他一定找遍諸多名醫尋求醫治),外表看起來很猛,其實生命卻相當脆弱。心靈的、情緒的,好多外表光鮮亮麗,只是有說不盡的苦悶。其實我知道,儘管人家說我不錯,只是我仍然是一個罪人(我們生來就是一個罪人)。問題是我雖承認我是罪人,卻也只是認知上。我真的悔改嗎?乃縵將軍能戰勝敵國,但他無法戰勝身上的病魔。不知道我們有沒有什麼是我們不能勝過的?不敢面對的(盲點)....我如何可以不在我的生命中發生「只是、惟獨、但、然而、卻」的哀嘆!

  韓國首爾附近水源市中央浸信會金彰煥牧師他提到一個經歷(葛理翰去韓國時,金彰換牧師替他翻譯韓文),他開始牧會時只有12個會友,人不多會堂不怎麼樣,看起來也好像不大安全,他很熱心地出去個人談道傳福音,但常常受挫。人家不來教會其中一項因素「你說上帝是偉大、豐富,但看起來教堂就快倒塌!叫我去作禮拜,卻要擔心教堂甚麼時候會塌下來!」金彰煥牧師很懊惱,他說:我要蓋教堂,除非教會的信徒個個都豐盛,否則他不敢再傳福音給那些人。所以他就宣佈要開始建堂奉獻,雖然面對不少困難,也積極門徒訓練,就從小教堂到中教堂,到現在的大教堂,當時我們籌備亞洲浸信會大會,我也去過他教會。二千五百人的座位,二萬的信徒聚會。證明上帝是又真又活的,是滿有豐富的上帝,從一個異象,一個目標,我想這是我們所需要的覺醒。我們可以找到只是的問題嗎?我想至少有80%以上的會友(我隨意的數字)曾對教會發出我們很好,只是!蓋更大教堂、追求人數成長,當然不是最重要,但每位信徒都擁有耶穌所說的得生命並且得的更豐盛,卻是我們要在意的。

  淡水是相當迷信的地方。雖然教會數增加了,淡水長老會也成為觀光景點,每週路過的觀光客超過主日聚會的人數。追求教會人數成長雖不是必然,卻也是健康教會的結果必然。人來教會看見甚麼?就是看見我們的信徒生活是否真有基督的豐富;不要讓「只是、但是」出現在你的生命中。不能讓只是成為推卸不向前的理由。當然我知道再怎麼樣人總是不完全,但人家看得出來我們有沒有在進步。我們是不斷在對付自己,天天了斷自己。我其實是很內向安靜的人,常自命清高沉默是金,也不懂得甚麼叫做同理心,但上帝天天在改變我,成為牧師,成為醫院的關懷牧師,靠著主努力改變自己。

二、懇求主讓我們有機會經歷「只有」乃縵得醫治的福氣(路加427

  乃縵老遠的來到以色列,雖然他有心尋求醫治,但他難免也帶著自己的想法來,而且還帶著傲氣。他認為有了亞蘭王的推薦信,又帶了金銀禮物就可要求以色列王治療他的痲瘋病,他也認為以色列的上帝應該會用他認為的方法來醫治,但上帝並沒有照乃縵的方法。以利沙要乃縵去約旦河沐浴七回,當乃縵看見約旦河水污濁,何況還要洗七次,乃縵非常生氣,轉身準備回去,回去就沒有這個故事。失去恩典的致命傷就是認為神應該用甚麼方法,失去恩典的致命傷就是企圖自己訂條件,就是太多的軟弱不願意。以利沙要乃縵認識以色列的上帝,也要乃縵明白得醫治的條件不在於哪裡的水比較乾淨。醫治的條件是公開的順服(以利沙甚至沒出來招呼乃縵,只透過僕人去告知而已);其實上帝的智慧是人無法測度的,人怎能用自己的想法來限制上帝呢。在當時代只有乃縵表現出來對上帝的順服,而且是完全的順服(七次);誰能做到呢?竟然不是上帝的選民,是上帝偏愛乃縵這個人嗎?為甚麼只有乃縵得到醫治?因為當時只有乃縵照先知的話行,雖然他不很願意有掙扎,要對付自己,學習徹底的謙卑自己,然後才能一步又一步的來到完全的地步。

  這是極大恩典,只有乃縵一個人。從另一個角度來說,我們不希望「只有」乃縵得福氣,上帝的福氣不會只為一個人或少數人預備!乃縵真的很幸運,上帝恩待他。但我們盼望每一位都得到福氣。讓我們互相鼓勵、互相提醒、同心順服(十個大痲瘋,只有一人全然得救)。當大家都在談論宗教禮儀、計較救濟的金額時,只有馬利亞打破真拿達香膏全然的奉獻(全然的奉獻,在耶穌眼中卻是最大蒙福)。當大家都在揣測耶穌是誰時(好像瞎子摸象),只有彼得說耶穌你是基督。只有彼得真正認識主。這個認識是預備背十字架跟隨主的認識。人生有些時候看起來是挫折,卻可能也是上帝只有對我的祝福。

三、發揮小女子的影響力,更需要僕人臨門一腳,但關鍵在於乃縵的謙卑與順服

  乃縵竟接受了這位小女子的建議來到以色列找以利沙!上帝揀選一個無名的弱女子來實現祂的旨意,這是很奇妙的。各位揣摩一下這小女子的角色,她離鄉背井是一種苦難,但她沒有離開神,而且常常在留意神的帶領,她耐心等候。她怎能確定以利沙肯醫治乃縵呢?她可以保持緘默,不去理會主人的病情。但相反地,她一句話改變了歷史。這位小女子的影響力,是乃縵的財富、權勢所無法相比的。她不需要有權力,不需要有地位,跟有沒有錢也沒關係,她只有一個可以讓人信任的信仰。只要你有顆心,求主給你機會。這位小女子敏感度夠,適時的給了建言。求上帝在我們中間興起小女子的生命和服事。因為今天我們周圍有許多人的生命像乃縵,許多人需要被赦免,需要被安慰,被扶持,被接納。

  乃縵已經準備回去,乃縵的僕人非常機警的趕緊勸他不要放棄機會。僕人說如果以利沙叫你作一件大事你一定去作,何況是這麼簡單的一件小事!到約但河裡沐浴七回,很簡單,很容易,關鍵只在於你要不要?要就簡單,不要就很困難。簡單或困難,不斷發生在我們和上帝之間,每天的生活中。我喜歡這位忠心的僕人的一句話:試試看。他實在發揮了臨門一腳的影響力。每個人都可以適時的,出乎你意料之外的,成就一件偉大的事自己都不知道。我常在不同教會教派中走動,在花蓮則又接觸原住民的教會。我當然了解浸信會的背景,了解廈門街浸信會的傳統。當我參與在蠻靈恩的聚會型態中時,如美崙浸信會、博愛浸信會等,我也會想:不必那麼熱情好嗎?弟兄姊妹,但讓我們稍微熱情一下好嗎?試試看!

  乃縵得到醫治的福氣,因為他尋求以色列的神!就算神特別恩待乃縵,只有乃縵得醫治,如此的恩待、醫治,我求上帝今天也特別恩待你!大家都得更新。上帝不願意一人沉淪,乃願意萬人都得救。這是上帝的心意,這是上帝給我們的託付。祝福每位弟兄姊妹,我們的生命,沒有污穢,沒有盲點;即便現在還有「只是」之問題,讓我們願意聽從上帝的話,一步一步的走向完全,健康,喜樂,豐盛。過去的我,需要被赦免,現在的我需要潔淨,需要得勝。需要走出「只是」的陰影。我們要學習乃縵的榜樣,有信心地進入「只有」乃縵得潔淨的恩典中。其實我們每個人在上帝眼中都有獨特的計畫。隨時樂意為主作小事,關心人一下或分送個單張,代禱,都是小事。你有好品格,就是為主做大事;你有張甜美笑容,就是為主做大事。小女子一定受到女主人的信任,你的話中不中聽,平常表現太重要了,這就是好見證!我們最後來看看乃縵,聖經形容他得潔淨後的肉像小孩子一般,後來的皮膚一定多細嫩多美啊,像小孩子!我想到主耶穌要我們回轉像小孩子一樣清潔,單純,這是一個重生、完美的生命。

過新年

過新年












107.02.18主日信息摘錄          過新年            講員:林毓倫牧師

經文:申命記161-8節(參閱出埃及記121-28節)

弟兄姊妹新年平安,感謝主讓我們在祂的恩典中又度過了一年,每到歲末年終迎接新年,我們總是會除舊佈新闔家團圓,這也讓我想到其實聖經當中也有過新年的教導。今天的經文是申命記16,但這段經文其實可以回溯到出埃及記12章,當時以色列人要出埃及前,上帝準備用第十個災擊殺長子之災時,曾經告誡以色列人要守逾越節,並且以亞筆月這個月為正月(陽曆的三、四月),並且要宰羊羔,將門框與門楣上塗了羔羊的血,好讓滅命的天使看見代贖的血就越過不擊殺家中長子,並要烤了羊肉吃,且不可折斷骨頭,這也預表了耶穌基督神的羔羊將來所要成就的救贖;另外還要除去一切的酵,吃苦菜與無酵餅,儆醒預備,隨時要出埃及。於是在申命記當摩西離世之前、重申誡命時,再次提醒以色列百姓要如何從一年之首就敬畏神,也盼望我們從今天的經文中一起學習。

一.       感恩紀念救贖恩典

在今天經文的一開始,摩西就告訴以色列人要在亞筆月,就是以色列人新年的一開始,就要「注意」一件事,那就是向神守逾越節,而且是全家要聚集,要一起向耶和華神守這個節期,原因很簡單,就是因為神是在這個月份當中領他們出埃及,離開受苦為奴之家,啟程進入應許之地,所以應當要紀念神如何救贖以色列百姓出離受苦為奴之地。這不禁讓我們思想,如果神要以色列百姓在一年之初做的第一件事,就是紀念神過去的救贖恩典,那身為基督徒的我們,是不是也應該思想,神是如何救贖我們出黑暗、入奇妙光明,使我們能夠因信耶穌基督得救,特別是當我們與家人親友團聚的時候,透過傳講、紀念神如何拯救我們,我們如何信主得著盼望與生命改變,以至於到我們的家庭如何能夠基督化,能夠在神面前經歷恩典,這都是我們應當思想且紀念的。

除了紀念神救贖的恩典,我們也要更具體的數算神過去的引領與同在,這一年我們也許有高山有低谷,有患難有病痛,但是藉著細細數算神的恩典與祝福,細細數算每個困難的時刻與豐盛的祝福,就會發現神的同在不曾離開。具體的數算恩典很重要,因為數算會發現原本沒有注意到的,數算恩典不僅會使我們的心向神獻上感恩,也是讓我們在苦難中繼續前行的力量。頌主新歌中《數算主恩》這首詩歌的詞是由衛理公會的牧師奧提曼.詹森(Rev. Johnson Oatman) 所作,奧提曼牧師牧會多年,發現原來會友的靈命軟弱,愛主的心不冷不熱,就是因為他們不曉得數算主恩,忘了神過去的恩典,也忘了神的信實與引領,於是奧提曼牧師寫下這首詩歌,用來鼓勵會友,提醒他們要記住神的恩典,不可遺忘,無論大小樣樣都要數,並且都要記清楚,這樣我們奔走天路,才會如鷹展翅上騰,力上加力,歡欣雀躍。

二.       潔淨分別主名居所

在出埃及記1225-28節經文當中提到,以色列人在過新年時所守的條例要作為後代的紀念,讓他們知道神過去的引領,其中有一項,就是要把羔羊的血塗在門框與門楣上,因為這是一種分別,表明了這一戶、這一家,是在羔羊寶血的救贖與代替之中,免於被擊殺的災害。從一開始以色列人是各家自己在家過逾越節,後來摩西命令他們要集體到中央聖所守逾越節,但後來猶太人又變回了各家自己守逾越節。不管如何,總有一個地方是被分別出來的,並且要用羔羊寶血來作潔淨、分別的記號。這讓我們不禁聯想到我們華人的習俗裡,有貼春聯這件事,一樣是在門框與門楣上,貼上上下對聯與橫批,而且一定是用正紅色像血一樣鮮紅的紙,很多基督徒信了耶穌以後,仍然保留這樣美好的傳統,並且將對聯與橫批都改成屬靈的語句,例如:「天上榮耀歸真神;地上平安恩及人」、「天賜十條誡;門迎八福春」……,再加上許多橫批如:多結果子、聖靈充滿、主恩滿溢等,這些彷彿是紀念神恩典的另一種方式,也顯示出這個家是分別出來的。但我要說得的是,我們是否將我們的家成為分別為聖的家?以色列人每一家每一戶都在羔羊寶血的潔淨後被分別出來,是與當世代其他不信神的百姓不同的;而我們這一家的待人處事、面對生命的態度、與鄰舍的關係,是否都是與眾不同的,讓我們的鄰舍、親族能看出我們的不同,是好的與眾不同而不是一種孤芳自賞的格格不入。

以色列人出埃及的時候,吃的是無酵餅,一方面是他們要趕路,沒辦法等麵團發酵;二方面是為了預表我們要除去那些會使我們生命發酵的不好事物,所以七天之內境內都不可有酵。這好比我們都會在新年除舊佈新,掃除灰塵,迎接新年。我們更應當做一個屬靈的大掃除,除去我們生命當中的麵酵。大致上我們可以從兩個層面來學習作屬靈的大掃除。一個就是要掃去那些阻擋在我們與神之間的罪惡與污穢,花時間一個一個地找到這些神所不喜悅的罪惡,過去這一年得罪神的地方,藉著禱告,求主的寶血洗淨我們,使我們恢復與神的關係能夠暢通無阻,特別有些隱而未現的罪惡,容易藏在生命的夾縫中,我們要像家裡大掃除一樣的細心與竭力,求神幫助我們看見生命中的污穢與不潔,掃除乾淨。另一方面,就是我們與人的關係,有沒有與人之間有嫌隙的、不饒恕的、傳話的、沒有和好的、或是我們生命中的壞習慣會使我們與人之間的相處受虧損、不榮耀主的聖名的,這些我們都應當做一個屬靈的大掃除,求主幫助我們潔淨,使我們這個個人、這一家都能被潔淨與分別出來,成為主願意同在的居所。

三.       聚會安息奉獻靈祭

經文當中提到,要在逾越節向神守節,而且要有嚴肅會,這個意思是要我們有一種聚集,也就是剛剛提到的,在中央聖所聚集一起守節,藉著彼此的分享以傳說神一直以來的救贖與同在,這樣的聚集是聚在神的面前,一同獻上感恩敬拜,將榮耀愛戴都歸給祂。此外也提到要向耶和華守嚴肅會,這個意思是以色列人常常在逾越節六日後,第七日藉著禁食、禱告、刻苦,藉以尋求神,並且在這樣守嚴肅會的過程當中也紀念過去被奴役的生命如何被主釋放,並且要深切地尋求神。對我們而言可以學習的是,新年不單是一個宴樂與家人團聚或做見證的時刻,既是一年的開始,更應當是來到主面前親近主的時刻,我們是否更願意花時間到主面前來刻苦己心、紀念恩典,並且將神所配得的榮耀與敬拜歸給祂。甚至我是否願意立志,一方面每一天都持守到主面前來親近祂,有分別為聖的時間與祂相遇;另一方面也好好持守每週的主日崇拜、小組聚會來竭力進入神的同在與安息呢?

經文當中也提到,以色列要獻上逾越節的祭,這獻上的羔羊一方面表達著以色列人竭誠獻上的心,另一方面也預表著將來神的羔羊基督耶穌要一次獻上就成了永遠的贖罪祭。對於你我而言,耶穌已經為我們附上了贖罪的代價、成為贖罪祭了,那你我願意獻上什麼呢?我想不僅僅是有形質的金錢、財物,也包含了我們是否願意將時間、態度、生活,甚至是我這個人都奉獻在神的面前,全然獻上、竭誠獻上,以至於我這個人能夠成為榮神益人的器皿,能成為神所悅納的靈祭以及成為別人的祝福,以至於我甘心樂意獻上的奉獻能榮耀神並為神所用,我甘心樂意獻上手中的能力與事奉真的能討神喜悅,我甘心樂意把自己這個器皿自潔分別為聖能合乎主用。

求神幫助我們,在這個新年裡能夠一起思想,使我們能感恩紀念神救贖的恩典,使我們在主的寶血潔淨與心靈大掃除中能潔淨分別成為主名居所,並且立定心志在主面前能持守聚會、操練敬虔,進入神同在的安息,並且竭誠獻上自己的全人全心,奉獻神所悅納的靈祭。

苦難中的陪伴者

苦難中的陪伴者












107.02.11主日信息摘錄     苦難中的陪伴者     講員:林毓倫牧師

經文:約伯記211-13

約伯記是一本探討苦難議題的書卷,為什麼苦難會存在?為什麼義人會面對苦難?聖經不是教導人若遵行神的命令必因此活著嗎?為何如此遵守的約伯仍面對苦難?難道神是造善惡二元的神嗎?這些都是約伯記常被拿來討論的主題,但其中更重要的是,約伯記本質上更是一卷探討「神義論」的書卷,這個名詞是由德國哲學家萊布尼茲晚年重要的著作《神義論》(Théodicée)所提出關於這方面的探討。為甚麼良善的上帝會容許惡的存在?人的罪惡是因為自己的自由所選擇的嗎?為何義人也受到惡的轄制,甚至遇見苦難?神義論要證明的是︰面對世界上存在的惡,上帝仍然是美善的。」哪怕是人類所知最罪惡的事,上帝也在他的全愛、全知與全能當中預知並確保。約伯記的內容是更加完全神義論的論述,讓我們的信仰不是停留在二元的賞罰論當中,而是當義人遭苦難、惡人享亨通時,約伯記幫助我們藉著苦難,看見神完全的掌管主權;沒有人的苦難是絕對個人化的,甚至我們都分擔承受了他人的重擔,但當一個人在愛中願意承受他人的重擔與苦難,在極度的捨己當中,苦難成了帶有救贖性的,如同以賽亞書五十二章末到五十三章裡耶和華的義僕──基督為我們做了榜樣。

一.聽見主動前往

很多神學家致力於探討這三個朋友來自哪裡,像是以利法可能來自烏斯地、比勒達來自幼發拉底河的中游一帶,拿瑪人瑣法則不確定是否跟猶太人的城市有關;另外也有一些神學家想從這三個朋友的名字去解讀他們背後的意義,但這些都有可能陷入比較個人化的「靈意解經」,這不是我們今天要談的重點。但可以確定的是,約伯本身在他的家鄉,他的財富、地位與身份都是特殊的,而這幾位從其他地方來的朋友,學者大概都認同是有一定身份的,而且都是有智慧與信仰經驗的,這點可以從後面他們與約伯的對話就可看出。他們與約伯對話時的犀利、批判的角度,的確是充滿邏輯的賞罰二元論,也看得出他們的確是當時的智慧人。在他們身上有些事的確是值得我們學習的。

經文當中說,在那個一切都不便利的年代,約伯的朋友們聽見了約伯的消息,關於發生在約伯身上的災禍,即便傳遞到他們那裡已經花了一些時間,但是他們仍聽見了,並且專注在這個訊息上,做出必要的回應。我們可以思考,今天的我們在資訊爆炸的時代,常常聽見很多資訊傳遞,但是什麼是重要的?什麼是真實的?我們在傳遞的又是什麼?是錯誤的資訊、是以訛傳訛的資訊,還是我們會專心聽、留意聽,聽見別人的需要呢?甚至聽見了以後願意作出實際行動的回應。

聖經上說約伯的朋友們就從本處約會同來,當他們聽見約伯的慘況與需要時,他們不是寫封信叫人帶去給約伯,也不是嘴巴上說我為你禱告而已,而是主動的相約,一起要來探訪約伯,一起陪伴他。當有朋友遇見苦難的時候,不只是用口中的言語表達感同身受,也不只是表明會為朋友的需要與難處禱告紀念,約伯的朋友們似乎給了我們一個榜樣,就是在別人的苦難中,我們主動地願意前往、陪伴是重要的。也許有時候我們會害怕陪伴深陷病痛苦難的肢體、朋友,因為我們對苦難沒有答案,更不清楚原因,但也許我們可以試試,與弟兄姊妹相約去探訪、關懷、行動,把最真誠的愛帶到需要的人當中。要主動地發覺需要,主動的相約前往,即便當時因著資訊傳遞速度慢,這樣一來一回加上相約前往到達約伯那裡時,看來已經過了一陣子,但也剛好遇上了約伯最真實的需要,只要我們願意行動,永不嫌遲。而且我們的行動動機,是出於愛,是要帶來安慰同理與憐憫。

二.安慰同理憐憫

當約伯的朋友們前往時,聖經上說他們是要去「安慰」他,這動機是好的,當然,對比後來他們的說教論理來說,這絕對是好的。主動相約前往、探望約伯,本來就不是能「為他解決任何問題」,反而更多時候是一種陪伴與安慰而已。弟兄姊妹,當我們看見別人需要的時候,我們決定要前往、進到有需要的人當中時,常常第一關鍵並不是我們要「如何解決他們的問題」或是「如何糾正他們的錯誤」,常常第一時間是需要去安慰他們的需要,同理他們的感受與處境。什麼是同理呢?不是一種站在至高者的角度,或是上對下的頤指氣使,也不是一種施捨的角度,而是願意謙卑地站在與經歷苦難與需要的人相同的地位與角度,體會他們的感受和需要,理解他們的難處與情感,並且表達情感上的認同,如同約伯的朋友看見約伯的苦境,就站在與他相同的地位上理解它,並且與約伯一同哀哭,向他表達出情緒上的同理與認同,知道這是極大的憂傷,因為約伯所受的精神上的、身體上的苦早就遠超過所想像的,甚至他們都認不出約伯了。於是他們與約伯一起哀哭。

聖經上羅馬書1215節也告訴我們要與喜樂的人同喜樂、哀哭的人同哀哭,同理人的需要,表達情感上的認同並不是軟弱的行為,也許過往在華人當中會有一些像是男兒有淚不輕彈的話語,但以色列人的傳統當中,為了表達極大的哀傷、悔悟,通常會以身披麻衣、撕裂身上的外袍、揚起塵土落在頭上以表達傷痛。可以見得,約伯的朋友們是真誠的表達心中對約伯的不捨,有極大的傷痛,並且與約伯一同哀哭。當我們在關懷、安慰有需要的人時,與他們一起悲傷、真誠的感受他們的難處與哀痛,表達對在苦難當中人們的同理,是帶來安慰的重要關鍵,因為我們雖不能完全體會和感受他們真正的痛楚,但也努力貼近他們心,同理他們的一切苦難。

三.靜默陪伴同行

約伯的朋友們長達七天七夜陪伴在約伯的旁邊,七天七夜這種陪伴的規格與等級,是猶太人家中有死人才會有這樣的陪伴,可以見得,約伯的朋友們是很慎重的、以極大的痛楚的規格來陪伴約伯。另一方面,他們是長時間的陪伴,也就是他們願意放下自己的事情,全心的陪伴,這讓我們看見一個榜樣,我們是否願意為了陪伴他人,一方面願意付上時間的代價,長期的陪伴;二方面願意放下自己的事物,專心的陪伴他人的需要呢?約伯的朋友們讓我們看見這樣的榜樣,並且這七天七夜中,他們是靜默不語。約伯的朋友們可能是因為看見約伯的光景太過於震驚而無法言語,或是不知道該說什麼,另一方面,在猶太傳統當中,有一個習慣,就是當陪伴之人在受苦難者尚未講話之前,是不會或不允許向他說話的,只是「單純」的陪伴在受苦者的身邊陪他哀傷。

這是一種純粹的陪伴,不是為了解決在苦難當中的人的困難,也不是為了批判或是對話,只是單純的陪在旁邊,讓受苦者在苦難中知道:「哭吧,我在這裡,跟你一起」。我們如果有這樣的陪伴,似乎也彰顯出神是這樣的與我們同在、陪伴我們,雖不出聲言語,但祂一直都在,不曾離開。所以對比約伯的朋友們後來的言語批判,我們發現他們一開始所做的其實比較正確。

在沈默中安慰、陪伴表達同理、等候與需要的人同行,常常可能遠勝過於第一時間教導、責備、批判甚至論述為何人會落到這樣的光景。這不是說我們不需要真理或是從神來的教導與觀點,但我相信神要我們學習,更多時候是在沈默中的安慰同行,遠勝過話語中的批判與傷害,甚至是一種審判式的控訴在苦難中的人是因為不信神、得罪神才蒙受苦難,別忘了,連義人如約伯,神所肯定的,都遭逢如此巨變,我們豈能站在自以為義的位置,代替上帝作出審判呢?

面對在需要與苦難中的人們,我們是否應當學習成為苦難中的陪伴者,聽見、看見需要,主動相約前往陪伴,帶來安慰、與哀哭的人同哭、表達同理,並且靜默陪伴等候,勝過言語批判論斷,願主幫助你我,能在主的愛裡成為苦難中的陪伴者。

從四個「說」來認識主

從四個「說」來認識主












107.02.04主日信息摘錄   從四個「說」來認識主  講員:彭彥禎牧師

經文:約翰福音五:1-18

這段聖經經文是一個病了三十八年的人在耶穌基督的吩咐當中「起來,拿你的褥子走吧!」,那人便立刻痊癒,這是我們有機會認識耶穌基督一個神蹟的過程。這地方名叫畢士大,從一開始的經文(58)「這事以後,到了猶太人的一個節期」,這事以後是指耶穌基督已經做了、行了許多事、教導門徒,就明白後面說(517)「我父做事直到如今,我也做事。」就知道耶穌基督是馬不停蹄一直在做事的,不斷走到各處傳揚福音。這事以後到了猶太人的一個節期,有人推測是逾越節、普珥節、五旬節,不論如何猶太人在過節期的時候是歡樂、高興、慶祝、感恩的,耶穌基督在這樣的節期上了耶路撒冷去,「靠近羊門有一個池子,希伯來話叫作畢士大」,畢士大是一個池子,全本聖經只有在此處有提及畢士大,這個詞有人命名為憐憫之家,人們希望在此能得著憐憫,旁邊有五個廊子在其中躺著許多的病人,一個池子四周怎麼又會有五個廊子呢?有考古學家發現這地方是個日字形的,有許多的人躺在廊子裡希望能得醫治,這地方是在耶穌基督的時代過後不久就坍塌毀壞了,一直到1888年考古學家才發現挖掘出來,之後慢慢的整修、整理,直至現今若有到以色列、耶路撒冷觀光的話這地方都是景點之一

約翰福音54說不知道什麼時候,按著某一個時候天使攪動池子的水,攪動之後誰最先進入池子裏不論他得了什麼病就都痊癒了,有人形容這地方就像個醫院,凡在別處求助無門、醫治不好的,聽說在這裏都有機會可以使疾病痊癒,那為什麼說這個地方是特別的呢?如果真是如此只有先下去的那個人才能得痊癒,一人歡喜,眾人卻垂頭喪氣,這個醫院在這個地方恐怕就很難是喜樂的。在這樣的一個地方,不但要競爭先入池,也是混亂的,但耶穌基督要到聖殿前祂就先彎到了此處來,在快樂的節期裏先到了不快樂的地方、充滿了痛苦,讀這一段聖經經文希望弟兄姊妹們能夠體會到,這裏的醫病好像是水動了就有一個人得著痊癒,是有限制的一次只能一個人醫好,但耶穌基督在給世人救恩的時候是沒有名額限制的,任何一個人只要進入到祂的恩典當中,就都能夠蒙恩、得救。這兩者之間是不一樣的,透過這段經文中要看耶穌基督對這個患病的人講了三次的「說」,又對那些攻擊耶穌基督的猶太人又講一次「說」,從這四個「說」來認識耶穌基督。這段聖經經文重點不是在告訴我們這個人得了醫治,整個在行神蹟的過程中都有一個最主要的重點,就是讓我們認識上帝,認識耶穌基督。

「耶穌看見他躺著,知道他病了許久」,耶穌看見了就知道,沒有人講、沒有人說但祂就知道這個人,甚至知道他內心在想什麼,耶穌仍然是問他:「你要痊癒嗎?」耶穌基督看見、知道,祂就願意要幫助人,所有耶穌行的神蹟幫助人都是在祂行走的過程,到了那些地方去看見了就心生憐憫。耶穌基督知道這個人病了很久,在耶穌基督出生之前六、七年他就病了,耶穌這時候大約32歲,這個人病了38年,他的痛苦是很長久的,既無助、又無奈,所以耶穌這樣問他,他回答「先生,水動的時候,沒有人把我放在池子裡;我正去的時候,就有別人比我先下去。」他當然想得痊癒但卻沒有辦法,耶穌基督回應他說:「起來,拿你的褥子走吧!」(58)但從耶穌基督問他要不要痊癒這件事情,為什麼只醫了他一個人卻沒有對在場的所有人這樣說呢?我想主來到這個世上是為了救世人而上十字架的,若耶穌基督來到世上要幫忙治病的話,事實上在天上祂說好了,就都好了,因此祂來目的不是要來治病,乃是為了要救世人而上十字架。因此當你說為什麼我想要結婚卻沒有對象、想要生育但卻不能懷孕、工作為什麼不順利、事業為什麼不賺錢、健康為什麼一直在禱告中好不了,請你記得當你在說這些的時候先想到,耶穌基督已經先為你上了十字架使你能得著救恩,那是我們生命裏最重要的,至於在生活中有許許多多的困難,當祂願意給了我們、幫了我們,我們充滿感恩,當主帶著這樣的慈愛問他,而他的回答是說:沒有人幫助我,此時耶穌基督直接用命令的語句說起來,拿你的褥子走吧!這命令的語句就讓我們看見耶穌基督的能力。在舊約創世記一開始上帝說要有光就有光、要把水分開就把水分開,所有創造的過程都是用說的,上帝的「說」本身就帶著能力,耶穌基督的「說」也一樣帶著能力,但當耶穌基督說的時候乃是照著祂的主權意志來說。我們不明白為什麼要在安息日做了這件事情,耶穌基督行的這些神蹟裏有七次是在安息日,祂明知道這一群宗教警察、這些法律賽人、猶太人,天天想著辦法要抓住耶穌基督的把柄,但祂卻選擇七次在安息日行神蹟,我相信耶穌基督也是要藉著如此去教導眾人,祂是安息日的主,而且教導我們安息日是為人設立的,人不是為安息日而有的,因此安息日這樣的規定是不能夠去限制的。

當耶穌基督的能力要醫治的時候,我們有時候覺得很奇怪,有些地方說這個人得醫治是因為他有信心,他來求告耶穌基督說:祢不用去,只要吩咐,說他好了就好了。耶穌說外邦人有這樣的信心很特別。但在這一段經文我們看這個人有信心嗎?沒有!這個人有求耶穌嗎?沒有!有人幫這個人請求耶穌嗎?也沒有!甚至於耶穌基督醫治他之後他也不知道耶穌基督是誰,所以猶太人在看見他得醫治之後說:是誰醫治你的?他卻不明白。這樣的一個人他自己也沒求、也沒有人為他求,也不認識耶穌基督是誰,更不用提他是否有信心了。還有耶穌基督在後來遇見他之後說,從此以後不要再犯罪了,知道這個人犯了罪以至於他產生了這樣的病。耶穌基督做事時,常是超越我們的理性,祂有自己的主權要醫誰,雖然那人沒有求耶穌但當耶穌如此說的時候他就照做了,起來拿著他的褥子走了,若我們有一天像這個人被醫治後,拿著褥子走了後,一定很感恩,想將褥子好好留著安置紀念,當有人一來看見就要向他們訴說上帝的作為。當我們蒙了從上帝來的恩典,願我們常常能夠想起,也對別人訴說祂的主權、能力。當這個人起來之後,宗教警察馬上就說為什麼你可以拿著褥子走路呢?因為他們規定安息日是不能夠工作的,走路只能走一定的距離,拿著褥子走路就犯了安息日的規定。這些法律賽人、猶太人沒問說為什麼你的病好了而產生好奇,反倒是對他安息日拿著褥子是不可的來逼迫他,不過這個人說是因為醫好我的這人叫我拿著褥子走,就聽從了他的話拿起褥子走了,但是誰這樣說的呢?他卻不明白。

之後他在聖殿中遇見了耶穌基督就在這裡講到了第三個「說」,主在聖殿裡遇見他,對他說「你已經痊癒了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。」耶穌基督知道他38年前犯了什麼罪,以至於他生了病,告訴他現在你已經痊癒了,不要再犯罪,不然病會比過去的更加嚴重,這是帶著公義說的。我們以為耶穌基督有慈愛,這個人不相信祢、也沒有信心,祢卻醫治他,可是耶穌基督醫治完之後告訴他:不要再犯罪。這是帶著公義說的。從前面我們認識耶穌基督的慈愛、能力,也要認識耶穌基督的公義,在殿中遇見了他,耶穌基督本來這次過節就是要進入到聖殿中,也想到這個人病好了之後,也應到聖殿中敬拜,回應他對上帝的感恩。反問我們在蒙恩以後會在哪裡遇到主?每個禮拜我們來到聖殿讓上帝的話語能夠進入到我們的心中,蒙恩以後你會到哪裡?這是這被醫治的病人給我們的提醒。

這些猶太人來到耶穌基督的面前說:為什麼在安息日要醫病?可見有一群人所看的和我們所看的卻是截然不同的,他們想的是不可以破壞安息日的規定,而忘了安息日的主正站在他們面前,517耶穌就對他們說:「我父做事直到如今,我也做事。」因猶太人的逼迫,使得耶穌基督要對他們做一個很嚴肅的教導。這裡因為講了這句話,從原來的逼迫變成想要將祂殺害,因為「我父做事直到如今,我也做事。」耶穌基督講的是事實,也從這當中認識耶穌基督的權柄,原來祂與父原為一,為了父所設立的救恩來到世上,但他們想的是耶穌基督居然說祂與父神是一樣的,祂把自己與神當作是平等的,而且與神做同樣的事情,所以這些猶太人開始想要殺祂19節之後一直到第5章的結束,耶穌基督用更多的篇幅去講,我為什麼與父是原為一的,但對這群人來說卻是全然的聽不下去,只是耶穌所說的這些話,就留給我們,使我們更多的認識祂。

神的話語超越人的理性,我們不能聽明白耶穌基督所說的,但反覆思想之後,會慢慢的認識祂來到這世上不是像一般人一樣,祂乃是跟神一樣做事,而且是一直做事,是一個進行式,耶穌基督的做事,讓我們得以明白祂的權柄是三位一體的真神,在歷史上所有被耶穌基督醫治過的,後來這些被醫治的人怎麼樣了沒有太多的說明,為什麼沒有說明要回到最起初所說的,重點是耶穌基督來不是為了要治病,這些人的病是否得醫治也不是重點,重點是人是不是能夠蒙恩得救,這才是耶穌基督重點所要做的。所以這患病38年的人後續狀況我們不明白,但我們要認識耶穌基督是怎麼樣的主,好讓我們因著認識祂,我們的心裏可以放心,而不是在意祂在我們身上有沒有做醫病的工作,有沒有在我們身上做我祈求想要的東西來決定我們與祂的關係,能夠遇見主、聽從主,是人一生當中最大的恩典與祝福,若後來能夠更認識主、信靠主才是對他生命真正大有幫助。所以醫好這38年的病者在聖經中非常的有名,但在讀他的時候要提醒所有的人,不是在看這個人而是看耶穌基督,而且要用對的角度去看,這群法律賽人、猶太人所看的角度全然是錯誤的,而是要用一種祂有慈愛、能力、公義、權柄的角度來看,最後期盼即便像這個人一樣,他是在許多人當中唯一被醫治的,但我仍然期待藉著每一次我們有機會遇到主,不論是來到教會遇到主、在主餐中遇到主,哪怕我們的主每一次只醫治一個人,經過一個月、兩個月、三個月終究有更多的機會使我們得醫治、得釋放,期待我們每一個人都有這樣的蒙恩機會。

信心的差異

信心的差異











107.01.28主日信息摘錄     信心的差異       講員:林毓倫牧師

經文:出埃及記14

今天的經文是當以色列人在埃及居住,並在埃及人手下被奴役、苦待,滿四百三十年的那一天,神使以色列人起行離開埃及,前往應許之地要事奉耶和華神。這過程當然不是那麼容易,因為法老及埃及人的悖逆,神透過十災讓他們醒悟,並且容讓以色列人離開,但是法老卻又突然改變心意,帶領車輛馬兵去追以色列人,以至於在紅海之前有了十四章的這一幕,今天我們要透過三種不同的角色、不同的信心,來思考信心的差異。

一.       定睛自己,不信剛硬(法老)

在經文中說神使法老的心剛硬,我們常常會以為這都是神「害」法老的,覺得法老無辜,因為是神「使」法老的心剛硬,但如果我們回到更前面一點的經文來看,可以發現,在出埃及記 5:1-2提到「後來摩西、亞倫去對法老說:耶和華以色列的 神這樣說:容我的百姓去,在曠野向我守節。法老說:耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去!」另外,在出埃及記 8:19「行法術的就對法老說:這是神的手段。法老心裡剛硬,不肯聽摩西、亞倫,正如耶和華所說的。」這些經文都可以使我們看見,法老是自己心裡剛硬,即便看到神的工作與能力,仍然心裡剛硬;即或幾次災禍讓他們力不能勝,央求摩西禱告神,讓災禍停止,但只要災禍停止,便馬上又硬著心,或者反悔、毀約。因為法老只看見自己,相信自己的力量,想到的是自己與埃及的利益,因此他剛硬。此外,在和合本中「使」這個字其實可以翻譯成「任憑」,也就是上帝「任憑」法老濫用他的自由意志,當法老「任憑」自己違逆神,經過多次的警告仍不聽勸,神也「任憑」了他,甚至使他這剛硬的心繼續「穩固」。法老知道神,見過神的能力,卻不信神;知道與信靠是兩回事。法老十次經歷災禍,真實知道這位耶和華神有多大的能力,甚至知道耶和華神超過萬神之上。在出埃及記當中,神十次對埃及人與法老說,要透過災禍讓法老與埃及人「知道」唯有耶和華是全地的神、萬有的主,但可惜的是,法老「知道」耶和華是神,法老「經歷」神的權柄與能力,但結局仍是因為法老「定睛自己」的利益與權柄,「任憑」自己的心剛硬不悔改,最後使得自己的百姓和自己承受莫大的苦楚。

從法老的身上我們可以思考幾件事:第一、知道與信靠是兩回事,我們知道耶和華是神,經歷過神奇妙的作為,但是我們卻不願意信靠祂,或者常常說我現在還不需要祂,等我以後有需要再來找祂,這是非常不智的舉動。法老就是最好的例子,明明知道神也經歷神,但卻不願意謙卑的信靠,知道歸知道,卻仍悖逆。第二、神給我們自由選擇謙卑順服祂或是剛硬任憑自己的意志,我們可以選擇像現在很多人流行去追尋「自身內在的力量」,想靠自我超脫一切,定睛在自我身上,並且以自己的能力、權力為出發點,卻不思考神在我們身上的心意,不承認神在我們身上的主權,最後,導致神也「任憑」我們。信靠,是以神為我們的主,謙卑順服在神面前,承認祂是我們的主,讓祂掌管我們而不是任憑自己悖逆與剛硬,回應神在我們生命中的呼喚,不要等到災禍臨到才央求饒命,而是建立真正的信賴關係。

二.       定睛環境,抱怨小信(以色列百姓)

一切的環境因素看起來是這麼不利,以色列人本來以為可以就此順利地離開埃及前往應許之地,沒想到神把他們帶領到沒有去路、沒有退路、沒有出路的地方,後面還有法老帶著「六百輛特選的車」和埃及所有的車,以及馬匹、車兵等等。客觀地來說,這的確是在一個極大的窘境當中。所以以色列人開始埋怨起摩西說「難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野嗎?你為什麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?我們在埃及豈沒有對你說過,不要攪擾我們,容我們服事埃及人嗎?因為服事埃及人比死在曠野還好。」這是以色列人出埃及的第一次抱怨,其實也正顯出了一種生命特質的開始,就是當人把眼目定睛在困難、環境上的時候,我們會把困難放的很大,上帝看得很小,忘記了我們的神是信實的神,是要帶領以色列人經歷應許的神,然後我們就會忘記神過去的恩典,好比以色列人忘了神才剛藉著十災擊打埃及人,又保守以色列人不受其害。以色列的健忘還不只如此,他們忘了在埃及有多苦,被奴役的生活有多不自由,他們竟然跟摩西緬懷起過去的生活,寧願被奴役,也不要自由,不想死在曠野沒有墳墓。有的時候我們是不是像以色列人一樣,遇到苦楚、看見困難、定睛環境,就覺得神好小、問題好大,開始懷疑、抱怨、緬懷過去,甚至想要用過去的信仰、生活方式來解決問題,卻忘了過去被奴役的生命、被罪纏累的生活才是真正的不自由。以至於我們的生命開始陷入了習慣性地抱怨、被害者情節,覺得都是上帝害我們的,沒事救我們出來做什麼,以前那樣不是挺好的?

當以色列人在這樣的光景當中,摩西用三個看見來鼓勵以色列人,在第十三、十四節裡面「摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住!看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為,你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。」摩西在這裡先用了兩句在軍隊裡用的命令句,說不要懼怕,只管站著,更直接的說就是,不要怕、站穩了。摩西不是發出邀請,而是下達一個軍事命令,在神的軍隊當中,神要我們仰望祂,站立得穩,不要懼怕。這裡有三個看見,在原文當中都是同一個字,指的是看見、察覺的意思,但三個看見因著時態的不同卻表達不同的意思,第一個看見是:「看」耶和華今天向你們所要施行的救恩。這裡的看見應當解釋做「要看」,或是「看哪」,他是一個祈使句的動詞,也可以說是命令句,意思就是當困難仇敵圍繞,我們被下達一個軍事命令,就是單單注視耶和華,單單看祂、仰望祂。第二個看見是:你們今天所「看見」的埃及人,這裡的動詞,是一個完成式,表達已經看見了,也就是這些困難已經看見了,但我們還是要專注在神的身上。第三個看見,是整個動詞片語:「永遠不再看見」,是一個未完成式,也就是神將要使他們永遠不再看見這些追殺他們的埃及人。綜合起來,摩西用這句話來勉勵他們,神要人在危難中定睛看神的榮耀與作為,即便曾經看見困難或仇敵的追殺,但在神的帶領中這些都將要迎刃而解,永遠不再看見,因為神比困難大,在神面前,nothing is imposible,因為神說 I’m posible。所以我們只管靜默,等候神的作為。

三.       定睛上帝,信心躍進(摩西)

摩西是一個親密與神交通的人,從有熱情為神服事,到用自己的方法打死人;在曠野磨去稜角失去激情之後卻與神相遇,在百般推託之後被神呼召出來帶領以色列人;在與法老打交道、被鄉親質疑的過程中,他所做的,就是定睛在上帝身上,常常親密與神交通,並且按照神的心意去做事,也經歷神奇妙帶領,親眼看見神如何擊打埃及人拯救以色列人。但如果我們以為這樣的摩西就是沒有軟弱的信心巨人的話,那就是大錯特錯了,雖然在十三節摩西才用三個「看」來勉勵以色列人,但如果我們看十五、十六節神問摩西說你為何向我哀求?原文的意思是你為何向我哀哭?而且帶有一些責備的意思,這句話透露了,摩西似乎也會有信心的起伏,即便一個信心的巨人,也會有信心的起伏,但是摩西值得我們學習的是他把一切的困難與需要,帶到神的面前哀求,而不是埋怨,來到主的面前,將一切的重擔卸給神,因為祂顧念我們,這是信心成長的關鍵,即便有困難、問題,環境上的險惡,但是帶到主前、定睛上帝,幫助我們學習一點一點累積對神的信心,哪怕是哀求,都是來到主前。所以神也要摩西,不要停在哀求,要有具體的行動成為信心的回應,要帶領以色列人往前走,並且「向海伸杖,把海水分開,帶領大家下海中走乾地。」

真正對上帝的信心,不是一種空想,或是口裡一直喊主我相信祢,天馬行空的宣告信心的言語。上帝要讓摩西信心躍進、離開哀求、離開信心擺盪的方式,就是要摩西藉著實際的行動,來成為對上帝信心的回應,所以上帝要摩西帶著信心、信靠神的能力,並且向海伸杖,讓海水分開;摩西可以決定他要不要順服神,對著茫茫大海進行這不可能的任務,做出這個可能會讓眾人笑掉大牙的舉動,但此刻的他似乎已經不在意別人怎麼看,他定睛上帝,我們不知道摩西是否有遲疑,但此刻,在摩西還沒動作之前,經文十九節說「在以色列營前行走神的使者,轉到他們後邊去;雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。在埃及營和以色列營中間有雲柱,一邊黑暗,一邊發光,終夜兩下不得相近。」上帝先有行動了,在以色列人與埃及人中間成為保護,讓兩下不得相近,此時摩西也不再猶豫,順服神的命令,憑著信心向海伸杖,就看見神的榮耀;因著順服的行動進而經歷神奇妙的工作。

對比法老和以色列人的選擇,法老選擇定睛自己,不信悖逆、剛硬、知道神卻不信靠神,不謙卑悔改、任憑自己,神也任憑他在剛硬中自取滅亡;以色列人選擇定睛環境,在小信當中抱怨,把問題看大了,把神看小了,忘記神過去的恩典、緬懷過去被奴役的生活,進而養成了不斷抱怨的生命特質,為將來無法進迦南埋下禍根;然而摩西選擇謙卑地順服神,不是沒有信心的波動,而是選擇定睛上帝,帶著信心,以順服的行動回應神,就經歷神奇妙的工作與拯救。弟兄姊妹,今天你我都會遇到生命的難處,但我們是哪一種人呢?在這信心的差異上,你我是定睛自己找尋內在力量、不信剛硬?是定睛環境、緬懷過去、抱怨小信?還是願意學習摩西定睛上帝,雖有波瀾卻願意堅信倚靠神,並且以實際順服的行動、遵行神的旨意、順服神的命令呢?

豐富進神的國

豐富進神的國











107.01.21主日信息摘錄    豐富進神的國        講員:彭彥禎牧師

經文:彼得後書12-11

彼得後書約是在主後68年左右,彼得將要殉道之前所撰寫成的書卷。在當時的環境中有許多的逼迫危險,輕微的是曲解聖經、毀謗信徒,嚴重的則是捉拿、殺害基督徒,彼得寫此書信是要告訴他們該如何做,有什麼樣的秘訣能使每一位都能夠豐豐富富的進入主耶穌基督永遠的國。我們不要以為這好像是在世上,可以豐豐富富的生活在這世界上,真實的概念是我們要進到神的國豐豐富富的去得著獎賞。但有一個很重要的主軸就是在世上每一位基督徒都要走十字架的道路,因此在這世上不是豐豐富富的,乃是要進入基督國的時候是豐豐富富的。剛提及到許多的基督徒被捉拿、殺害,使徒大部分也一個個都是在非常慘忍的刑具底下犧牲了自己的性命,從歷世歷代、從舊約至新約有許多愛主、事奉上帝的這些信徒是為了主的緣故走十字架的道路,甚至是犧牲自己的性命,因此這豐豐富富得以進主耶穌基督永遠的國這件事情,讓我們能夠想得是更加的深、遠,知道將來那極美、極大的盼望是要賜給我們的。彼得用豐盛的經驗在他即將離開世界之前要傳授給其他的基督徒,告訴大家怎麼樣才能夠走天路永不失腳的祕訣。

走天路永不失腳,你要向著標竿直跑且要努力地跑,要是停了頓、瞻前顧後被許多的東西所誘惑,就容易失腳,這在保羅的概念中是如此。在主後68年對於彼得、保羅、所有門徒們,他們其實有的跟過耶穌基督,有的一直是在事奉一個他們沒看見過的耶穌基督,以彼得來說,他有三年半左右的時間是有跟過耶穌基督來學習認識,另外他還有35年是看不見基督,為了傳基督在這過程當中認識基督,因此看得見的基督、看不見的基督這兩樣的學習裡面,彼得都學得了秘訣。因此在此書信中,他要告訴大家原來是要更多的認識耶穌基督。從2-11節中有三次講到「認識主耶穌基督」,238節中提到三次都說認識耶穌基督是你們豐豐富富得以進入神的國很重要的關鍵。耶穌基督也曾經問過門徒說:你們說我是誰?有人說你是施浸約翰、以利亞、耶利米、某一位先知。這是別人所認識的耶穌基督。所以耶穌基督更深的問:那你們呢?你們是跟過我的,都跟在我身旁,你們說我是誰?彼得如以往一樣勇敢的說:你是基督、你是永生神的兒子。如此簡短的一句卻是非常經典的一句話,耶穌基督稱讚彼得說「你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」如今也是天上的父耶穌基督指示彼得寫下的這段聖經經文,要教導所有的人,要認識耶穌基督,並且豐豐富富進入祂的國,因此首要做的事情就是認識至聖者便是聰明,聖經中說認識祂的什麼?認識祂的榮耀、美德、應許,當你越認識這些,你就越是敬畏祂、愛慕祂,你就能夠學習像祂,一步一步地加添,在你身上神的形象與樣式不斷地展現出來,好讓人可以從你的生命、身上、行為中認識上帝。把祂展現出來原來是每位基督徒應當有的本分,所以聖經裡也提到說我們要與神的性情有分,認識基督的人在祂的台前是會被祂稱讚、稱許的。

在這10節經文中除了有3處說到蒙福的關鍵之外,但是要怎麼去認識又用了兩次接近一樣的話,一次是在第5節、另一次則是在第10節,當中說要分外的殷勤及更加的殷勤,這分外的意思是比做一般事更加的殷勤。後面第10節說到所以弟兄們,應當更加殷勤」,一個是比一般的事分外的殷勤,10節是說今天要比昨天在這件事情上要更加的殷勤,也就是在認識上帝這件事上,你、我是要殷勤的。殷勤在原文中的意思是盡心竭力,把一切可運用的力量都掏出來努力的去做,是一種積極性的表達,不是消極性的,主動的不是被動的往前走。羅馬書12:11「殷勤不可懶惰。要心裡火熱,常常服事主。」彼後1:8又說到不要閒懶,這是用另一種反面的說法去談論殷勤,因此也在這段經文中三次提醒我們要殷勤不可閒懶。這殷勤原來是重要的,所以屬神的兒女在上帝那裡得獎賞也是一樣,我們的努力與進步都記念在上帝的冊子上,這都是蒙恩的。

所以在這段經文中的5-8節,這加上再加上是一種更新而變化,這八項加上再加上又可分為內在的信心、外在的德行,有了德行還要有腦中的知識及手中的節制,又說到心裏的忍耐再加上靈裡的虔敬,還有對旁邊弟兄的愛及對眾人的愛,彼得這樣一講下來是要你的生命有全方位的增長,但當人的努力是當作自以為是的話,那樣的努力不是上帝的心意,當你的努力是神以為是的努力,這樣的努力就跟神的能力不相衝突,甚至於是相輔相成的。彼得就說到你們要分外的殷勤、更加的殷勤,在信心上、德行上、知識上、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄、愛眾人的事情上,是一步一步不斷的進步,因此後面所講到10「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」你們所蒙的恩召和揀選那堅定不移的到底是什麼?蒙召的心志跟被揀選時候的感動是堅定不移的,在2819「你們要去,使萬民作我的門徒」,這裡有兩個含意,一個是你宣教傳福音的心堅定不移,另一個是要去,所以是心志不移,不是腳步不動,不是要你事奉的腳步不要動,乃是叫你蒙召的心志跟被揀選的感動是堅定不移的,事奉的腳步是不斷地往前的,當有了這些你們更加殷勤行這幾樣,就能夠豐豐富富地得以進入救主耶穌基督永遠的國。彼得在最後寫這一段的時候有兩件事是可以看見的,如果你殷勤地做這些,一天天的去學習,在這世上走天路的過程裡就永不失腳,第二個當有一天走完了進入上帝國度的時候是在天豐豐富富的,所以在世永不失腳、在天豐豐富富的秘訣原來就在當中,一個是更多的認識主,而怎麼樣認識主就是在你不斷地加添又加添這八點的過程中認識主。

彼後111之後,在12-15節中彼得告訴他們「你們雖然曉得這些事,並且在你們已有的真道上堅固,我卻要將這些事常常提醒你們。我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們,激發你們;因為知道我脫離這帳棚的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。並且,我要盡心竭力,使你們在我去世以後時常記念這些事。」這帳篷的意思是說彼得還活著的時候,他也知道殉道的日子近了,要脫離帳篷的時候快到了,並提醒眾人要盡心竭力的在彼得去世之後還要常常記念這些事,認識耶穌基督這件事情。所以我們這些基督徒信主之後最重要的功課就是更多的認識基督,認識耶穌基督是我們在這信仰中最重要的核心,從經文裡所說的八項中去認識耶穌基督,透過不斷的加添、努力殷勤的學習不斷前進。當彼得這樣提醒的時候但願我們也明白過來,人生最重要的事就是以認識耶穌基督為一生的職志,用殷勤的態度去學習,將來有一天必定能夠豐豐富富地進入上帝為我們預備的美好國度。

同心站穩為福音

同心站穩為福音











107.01.14主日信息摘錄     同心站穩為福音       講員:陳建信弟兄

經文:腓立比書127

只要你們行事為人與基督的福音相稱,叫我或來見你們,或不在你們那裡,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。

去年基甸會在台灣地區送出了超過50萬本的聖經,累計在過去61年間在台灣送出了一千八百萬本的聖經。去年一整年也送出了超過九千兩百萬本神的話語,透過分送聖經讓我們有機會能夠接觸到九千兩百萬個靈魂,期盼這麼多人能夠因著讀到神的話語而能夠認識真神。但現今在世界已約有七十五億人口,相除之下九千兩百萬約佔總人口數的百分之二,照著這樣的速度需要分送聖經八十年才能夠送完,而且人口數不斷的在增加事實上需要遠大於此。基甸會不只在旅館、學校、醫院分送聖經,也在監獄、部隊等有需要的地方、送到有需要的人手中,感謝主因著大家的奉獻使有更多的人因此而認識主、信主的見證,同心站穩為福音是基甸會本次的主題,透過這個題目與大家來分享神的話語。

在腓立比書這段經文是使徒保羅寫給腓立比教會的書信,從這段經文中看到神對我們的心意,這段經文提醒了我們三件事情:第一我們行事為人要與基督的福音相稱,主要我們每位基督徒活在世上我們的行事為人,我們的言行舉止要與我們基督徒這樣的身分相匹配,但要怎樣行才叫與我們所信的福音相稱呢?516你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」不管我們在世界上出生如何,不管我們在世上職業的貴賤,當我們成為基督徒的那一天我們每一個人就有一個榮耀的身分,就是成為創造宇宙萬物主宰,天父上帝的兒子、女兒,你們行事為人要與福音相稱的意思就是說我們成為基督徒,天國子民這樣尊貴的身分述說這段話的前一節515人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。」所以你們的光也當這樣照在人前,看見你們的好行為便將榮耀歸給你們在天上的父。如今我們在世上不論是我們工作、服事、休閒、娛樂,主對我們的心意乃是要我們一天24小時都能夠有好行為、見證,以至於能夠成為一盞燈照在人前,使人看見我們的好行為便將榮耀歸給我們的主,這樣子才叫做行事為人與所信的福音相稱。

第二部分經文說到你們同有一個心志,站立得穩,從中我們可以明白主的心意是要我們同心站立得穩。主知道我們是軟弱的,感謝主祂已經為我們預備了拯救,並且祂教導我們要如何靠主剛強站立得穩,在41「我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。」如何才能站立的穩呢?首先我們要靠主才能夠站立得穩,人是不可靠的,自己更是不可靠,但感謝主,在人是不可靠的,在主是永遠可靠的,人會軟弱、跌倒但是我們的主是剛強的,人會失信但是主永不失信,在林前1613你們務要儆醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。」這段經文提醒我們要儆醒,在真道上站立得穩,要如何才能在真道上站立得穩呢?我們必須要有神的話在我們的心中,我們的信仰才有根基,當我們在做決定的時候才有神的話做我們的引導,引導我們做出正確的選擇、決定。

第三部分則是要同心,我們需要有同工與我們一起同心,需要有屬靈的同伴與我們一起同心,才能夠站立得穩,並一同齊心努力,同心站穩為福音感謝主賜給我們基督徒這寶貴的命令,這個世代的執政掌權者不能夠帶給我們希望,我們不要把希望放在政權上,因為我們的盼望不在這地上的國,而是在天上的國,主來的日子近了,主說我們要謹慎自守、儆醒禱告,我們要加緊腳步把福音傳到地極,教會是遵行大使命的教會,是積極回應主呼召的一個教會,基甸會所做的也是與教會完全一致的,我們要一起同心站穩為所信的福音齊心努力,我們不知道發送聖經有誰會拿到,也不明白會有誰因此而得救,但是因著我們對神的信心而順服我們就努力的去做,相信有人撒種、澆水、耕種、收割,但是最重要的是神的工作,照著我們所被託付的努力去做,有一天要來到神的面前交帳,讓我們一起齊心、努力、站穩、為福音。

結伴慎行,同奔天路

結伴慎行,同奔天路











107.01.07主日信息摘錄   結伴慎行,同奔天路     講員:彭彥禎牧師

經文:加拉太書61-5

你我在這一生當中一定見過許多偶然被過犯所勝的基督徒,甚至於可能你自己在當基督徒的一生中也有多次的失足、跌倒,在教會中所有的基督徒包括自己,在這人生的道路上實在需要謹慎小心,並且互相的扶持、包容、忍耐,且能夠協助挽回所有曾經跌倒過的基督徒。有許多困難在這一生當中常常是個誘惑、陷阱使我們跌倒,當基督徒偶然被過犯所勝,這是常常會看見的景象。在聖經加拉太書61若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」試問若有人在路上跌倒了誰不想爬起來?任何一個跌倒的人都想爬起來!所以當你看見有人偶然被過犯所勝,那就更需要我們去協助、挽回。「屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」屬靈的人這四個字是很有講究的,我們常說要有屬靈同伴,我們可以思想在我們的生命當中、人生道路上,有沒有好的屬靈同伴。屬靈的人這四個字不是在說一個人的外表神聖、凜然不可侵犯的樣子,也不是看這個人滿口的宗教術語,原來評估一個人甚至是屬靈的人是看他對於軟弱肢體的態度如何,是不屑、批評還是用溫柔的心挽回過來,聖經中說你們屬靈的人就當用溫柔的心,原來屬靈的人是用這樣來判斷的,而不是口中的宗教術語、外貌看起來的敬虔。「挽回」這兩個字是神學等級的態度,因此不要認為挽回是容易的,因為上帝自己曾經差派三位一體的耶穌基督來完成、做成挽回祭,耶穌基督為我們釘死在十字架上,就是預備了挽回祭,這挽回祭是世人在罪的當中沒有辦法處理、沒有辦法自己勝過,甚至於沒有辦法自己抵銷,唯有祂來為我們獻上了挽回祭。所有的人都在罪中,但是耶穌基督利用自己生命來挽回,因此這個挽回是種神學等級的態度,這也是上帝期待我們可以學習效法的。我們的挽回不是去使一個人蒙恩得救,因為使人得救的挽回耶穌基督做過了,沒有任何一個人可以在這上面多加一點,但是祂要求希望我們把祂挽回過來,是在他生命裏面的重擔、在他生活裏面的困境,你能否為他多擔負一些,使他能夠在輕省的當中也有機會爬起來。

在人與人之間大概分為三個等級,當你看到有人偶然被過犯所勝的時候,一種如加61所說的「又當小心恐怕也被引誘」,看到人被過犯所勝,我就跟著他同流合污,這種是下等的。第二種中等的就看到偶然被過犯所勝就指出他的錯誤來,這是中等的。看到有人被過犯所勝,我就用溫柔的心把他挽回過來,這是上等的。要成為這上等的人不容易,連保羅也曾經只做過中等的而已。他跟馬可傳揚福音,但馬可中途卻逃跑了,巴拿巴則用溫柔的心把馬可挽回過來,覺得:這馬可還可以幫助我們。但保羅卻不這麼認為,則指出他的錯誤來,沒有與他同流合污。你就知道原來為什麼挽回這件事是神學等級的態度。我們總想著給人一個機會將他們挽回過來,這就符合聖經所說的「屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」,但是聖經中加了一句話,當要將他們挽回過來的時候「又當自己小心,恐怕也被引誘。」因為別人軟弱那我們該小心些什麼?第一種人他陷在憂傷裡面,活在罪中、憂傷中,被過犯所勝,當看到這樣幫著幫著自己也被心境所影響,自己也覺得沒希望、沮喪了,跟著別人一起沮喪也是一種軟弱、也是一種被引誘。還有一種是生發出驕傲的心來,幫了半天覺得對方就是這麼的糟糕,突然在別人的糟糕上建立起自己的優越感,這也是要小心被引誘的。這種被引誘有時候看見軟弱的人、不堪的人會無形當中讓自己本來沒有的還以為有,因為你看見別人是更糟糕的,你就以為自己也有了,這是非常危險的,因此「人若無有,自己還以為有,就是自欺了。」沒有還自己以為有,這比知道自己沒有更危險,而這小心、謹慎也是基督徒常常被上帝教導的。一個謹慎的人按著上帝的心意,撒旦魔鬼沒有辦法引誘到你,它的陷阱沒有辦法真正的害到你,若不謹慎小心就容易成為撒旦魔鬼所要吞吃的,所以聖經上說要小心以免自己被引誘,這是一個非常好的提醒,這種提醒使我們明白撒旦魔鬼時常在周圍就等著,你我能夠儆醒也是靠著上帝的話語,靠著禱告能夠得著。

在經文講述了兩句話看起來是全然不同的,可是卻是屬靈的人要做的很重要的事:一個是「各人的重擔要互相擔當」,後面又說到「各人要擔當自己的擔子」,重擔和擔子用不同的詞去翻譯出來是非常的準確。重擔是一種壓傷、受傷、突如其來的困境,使你突然承受不了,在這種重擔的時候要互相擔當,要彼此的同情、扶持,能夠彼此同情在相愛中就完全了基督的律法。有人講到說這重擔和擔子是不一樣的,這擔子是突然來的困難,但後面的擔子在原文的涵義是士兵的背包,你背得起來的就要自己擔當,你背不起來的各人擔子要互相擔當,聖經中告訴我們要有屬靈的同伴,常常可以觀察跟看見旁邊的人什麼時候擔子已經變成重擔了,來幫他一下,什麼時候他可能有突然而來的困難,或是偶然被過犯所勝,這就是重擔與擔子的概念。這種概念使聖經這五節很容易可以區分出來,一個人要有屬靈的同伴,這屬靈的同伴要做好自己當作的事情,也做好有機會關懷別人的事,在屬靈的路上你是獨行俠還是結伴的?如果我們是獨行俠都獨自面對人生的許多困難,有時認為自己能夠背的動許多的擔子,在屬靈的事情上與上帝之間都能夠處理的很好,但你不知道會在人生的哪一時刻,當付的擔子會成為擔不起的重擔,因此你需要有屬靈同伴的協助與他的援手,這時候若沒有長期的與屬靈同伴有好的關係,彼此的認知、默契、了解,你就可能在這件事情上面跌倒而起不來了。摩西有亞倫、戶珥、約書亞等等好多位在他旁邊常常可以幫助他、扶持他,禱告的時候有人可以幫助他,發沉的手成了有重擔,有人可以幫他一下。保羅也是有巴拿巴、西拉、路加、提摩太,他們也是一樣按著在生命裏面的某一個階段成為保羅的幫助,保羅在監獄中有許多事情是不能做、處理的,他的擔子他擔當不起來,他需要有人幫助,因此在監獄中有時他寫信請誰可以幫忙拿什麼來,好多的人可以協助他,使他的重擔托住。我們真的在屬靈的道路上需要好的同伴結伴同行,不知道人生道路要走多久、多遠,可是只要跟好的屬靈同伴一起走,一定比自己一個人走得更遠、更好。

當聖經上說「各人應當察驗自己的行為;這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了。」每一個人當你察驗自己的行為,你就不會看別人偶然被過犯所勝,所以在他人的困境中無形墊高了自己的優越感一樣。每個人要察驗自己,當又看到別人被過犯所勝,要用溫柔挽回與陪伴,分擔他一些重擔使他輕省。在2018年的起頭,立志在一年當中,與幾位弟兄姊妹結伴同行並且謹慎小心在這路上,一方面擔起自己的擔子,另一方面充滿溫柔、愛心分擔別人得重擔,特別看到、聽到有人偶然被過犯所勝,讓我們有愛心為他禱告、用愛心將他挽回過來,讓我們一起結交一群一起讀經、禱告的朋友在屬靈的路上一起結伴同行。

得著生命錦囊

得著生命錦囊











106.12.31主日信息摘錄     得著生命錦囊         講員:彭彥禎牧師

經文:詩篇1199-16

在詩篇119全篇都是在告訴我們上帝的話語極其寶貴,不管是對少年人、老年人、男人、女人都告訴你,上帝的話要遵行出來會成為寶貴的人生禮物,今天分享9-16節,其中提到少年人要用上帝的話語潔淨行為,說到上帝的話要用口傳揚出去,要去喜悅上帝的法度,又說在上帝的律例中自樂,潔淨行為、用口傳揚祂的典章、並且在內心裡喜悅如同喜悅一切財物一般,來喜悅上帝的話語。這點出在新的一年或許有人有財務上的需要、各樣的需要,你都會喜悅能夠得著更大的豐盛,聖經上說你若能用這樣的心,一樣的去喜悅上帝的話語,那才會真正成為我們人生中的幫助,並且在許多的困難中即便你的大環境都不好,但如同16節中所說「我要在你的律例中自樂」,也就是上帝的話語可以使我們在一些不好的環境中仍能學習在這當中自樂,從這短短的幾節經文,相信在新的一年能透過不斷的閱讀、思想、遵行可以得到祝福。

我們常提到對於你的屬靈生命來說,祈禱、讀經這兩件事是靈命的雙翼,若都能夠健全可以幫助在空中任意翱翔,在生活中我們可能時常禱告,次數多、時間也多,但是大家都明白讀上帝的話語─聖經也非常重要,但真正願意花時間分別出來讀上帝話語的人還是少了一些,因此提醒大家讀上帝的話語是重要的,不單單只有禱告而少了讀經,好使我們這兩個面向都能夠並進,好叫我們在新一年的開始就能蒙福一直到年底,做見證將榮耀歸給上帝。

上帝的話語從全本聖經中若一個個去挑出來的話,該如何去說它的重要呢?有幾個重點分類:第一聖經的話語如,好像靈奶一樣可以滋潤、養育我們;第二如,叫我們的口中與腹中甜如蜜;第三聖經的話語如,可以照亮我們眼前的黑暗,在詩篇119篇中也說到,你的話語像是腳前的燈、路上的光,聖經的話語像光一樣照耀我們;聖經的話語像是兩刃的利要刺入、剖開使我們能夠明白過來;聖經的話語像一樣可以打碎我們心中的剛愎;聖經的話語像一樣,可以煉淨我們像精金一般;聖經的話語又像四季一樣,可以滋潤大地般的滋潤我們的心;聖經的話語又像稻一樣,種在我們的心中在對的時機發芽、生長起來;又像子一樣使我們能夠辨明、看清自己的景況;聖經的話語如同精一樣叫我們寶貴如金。聖經是如此的寶貴,但問題是我們是否有真的按著上帝的話語去讀呢?這是很重要的,若一直少讀了這些寶貴的話語,只是聽聽而已,知道其中的寶貴,可是每日的生活行為都沒有上帝的話語在其中,卻期待著能夠有好的、美的事物,這是困難的。就像google搜尋時,若一直輸入相同的資訊,卻想得著不一樣的答案是不可能的。弟兄姊妹是否在新一年的起頭回頭望著過去,覺得在靈裏、生活裏,好像有許多的不順、需要,邀請弟兄姊妹們在新的一年裏,我們都能夠輸入新的資料,好使我們的人生有不一樣的顯明,因此邀請大家把聖經放在我們的心中,閱讀、思想對你的幫助,若我們每天能花20分鐘的時間讀聖經,一年可以扎扎實實的讀完一次。新一年的開始提醒弟兄姊妹們一起來閱讀,不論過去讀經讀得如何,但在新的一年我們努力把聖經讀完一次。

有一位丹麥神學家祈克果曾說:聖經是天父寫給世上兒女的一封信。我們都稱為天父,我們多麼愛祂,也知道祂多愛我們,如果對祂寫給我們的信從來不看、或是馬虎的看,或是看第一行以後就看不下去了,顯然我們跟天父之間的關係出了問題。因此有時候我們沒讀好聖經,是跟上帝之間的關係恐怕要重新的調整。一天20分鐘相信每個人都有能力分別的出來,將看電視、滑手機的時間分一點出來,一天20分鐘,一年即可讀完一遍,因此沒有時間這一點應該是在新的一年可以克服的。有的人可能會說,讀了好像沒什麼用,聖經好像都是在說過去的事情,跟今天所面臨的問題好像產生不了作用。不是的,只要持續的讀它、思想它、遵行它,一定會在生命當中顯出作用的。上帝的話語是寶貴的,如奶、如蜜等等,相信上帝這樣說祂就一定會在你的生命裏產生如上所說的現象。我們努力讀祂的話語,好使我們對上帝的事、天國的事有一份更深的學習跟體驗,有一天我們都要回到父那裏去,有一天我們都要回到天家美地,為什麼不更多認識天父上帝祂的事情?祂寫給世人兒女的一封信我們豈可不讀?

現今比起過去讀聖經要來得方便的多,在過去一般的弟兄姊妹不能讀聖經,早年剛開始只有神職人員可以讀聖經,由他們來講解給大家聽,那是因為那個時期有很多人不見得是認識字,即便認識字讀聖經不見得是用準確的方式去解讀跟釋經,最後演變成曾經有過一般的弟兄姊妹不能讀聖經,誰要是非法擁有聖經是不對的。當然我們也明白這樣的過去是錯誤的,也是需要改變的,如今已全然不同,絕大部分的人是能識字的,並且無論是什麼語言,聖經公會所翻譯出來的將近2000多種不同文字的語言,讓我們只要有需要都可以讀聖經,透過印刷術的技術更可以方便的使我們得著聖經的話語,因此現今是方便得著聖經的。現今要是讀不懂的時候,需要查詢資料也是方便的,因此我們都可以用比較準確的方式去解讀了,在1454年活版印刷術剛發明出來的時候,第一次要用來印刷的東西就是聖經,從此以後好像是將這個發明獻給上帝,最重要的是來印出人人可以得幫助的聖經,從那時候開始人們要拿到一本聖經就不是這麼困難了。在耶穌基督的時代是需要用抄寫的,雖然現今方便的多,但還是要回歸到最基礎的原則,你讀了沒有?我們一起來在新的一年將這寶貴的聖經好好的讀完一遍,讓上帝自己帶著祂的話語,來證明祂的話語是真的像如上所說,十樣美好的事物,會在你在2018年的生活腳步裏顯現出來。

今年教會推行一個三一守則:每個人至少有一本聖經;每天至少讀一章聖經;第三點每周所讀的聖經中背一節經文。透過這樣行相信上帝祂寶貴的話語會在你的生活中開始讓你感覺到是有用處,禱告求上帝幫助我們的味覺改變,而不是每次讀經都覺得枯燥乏味,禱告上帝改變我們的味覺好叫我們讀聖經如蜜一般甘甜,在我們的生命中天天產生出來,沒有胃口、無趣是可以改變的,你我在新的一年能不能跟上帝的關係像在談戀愛一樣:主謝謝祢,祢愛我,我也愛祢,讀祢的話語好成為我的幫助。因此這個三一守則在新的一年將成為我們每一個人的最低標準,讀上帝的話語─聖經對個人是有極大的幫助,對於一個社會、整個國家也是個祝福與幫助,在新的一年我們真的是立下心志,這一次不是用一種「又推讀聖經了」的態度,而是我要一起與其他的弟兄姊妹彼此勉勵、彼此提醒,在2017年的最後一天把這寶貴的錦囊跟大家分享,在新的一年裏,我們一起努力用一年的時間,把上帝給我們的錦囊按著次序從第一個字一直讀到全本聖經每一個字。

救恩考古題

救恩考古題











106.12.24主日信息摘錄     救恩考古題          講員:彭彥禎牧師

經文:路加福音28-20

往年每次聖誕節期,我們都必須再次翻看聖經告訴人聖誕節的含意,因為耶穌基督為我們降生,我們大概也都是將這些意義及重點告訴眾人,倘若你信主超過40年甚至是50年,聽過聖誕節有關的信息大概也不下百次,而從眼裡所看見的聖誕劇應該也至少有20次以上,而在如此頻繁眾多的接觸次數中,我們對於耶穌基督降生且在乎的,究竟是哪一個部分呢?命名為救恩考古題的原因是,回顧我們自己的就學時期,每到考試時總是求著老師能畫重點,而學生們應該也能多少知道老師所畫的點應該就是考試的提示,絕大部分的老師應該都是請同學自行複習,因為平時的重點都已經在課程當中,再者就是同學當中總是會有熱心者,會為大家尋找近十年老師在同樣課程中曾出過的考卷題目,更好的同學,甚至會為大家預備好題目在各個歷屆考卷下方,我想我們大多數的人應該都是受益者。

若我們反覆思想耶穌基督的降生一定有上帝的目的,並且一定有一段經文是要我們得著的,在這當中人們所注意的聖誕節活動或是假期,這些都不是重點,而是在這節日裡,第一上帝要我們明白那位降生來到世上的主角是誰,第二就是這位救主降生對我們每一位的意義是什麼。我想這兩點應該就是救恩考古題裡的重點了,並且若有一天上帝要詢問我們有關聖誕節的問題,我想不外乎就是這兩點。我們與救主耶穌的關係,這是我們需要窮盡一生去發現與了解的。

從這段經文可看見天使報喜信,在第10節天使就告訴牧羊人不要懼怕,並且所報的信息是關乎萬民的,而從這天使所報的信息我們可以明白,第一是這是好的消息,因為在現今的社會當中,時常都是不好的訊息充斥在我們的耳邊;第二這好信息是關乎萬民的,可知道這信息並非僅對於某一個特定的人們有效或是某一地區的人們,乃是對於所有人都是有關的;聖經當中使用到「今天在大衛的城裡」,第三就是「今天」二字則代表今天、此時、往後的意思,牧羊人聽聞後就立刻前去尋找嬰孩耶穌;另外第四就是有記號,只要願意去尋找就必尋見那記號。綜合上述四點,天使所報的是好消息,與今日社會所給予的消息截然不同,並且是告訴萬民的好消息,並非僅只於他人或是自己,甚至是於他者有益,自己則無;這好消息是一直存在的,並且這記號是對於願意尋找的人,只要尋找就必尋見。這好消息對於普世的人來說是公平的,並且是充滿恩典,最好的禮物。

現今對於聖誕節的詩歌恐怕有成千上萬首,但我想第一首對於聖誕節的詩歌應該就是出自路加福音24節天兵所讚美的:「在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人。」我想這一隊的天兵,也是第一隊報佳音的天兵。而第二隊就是這些牧羊人,牧羊人將他們所聽所看見的向眾人傳開,所傳的主角就是救主耶穌。

聖經上所提的救主耶穌,所代表的第一就是獨一的,無第二位,並且不能被取代。因為在天下無別的名方能拯救,故僅耶穌一位;第二是普世的,這福音是任何人的,並且對於每個人都是有用處的,不分皮膚顏色,也不分種族,就是單單的為著人所預備的;第三是永恆的,並且永久有效,對於這樣的救贖,當耶穌邀請我們信靠祂時。我們是否接受了呢?當時因著羅馬皇帝該撒亞古士督要全國人民報名上冊,而人民皆聽從,約瑟一家也是,於是當到了生產的那夜,客店中才沒有地方,於是耶穌也就降生在馬槽裡。人民因著皇帝的命令於是順服遵守,而我們是否也因著上帝的旨意,願意順服聽從呢?

所以我們每一位是否到了聖誕節,願意重新思想耶穌基督與我們的關係,以下歸納四點:第一有聽的機會,無論我們住多遠多近,或是貧富貴賤、男女老幼,教會總是希望能將福音傳給各樣的人,透過網路或是教會聚會,甚至是文字,總是想將福音帶到不同的人面前,在紐約曼哈頓的教會,某年面臨金融海嘯時,是最多人來到教會聽見福音時,或許眼前的困難正是上帝要你尋見祂的時刻;第二有尋的智慧,要在上帝的話語中尋找,並且尋見,牧羊人從聽見天使的消息後,便立即按照上帝的話語即刻去尋找;第三有信的恩惠,許多時候我們不相信,或是接受後是否能享受在主的帶領,無論是艱難時或是困苦時,我們是否常常享受在主裡的平安;第四傳的作為,無論是這些牧羊人或是博士,都將這些福音傳開了,我們是否有認真的向周遭的親朋好友傳福音呢?

每年聖誕節都在這裡聽著主的福音,我們是否願意邁開步伐傳主的福音呢?並且將這份好消息傳給世人知道,當我們得著耶穌基督時,要更多的思想上帝的話語,不受這世界許多壞消息的影響,並且將這上好的消息傳給普世的人知道,使每個人心裡都有平安、得享恩典。

可信的話

可信的話











106.12.17主日信息摘錄        可信的話             講員:林毓倫傳道

經文:提摩太前書115

今天的經文是保羅寫給他屬靈真兒子提摩太的書信,勉勵提摩太如何牧養群羊,特別在第一章的開頭,保羅提到在當時有很多對信仰的衝擊與挑戰,像是有人傳揚不正確的教義和信仰價值、有人聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜並為此爭辯,也有假教師充斥著當時的世代;保羅一方面指出這些狀態並斥責,另一方面提醒提摩太要儆醒。在書信的第一章,說出了一句「一語道破的福音」,也就是今天的經文。今天的經文如果直接從原文直譯,他的順序應該是:「這話()可信的且值得完全的接受。就是基督耶穌來到世上要拯救罪人,我是這些(指罪人)的第一個(罪魁)」原文當中,保羅先說到有一句話,是當時流傳在教會界當中,也是流傳在基督徒當中的,彷彿信條一樣,是一個重要的信仰核心價值。保羅在經文中用了一種「引薦」的模式,並且加以擴充,要讀者加強注意所要引薦的話。保羅說這話是「可信的」,在原文是指這樣的一句話是可信靠、信賴的,是信實的,且每一字一句都是「十分可佩服的」,原文當中是指「可接納、認可、佩服,值得完全接納的」,而這句話就是「基督耶穌降世,為要拯救罪人。」今天,我們就要一起透過這句可信的話,一同思想這「一語道破的福音」。

一.       基督耶穌

這句話來自於當時的福音傳統,一般認為是引述自路加福音十九章十節耶穌的話:「人子來,為要尋找拯救失喪的人」在耶穌說話的時候,意思是隱晦的,因為耶穌還沒有受死復活升天,一方面,也是強調耶穌是百分之百的道成肉身,然而後來在教會界流傳的這可信的話,特別強調了耶穌的彌賽亞身份,所以稱基督耶穌。當經文強調基督耶穌,卻不是說「人子」的時候,就代表要強調幾件事:基督,在希臘文原文當中指的是「受膏者, 彌賽亞」也就是在舊約預言的那一位,那位要受膏的君王,那位要帶領以色列人恢復大衛榮耀國度的君王,那位猶太人的盼望;而耶穌這個名字,是希伯來文的名字「約書亞」的希臘文形式,這個名字的意思是~耶和華是拯救。這裡表明了一件事,就是耶穌是誰,他不只是歷史上的耶穌,更是永世的基督,就是那位要來的彌賽亞,是上帝應許要賜給以色列人與世人的,並且是那位救主,要帶來耶和華神的救恩。光是這四個字基督耶穌,表明了耶穌神人二性的身份,特別在當時,所有人都承認耶穌是曾經存於歷史的一個「人」,但這四個字表明了,耶穌不只是百分之百的人,更是那一位彌賽亞,是基督,是榮耀的君王,是拯救者,這是我們的主的身份。

二.       基督耶穌「降世」

降世這個詞,在原文是四個希臘文單字,一個是指「來」、一個是介系詞「進入」,另兩個則是受詞「這個」以及「世界」;這當中,動詞「來」具有一個在公眾中顯明的意思,而且特別的是指彌賽亞的顯現與顯明,這個動詞是一個過去不定動詞,也就是耶穌是歷史上真實的存在,並且已經完成了救贖的行動。彌賽亞進入了「這個世界」,這個世界,不單是指地球,在原文當中有一個意味,就是與天上形成強烈的對比,天上是聖潔榮耀的,而世界(地球)卻是因為人的私慾、罪惡而是敗壞的、髒污的、卑微的,是相當強烈的對比。

而從「降世」這短短兩個字的原文我們可以歸納出幾個重要的真理:基督耶穌是原本就與天父上帝同時存有,他不是突然被造,而是原本超乎時間與空間,無始無終三一真神的子上帝,是與神同等且同尊同榮的。但耶穌卻願意進入時間與空間之中,「進入」我們的「罪惡世界」,是一種表達認同的概念,與我們一樣,身為真實的人,被試探,但卻活出完美的人的樣子。好比希伯來書說的:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(4:15主表達對我們的同理,進入我們當中,並且親自成為我們的榜樣,這是何等的榮幸。

而在中文聖經翻譯成降世,是好的,並不只是意味著基督耶穌從天降臨,而是指基督耶穌甘願自己卑微,放棄自己的權利,離開高天尊榮,好比保羅在腓立比書二章六到八節說的「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」為了所愛的我們,他願意成為卑微,放棄天上的榮華與權力,放棄被人服事的機會,成為服事人的,甚至放棄救自己的權利,被背叛、被羞辱、被釘在十字架上,而這些,是在他降生以前就已經知曉會發生的事,然而他卻因為愛我們「選擇降生」。基督耶穌的降世,表明了基督的捨己,表達出了耶穌的謙卑並與我們認同,顯出了基督耶穌為了愛你我的緣故願意進入這罪惡的世界,進入時空之中自我設限,只為了一個目的,就是拯救罪人。

三.       基督耶穌降世,為要「拯救罪人」

誰是罪人?對於猶太人而言,罪人是指沒有信仰,不認識真神的外邦人、異教徒,這是罪人,另外則是指不遵守宗教條列規範,不行神的律法的人;而世人則是認為罪人是犯了一般社會共同最低表準的規範,也就是犯了法的人是罪人,然而保羅所說的罪人指的卻是世界上的每一個人,加拉太書三章二十二節說:「但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。」我們在神的標準面前,完全站立不住;羅馬書三章二十三節也說:「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」。而拯救這個字,原文有救人脫離不利的狀況,或是救人脫離生命危險,基督耶穌要拯救我們脫離靈魂死亡的危機,拯救我們因著罪而存在一個生命充滿不利與危機的情形,他要救我們脫離靈魂與永恆的死亡,給予我們真正的自由與釋放,不再被轄制綑綁,而能真正進入平安與盼望。

所以基督耶穌來的目的,就是要代替我們付上我們不能付的贖罪代價,使我們可以藉著耶穌在十字架上的寶血救贖得到拯救,並且因為單單信靠耶穌的救恩,這白白的恩典,不是因為自己的努力,只是因為相信、信靠、接受基督耶穌降世,就得蒙拯救。我們要做得、能做的也只有信靠、完全接納這可信的話,這白白的救恩。

這句話,就是一語道破的福音,今天你也願意信靠這看似簡單卻需要憑信心領受的福音與救恩嗎?你願意相信承認他是永世的基督,是榮耀的君王,創造天地的主宰,是昔在今在永在的主,也是歷史的耶穌,是拯救者,是真實的存有,為我們上十字架,要救我們脫離罪惡死亡的救主;你願意相信、完全接受他是謙卑的降生,為了表達與我們的認同,並且成為我們的榜樣而選擇降生,進入我們當中;你願意承認自己是個罪人,必須倚靠耶穌基督的救恩來到上帝面前得蒙救贖,脫離現在的生命光景嗎?基督耶穌降世,為要拯救罪人,這句會是值得信靠且完全接納的,你願意今天就接受耶穌做你的救主嗎?

已經是基督徒的你我,願意在這個聖誕節期,因為思想基督的降生,學習效法基督耶穌的樣式,甘願自己卑微,放下身段,看見身邊的需要,進入需要當中,如同基督來到與天上極為反差的罪惡世界當中,犧牲自己為他人擺上、付出,成為他人的祝福,願意放棄自己的權利,為他人捨己,陪伴同行,彰顯出基督的救恩與美好嗎?並且與他們分享這簡單卻又複雜,只要信靠卻又難以解釋的一與道破的福音嗎?基督耶穌降世,為要拯救罪人,這話是可信的,是十分可佩服的。

上帝的主權與恩典

上帝的主權與恩典











106.12.10主日信息摘錄   上帝的主權與恩典        講員:彭彥禎牧師

經文:路加福音一章5-38

在聖經中有許多百姓所呼求、所期待的事情,上帝有祂的主權也帶著祂的恩典一樣一樣的做成了,可是時間不是照我們原來所期待的,因上帝有祂的主權按著祂的時間、方式來安排。在舊約中,百姓在埃及受了極大的苦處,他們哀號、呼求,求上帝幫助他們脫離困境,上帝聽到了他們的禱告、心聲,決定幫助他們的時候,祂預備了摩西,摩西在困難的環境中被生下來至成長了80年,摩西才能開始帶領以色列百姓走離開埃及的道路,這是上帝的主權也是人在內心當中要有信心和盼望上帝是聽見的,可是祂按著祂的時刻來成就。在舊約、新約之間有400年的時間沒有先知在這當中敘述,也沒看見聖經中有什麼樣的記載上帝的神蹟奇事,我們常稱這段時間為靜默時期,但這靜默時期好像在醞釀著一個對於以色列百姓來說,他們一直向上帝禱告、呼求:主啊你在哪裡彌賽亞要快快地來到我們當中,因為他們眼看著希臘的文化已成為世界的主流,連羅馬帝國的軍事、經濟力量也凌駕在他們四周圍甚至都成為羅馬帝國所掌控,因此對於百姓來說也有許多的呼求,期盼彌賽亞快快的降臨。想到上帝有祂的主權,按著祂的時刻要成就這些事情,耶穌基督的降生就在這樣的環境背景下被預備。

耶穌基督在出生的前半年有位施浸約翰的出生,約翰的出生在舊約中早已有預言,主耶穌基督彌賽亞要來的時候會有人預備祂前面的道路,預備到最後你所能看見的是連最後耶穌基督要開始出來傳揚福音的時候,有兩個受,第一個受為受浸,第二個受為受試探,聖靈彷彿像鴿子一樣降靈在他身上。他也理當這樣盡諸般的義,受浸完預備好了,還要在曠野中接受試探的過程,他雖為神但也像人一樣受過許多的試探、困難、禮儀,也一樣經歷過這些讓人們可以效法學習。而耶穌受浸是由施浸約翰為他施浸,約翰看到耶穌來要受浸說:我連給祢繫鞋帶都不配,我怎麼可以為祢施浸呢但耶穌說理當這樣盡諸般的義,因此約翰就欣然同意,這是預備道路整個前面的過程。馬利亞要懷胎之前天使來預告說妳要懷孕,出生的時候天使宣告要出生了,所以每一年的聖誕節可能我們都會聽到關於牧羊人在野地裡有天使和天兵在天上歌唱著,這是一個宣告耶穌基督的降生,可是懷孕的時候也有天使來預告要懷孕。今天從這兩個角度來看施浸約翰的出生及耶穌基督的出生之前所發生的事情。

聖經上說約翰的父母親撒迦利亞及伊利莎白是個義人,遵行主的一切誡命與禮儀,聖經也說約瑟是個義人,不願意明明的羞辱馬利亞。看到上帝在選擇這兩個家庭的時候上帝看的是遵行上帝旨意的,比較特別的是約翰和耶穌的母親是親人、親戚,在這樣特別的安排,上帝就預備了這兩個家庭。撒迦利亞夫婦多年來祈求上帝給他們一個孩子,直到年老了上帝要給他們一個孩子時,反認為都已經老邁了怎麼可能,但是約瑟跟馬利亞則相反,他們是未求而得,從這裡頭可以看到上帝的主權,你一直求但上帝沒有在這個時間給你,你沒有求但是上帝要在這個時間預備給你。當撒迦利亞這個家庭開始懷孕的時候,起先心裡真的是不相信,過去曾經求過希望有孩子但我們都已經老邁了怎麼可能因此心裡不信,加百列天使長當要預告這件事情的時候說,因為你不信所以你會啞巴直到這件事情成就,所以因為他的不信受了不言不語之苦,後來做任何事都要比手式,至於約瑟和馬利亞也受苦,他們所受的苦是閒言閒語之苦,這懷孕對兩個家庭都有很多的辛苦,但是這兩個家庭是個願意照著上帝話去做的。在路一:24-25伊利莎白懷了孕,就隱藏了五個月,說:「主在眷顧我的日子,這樣看待我,要把我在人間的羞恥除掉。」他們能懷孕有許多困難的地方,因為最早兩個不能生育是一件很重要的事情,大家都說你們一定是犯了什麼錯,對於一個敬虔的人,被上帝稱為義人的人什麼事都好,但「只是沒有孩子」,這個「只是」使很多人指指點點這個家庭,沒想到能有供職機會的撒迦利亞祭司在聖殿中供職完回到家裡變成了啞巴,鄰居鄰舍也會閒言閒語:沒有孩子又變成啞巴!他們一定是做了什麼不好的事情。這些閒言閒語會不會給他們帶來很大的困擾,所以聖經上說這些日子以後,伊利莎白懷了孕就隱藏了五個月。神在撒迦利亞夫妻的面前透過加百列告訴他們,將來生的孩子要給他取名叫約翰,約翰在原文的意思是「神是恩典的」,耶穌基督也是一樣,約瑟和馬利亞夫妻將來要生子的時候,要給這孩子取名叫耶穌,耶穌就是「救世主」的意思,在新約中是由上帝為還沒有出生、甚至是還沒有懷孕的孩子取名字的,這是唯二的兩個,這兩個剛好又是一前一後,一個要預備道路、一個要走十字架的道路,在上帝都有主權、都有計劃,主權加上恩典就成就了這特別的救恩。耶穌在聖經中又另外說以馬內利,以馬內利就是上帝的同在,所以耶穌基督的來到是一種以馬內利的概念,耶穌基督來是與人同在的,我們信靠祂,祂與我們同在,還有另一個比較不一樣的,耶穌基督親口說施浸約翰來到世界上,不吃不喝有人說他被鬼附了;耶穌說我又吃又喝,人家說我貪食好酒的。

這兩個都是義人所生的,並且本身也都沒有做不好的事情,在這兩個不同的做法上,人總是對他們有不同的說法,那施浸約翰為什麼又叫不吃不喝呢?因為在曠野中為主預備道路,他講的是悔改的道,在他的生活中穿著駱駝毛的衣服,很簡單、粗糙、便宜的,吃的是蝗蟲野蜜,在曠野中就地取材有什麼就吃什麼,也常常禁食禱告,所以很多人看他穿得不好、吃得不好又沒什麼打扮,就形容他好像是被鬼附的,所以耶穌說施浸約翰來你們說他不吃也不喝像是被鬼附身的,我來了有人請我吃飯並給他們講解一些道理,你們又說我是又吃又喝貪食好酒,給耶穌基督有不一樣的評價,但上帝的工作不因為有這樣的評價有所轉變,仍然按著既定所預備的道路,從義人、求子不得、未求而得等,一路下來,上帝用這兩個家庭有他特別的用意。

在撒迦利亞他們生孩子的過程是年老懷孕,我們常說是不可能的因為連撒迦利亞都覺得伊利莎白已經老邁了怎麼可能,他不敢相信、也沒有辦法相信,沒有這樣的信心,加百列才會說因為你的心裡面不信,所以你要啞巴直到你真的看見孩子都出生才能夠復原開口說話。路加福音一章後面講到,施浸約翰真的出生的時候到第八天這些鄰里開心的都來且要給孩子行割禮,行完割禮要給孩子取名子,猶太人取名字會依照父親叫什麼名子,孩子也叫什麼名子,但路加福音一:60他母親說:「不可!要叫他約翰。」大家說你們親族中沒有人取這樣的名字,於是問撒迦利亞該給他取名叫什麼呢?他們就拿了塊寫字板,於是撒迦利亞就寫要取名叫約翰,但當撒迦利亞寫孩子的名叫約翰的時候,口立時就開了,這時他就完全相信當時天使所說的。從此以後施浸約翰就沒有消息了,一直到他後來出來在曠野中傳悔改的道。這兩個在他們懷孕出生的時候有記載,之後到他們孩童時代施浸約翰沒有記載,但耶穌基督在12歲的時候有一次到聖殿去的事情,又一直到30歲左右耶穌基督出來之後才開始跟施浸約翰有記載相關的事情。

今日從這裡看年老懷孕是不可能的,又看另外一對是童女懷孕更是不可能的,難怪馬利亞在天使這樣講的時候就回應了:我都還沒出嫁怎麼會有這個事情呢?馬利亞這麼說不是他不信,而是他不了解,天使長看到她內心裏面的動機,知道撒迦利亞是不信、馬利亞是不解,馬利亞說怎麼會有這事呢?天使說這孩子將來要為大,要成為救世主,然後再加了一句妳覺得不可能,妳看妳的親戚已經老邁都不可能生育了,我還是使她能夠懷孕生育。馬利亞就完全的接受了說:我是主的使女,情願照主的話成就在我身上。年老懷孕說不可能,說神祢給得太慢了。另一個說太早了,神啊,我都還沒出嫁。不論是太慢或太早上帝的主權是我們不能夠質疑的,只能問上帝說我當作什麼,主挑選人、家庭以及神挑選的時間、方法都不是我們能夠質疑的,只能問上帝祢做了這一切之後我該配合什麼,這是一個完全擺上,按上帝的心意而做。新約保羅被關在監獄的時候,上帝不是要保羅去傳揚福音嗎?那在監獄裡能做什麼?不是去質疑上帝為什麼讓我被關在監獄中,保羅乃是說我在監獄裡還能做什麼,保羅在監獄裡不是在埋怨,仍然想我能做什麼,他能夠像監獄的獄卒、獄友傳福音有好多就相信了。第二我在監獄裡不能做什麼但可以寫書信,所以聖經新約中有好多卷很有名,對我們也有極大幫助的書卷都是在監獄裏頭寫成的。我們遇到好多困難不是照我們想要的,主啊,我向祢禱告怎麼都沒有答應,你的心裡只能想,我在這樣的環境中我還能為祢做什麼?今日談到這裡要讓弟兄姊妹們明白,在你生活上有許許多多的挫折、不解的地方,當上帝的時候一來到要為你開路的時候你想都想不到,所有不可能的現象都能迎刃而解,因為上帝可以在曠野中開道路,在沙漠中開江河。

神的工作

神的工作

106.12.03主日信息摘錄         神的工作               講員:蔡耀明牧師

經文:以弗所書21-10

今日以三個部分跟大家分享神的工作這個題目。保羅從二章第一節一直談到十節,前面的九節所談一個重點簡單來說就是救恩,上帝已經做成的工作,到了第十節分為兩個重點,一個是我們是上帝手中的工作,另一個則是上帝有一個託付的工作,再以弗所書22提到的「運行」、29提到的「行為」及210提到的「工作」與「行善」(善工),在英文中都稱為「工作」(work)。今天要談的三個重點用介係詞三個不同的變化表達三個不同的意思在其中。第一個為Work for us(為我們做成工作)、第二個為Work in us (在我們裡面工作)、第三個為Work through us (藉著我們工作)

第一個工作談到救恩,上帝創造一切但因著人的墮落,耶穌基督的降臨整個的救贖計畫完成,祂為我們成就,因此保羅在21-9節都在說明這段話,特別前面3節與4-9做了對比,前面講到我們原來的樣子、德行「我們死在過反罪惡中、我們是悖逆之子。」到了第4節說到,然而祂愛我們的大愛叫我們在罪惡中能被拯救出來,5節講到「叫我們與基督一同活過來」6節講到「叫我們與基督一同復活(舉起)及與基督一同坐在天上」,因著祂為我們成就的讓我們得著了,所以說Work for us已經為我們完成,這是一次性的且永遠,沒有任何一個人可以在中間得到任何的榮耀,因為這是基督自己做成的,所以說我們不能做什麼,我們唯一可以做的就是領受,8「你們得救是本乎恩,也因著信」祂的恩已經成就,但我也要藉信進入,神的恩與信會再一起,所以說耶穌基督在救恩的基礎上一直挑戰我們的相信,雖看不見我們仍然要相信上帝還在、我雖很糟糕還是相信上帝還在、我很成功還是要相信上帝,這就是Work for Us很重要的概念。

這是一個基礎、一個門檻,我們原來是悖逆之子,然後成為新造的人,從悖逆之子到變成上帝的兒女這中間有一個門檻,這門檻是上帝為我們成就的,就是救恩。我們是藉著信就進入了,用形象來說我們就是被生出來了,成為一個新的嬰孩需要被餵養長大,在長大的旅程中又是一個新的過程,開始需要被扶養,在以弗所書210保羅說「我們原是神的工作,在基督耶穌裡造成」我們成為上帝的工作,祂生我們出來然後繼續成為祂的工作,祂要在我裡面工作。因此第二點很重要的是祂要在我們裡面工作,但神在我們裡面工作卻有很多人不願意被工作的,我們很希望救恩的臨到,但愛的表現是在於說幫助你繼續成長、繼續工作下去,這是非常了不起的過程,今日你我都在被神工作這樣的狀態當中,我們是已經接受了祂為我們完成的,然後我們在這個旅程中來接受祂在我們裡面工作。

第二個Work In us的概念,亦在腓立比書212-13說到做成你們得救的工夫,因為你們立志行事都是 神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」經文中提到的「造成」(2:10)及「運行」,運行在NIV英文聖經中翻譯成Work In us,然後「做成你們得救的工夫」Work out就行出來了,所以我們讓上帝在我們裏頭工作,自然的我們就可以Work out出來,一個Work in、一個Work out這兩個是在一起的,因此經文講說做成你們得救的工夫,中文沒有把繼續翻出來,但英文是講到繼續的,當我們願意被上帝在我們裏頭工作的以後,英文聖經說Work in us to will 去願意做決定,at to act去行出來。所以說在我們裏頭被工作以後,我們就會去做選擇然後我們會去行出來,去做以後的這個過程就是Work out,救恩已經完成但領受救恩的人要繼續被上帝工作,繼續把救恩行出來,所以會說「做成你們得救的工夫」,救恩我們是不可能去做的、我們是領受而已,然而我們要做出得救的功夫是要靠願意被上帝在我裏頭工作,這個就是第二個最大的工作。

第三個Work through us。「為要叫我們行善,就是 神所預備叫我們行的。」意思就是神早已預備一個善工要我們去行,要藉著我們去完成上帝在我們生命上的託付,我們雖然是回應上帝的呼召了,但祂一定是在每個時間點有一個工作要我們去做。這「善工」在耶穌出來傳道的時候包含了三個重點:一個是教導我們、第二個是傳講神的福音、還有一個是醫治,這三點用宣教的角度來看,教導就是我們要培育、裝備人;傳講真理,包括講道、傳福音;醫治簡單來說叫做福音的事工,在特殊的環境中我們該如何做福音的平台,這都算是一個醫治的概念,就是上帝要藉著我們完成祂的工作。

回顧Work for, Work in, Work through,上帝已經完成救恩,我們已經得救了,我原來是罪人死在過犯罪惡中,但藉著耶穌基督我們成為新造的人、成為神的兒女,然而這是一切的基礎,而後我們的生命要成長,藉著神在我們裏頭工作,更新而變化的過程,最後上帝有個善工要我們去做,我們要去發現、去尋求、去禱告、忠心的去行。這三個合起來叫做上帝的工作,這個工作是非常美好且平衡的,願我們每位都一同參與在這條生命的道路上、上帝的工作中。

苦澀與回甘;苦難與平安

苦澀與回甘;苦難與平安











106.11.26主日信息摘錄  苦澀與回甘;苦難與平安   講員:林毓倫傳道

經文:約翰福音16:33

很多人都會問一個問題,為什麼世界上會有苦難?為什麼世界上有這麼多的邪惡和恐怖主義?難道上帝是不完美的嗎?或者甚至上帝創造了邪惡、苦難嗎?這是一個很難的神學問題,但簡單的來說,我們的神是完美的神,祂並沒有創造罪惡,祂創造完美的世界與人,但是人因為自己的私慾與不順服,犯罪得罪了上帝,以至於完美的人成為了不完美,這就是羅馬書說的「虧缺了神的榮耀」,也因此,人要為罪付上代價,就是死,以及與神隔絕。同樣地,因著人罪的緣故,私慾越來越多,人可以殺人、謀取權力,甚至想要與神同等,於是邪惡不斷地發生,一再的重演,人也因此必須去面對生命中的罪惡以及所帶來的困苦,人也不再永生,會面對死亡、病痛以及與聖潔的神隔絕。

但是,為什麼神容許這樣的事一再發生?事實上神並不願意看我們活在罪惡與苦難當中,只是「世人都犯了罪」,虧缺了神的榮耀,我們都因為被罪引誘,也在這罪惡的世界當中成為共犯結構的一員,無法自拔、無法自救,甚至我們沒有一人無辜,而我們的罪也就此影響了許多看起來無辜的人。因此,神差派愛子耶穌基督來,為要成為我們的拯救與贖罪祭。神藉著耶穌基督成就了救恩,但是仍容許這些事發生,是為了要讓人有機會悔改,因為祂願意萬人得救,不願一人沈淪,所以等候多時;在我們沒想到的時候,神的審判就要來臨,我們要把握時機傳揚福音。

一、       在世上有苦難

回歸今天的主題,就廣義而言,每個人都在這罪惡世界中受罪惡轄制與影響,所以我們都會遇到生命中的苦楚、疾病、患難,這也就是所謂的苦難。對撒旦而言,透過苦難,他是要試探人,讓人跌倒,轉離上帝;但就神而言,神的心意是要藉著苦難,對人發出生命的試煉,為的是要使我們親近祂,與祂相連。所以,不論你是不是基督徒,都會遇到生命中的苦楚、困難,以及生命的起伏高低、都會遭逢生命的巨變,沒有例外、無法倖免。然而好像上週的主題「當答案不夠時」這首詩歌裡所說的,當痛苦慢慢增加時,我們就得到一次機會與經歷,可以倚靠主與主相連,經過淚水活出得勝生命。針對今天的經文,我們更限縮一下苦難的意義,耶穌是在最後的晚餐席間向門徒說明他將被捕,又如何受死復活與得勝,然後升天差派聖靈保惠師來,耶穌明說,門徒們將會被世界排拒,會面對被逼迫的困難,但是門徒當下並不明白。「苦難」在希臘文的字根有兩層含義,一個是指擠壓與壓迫;另一個是「苦楚」,也就是指婦人生產的苦楚,是短暫的,卻迎來無限的喜樂,所以這裡說的苦難,是指門徒們為了宣揚主、信靠主,所必須付的代價及逼迫,這是在這段經文中苦難的意義,雖是艱苦的,但卻是為主短暫的苦楚,卻有永恆無比榮耀,彷彿婦人雖經歷短暫的產難苦楚,卻在產後看見孩子就忘記了苦楚。就好似保羅所說,這至暫至輕的苦楚,若比起將來的榮耀,就不足為介了。

作為一個基督徒大概很難走在中間路線,很難又想事奉永恆的主,又想討好世界。在原文的字根當中,在世上,指的是世界,而約翰此處所用的字有一個含義,指的就是「世界」以及凡屬於他的東西,而且是「敗壞的、與神為敵的」,所以在這世上與世界的一切既然是與神為敵的,又怎可能不與真基督徒為敵呢?斯托得牧師的著作「世界在等待的門徒(the radical disciple)」,這本書的書名更具體的翻譯,應該叫做「激進的門徒」,意思是一個基督徒不太可能是取中間路線的,甚至應該是被世界認為是激進的,甚至常常是與世界的不公義違抗,抵抗世界洪流不被摧毀,堅持信仰的核心本質,活在基督耶穌恩典的洪流,甚至願意為主耶穌而活,也為主耶穌而死,因我們是由主耶穌得生命。這說明了做一個基督徒,必然經歷因信仰被逼迫的「苦難」。我們可能會說,我們不是要信靠主蒙恩、蒙祝福嗎?沒錯,我們是信靠主得蒙恩典祝福、得蒙生命平安,但是這是從永恆的角度,在今世,主耶穌已明確地告誡門徒,作主的門徒是必然要捨己來跟從主、效法主。所以,我們所要得的不單只是今生的「幸福」,甚至,可能必須多受「苦楚」,像我們的主耶穌一樣。做一個基督徒並非蒙恩來得享今世富足與幸福,乃是要來為信仰背十架、要捨己,要受逼迫與苦難的;這樣,我們還敢做基督徒嗎?這樣,我們還敢向人分享我們的信仰嗎?

二、       在主裡有平安

在經文中平安這個字原文的含義指的是「平安的福音」,也就是舊約當中關於彌賽亞的預言,在以賽亞書52:7說到那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的 神作王了!這人的腳登山何等佳美!所以當耶穌說到平安的意思,是指著彌賽亞的救贖,因為真正的平安,是彌賽亞國度的基本特質。從舊約所應許的那一位彌賽亞,在新約的時候成就了,那就是耶穌基督降世捨命,為你我而生,為你我而活,為你我受羞辱鞭傷,為你我上十架,為你我受死埋葬,為你我復活得勝死亡,將神的國已然帶入世界,並榮耀升天,將來要再來,完全掌權,神的國完全降臨,凡信靠這救恩的,就有真正的富足與存到永恆的盼望與平安喜樂。

真正的平安是來自於彌賽亞的救恩以及得勝,來自於耶穌基督的救贖與十架。所以,唯有在基督耶穌裡,才有真正的平安,不論世界如何混亂,逼迫如何臨到,我們才不致動搖,才能有真平安。但是,什麼又是在主裡面呢?大概可以分兩方面:一方面是要信靠耶穌基督,相信他是神的獨生愛子,為你我降世,就是先知所預言的彌賽亞那位救世主;我們必須在主面前承認自己的罪惡,認罪悔改,依靠羔羊耶穌在十字架上的寶血救贖,經歷赦罪之恩,並且受浸歸入主的名下做新造的人,這是在主裡面。另一方面的在主裡面,特別是指我們已經信靠耶穌的基督徒,必須讓主在我們裡面,我們也在主裡面,維持美好暢通的關係,藉著神的話語、藉著禱告、實踐主的命令與真理,生命有與主暢通無阻礙的關係;並且我們能真正地做跟從主的門徒,也就是耶穌說的,若有人要跟從我,就當捨己,天天背起自己的十字架,來跟從我,天天活出與主的關係,實踐信仰的本質,這才是真正在主裡面的門徒。

三、       主已勝了世界

主耶穌並沒有應許我們因為信靠祂就不會遇見困難、痛苦、逼迫、患難,甚至挑明了說,我們只要想跟隨他做基督徒,就會遇見苦難,就必然會經歷逼迫,但主已經應許,他勝了「世界」,也就是主已經勝了「所有反對神的人事物之總合」,所以我們無所懼怕,因為我們的主已經勝過了一切罪惡、黑暗與死亡的權勢,已經全然在永恆中得勝。所以我們每一個信靠耶穌基督的門徒,也都可以倚靠耶穌基督的復活權能在今生與永恆當中誇勝。

2018/11/05主日,美國德州薩瑟蘭泉(Sutherland Springs)第一浸信會(First Baptist Church),上午1130分主日聚會時發生槍擊事件,持槍歹徒朝作禮拜的信徒開槍掃射,造成26人死亡、多人受傷,當中也有小孩受害。遭到攻擊的第一浸信會牧師波莫洛伊(Frank Pomeroy)夫婦,因事不在鎮上而逃過一劫,但他們14歲的女兒安娜貝爾不幸遇難。波莫洛伊牧師在記者會表示:「我告訴所有的人,教會這次發生的悲劇反而會高舉耶穌基督,因為人無法看穿一切,所以就更應該要倚靠上主;不管生命帶來什麼,都要倚靠上主,不要試圖靠自己去理解。我自己雖然不懂,但是我知道我的上帝明白。所以,我也會在此打住。」

事發後的第一個主日崇拜,移到棒球場舉行主日崇拜,波莫洛伊牧師慢慢地走上講台,當親友與會眾向他打招呼時,他忍不住流下淚來,哽咽的說道:「這次的罹難者,我每一個都認識,裡面還有我最好的朋友和我女兒。我要所有在現場的人知道,所有的罹難者,生前都是為上主與耶穌基督而活,就算現在也是一樣。我敢向各位保證,他們現在正與耶穌共舞,所有的榮耀都歸於上帝。」波莫洛伊牧師指出:「就算成了悲劇的主角,我們還是得選擇生命與盼望。勝利是要付出代價的,想要在戰場上得勝卻不留下傷疤,是不可能的。我們擁有選擇的權利,不必像槍手一樣選擇黑暗,逝者已矣,來者可追。」而根據洛杉磯時報的報導,聚會結束後,第一浸信會的前副牧師柯林斯(Mark Collins)表示「第一浸信會已連絡上槍手的家屬,並會為他們全家代禱。」在巨大的苦難來襲時,唯有倚靠神所賜的平安,那世人所奪不去的平安,才能真正得勝,即或我們在戰場上或留下傷疤,但我們仍能靠著基督的得勝與永恆的盼望繼續向前走。

今天我想以我的咖啡沖煮哲學跟大家分享一下苦難對我們生命的意義。一杯好的咖啡有很多因素都會影響他的口感,從種植、到採集,然後處理方式是日曬、水洗或蜜處理,都也影響咖啡的風味,再來就是豆子烘焙的程度、磨豆的粗細、沖煮的方式,都會影響一杯咖啡的口感。在眾多的沖煮方式當中,我最喜歡義式的沖煮方式。首先,必須有好的重烘培的豆子,因為經過長時間的高溫,逼出咖啡豆的油脂與香氣,再來就是要有一台好的磨豆機,將豆子破碎成粉末,因為與空氣的表面積增加,造成香味四溢,而你發現所有好喝的咖啡豆是現場磨豆,否則會失去香味。而磨豆機還要夠專業,粉末要磨得夠細,並且裝填進入沖煮的把手,還要經過填鴨的過程,確保粉末之間擠壓得當,再來就是以8590度的水溫,9~15bar的大氣壓力,在高溫與高壓中沖煮咖啡,這個過程我們稱之為萃取,萃取時要先預浸,然後在高溫與高壓中會萃取出咖啡的油脂與咖啡液,也就是俗稱的濃縮咖啡,一般來說,一杯好的濃縮咖啡大約是2730c.c.喝的時候會有苦味,但是碰觸到舌尖與舌根會有香氣,喝完之後會回甘,甚至再喝白開水還會覺得有甜味。

為什麼跟弟兄姊妹分享這個呢?我們做基督徒就好像咖啡豆一樣,經過福音的撒種,被主揀選成為祂的兒女與門徒。並且我們經歷過淬煉,在高溫的烘培中被逼出油脂,在生命的磨練中被破碎發出基督的馨香之氣,在高溫與高壓的萃取中經歷生命的苦澀與回甘,在逼迫與困苦中經歷生命的苦難與平安,但主永遠與我們同在,我們也依然是那從種子而成的咖啡,本質不改變,卻有更美的香氣,好像聖經中所說的橄欖一樣,經歷破碎、擠壓才能成油,才能有更多的功能與益處,成為他人的祝福。願主幫助我們都能經歷並倚靠主的得勝,經歷苦澀與回甘,苦難與平安

當答案不夠時

當答案不夠時











106.11.19主日信息摘錄        當答案不夠時            講員:蔡嘉揚牧師

經文:創世記22:1-2、出埃及記14:8-16、但以理書3:14-18

感謝神!今天是我們音樂事工第400場的分享,我心裡充滿許多感恩,若不是神的恩典,我們沒有辦法這樣上山下海的服事,所以我想邀請大家,一起來唱一首充滿活力與盼望的歌──因祂活著,一方面感謝神,也透過這首詩歌,讓我們每個人,生命都充滿希望。

就像這首歌唱的,信了耶穌之後,好像生命充滿了希望,但有時候基督徒不得不面對一個「難解的問題」!什麼意思呢?很多年前,我還在廈門街浸信會服事的時候,有一次我聽見詩班唱一首歌──當答案不夠時。那一天,我除了聽到這首歌很好聽,我最好奇的是這首歌的歌名,他說基督徒都會遇到一個「難解的問題」?就是不管你多會靈修、多會禱告、有多愛主,你總是會遇到「答案不夠」。什麼是「答案不夠」?意思就是你人在困難當中,你求問上帝說「上帝啊,我眼前這麼大的困難,我該怎麼辦?」結果,上帝沒有聲音、沒有答案。親愛弟兄姊妹們,我們是不是有過這樣的經歷呢?是!不然就不會有人寫這首歌了。

兩個禮拜前,在美國德州一個浸信會主日聚會的時候,一個拿著槍的人,跑進教會掃射,造成約27人死亡,30多人受傷,平均聚會人數約50人出頭的教會,一半的會友都死了。你會問:上帝啊,這些都是愛主的基督徒,祢為什麼允許這樣的事情發生?這麼多的家庭要承受這樣的悲慟,弟兄姊妹,您有答案嗎?面對上帝的靜默、面對答案不夠,我們基督徒該怎麼辦?

今天我們要來看三個聖經故事,看看聖經怎麼教導我們,第一個聖經故事,是「亞伯拉罕獻以撒」的故事,記載在聖經創世記221~14。「神說:你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」這時亞伯拉罕答案不夠了,為什麼叫我殺掉兒子,祢不是應允我,要讓我的後代,像天上的星星、海邊的沙一樣多嗎?聖經記載「亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手裡拿著火與刀;於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉罕說:父親哪!亞伯拉罕說:我兒,我在這裡。以撒說:請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?亞伯拉罕說:我兒,神必自己預備作燔祭的羊羔。」這時候亞伯拉罕好像有答案,他說「神必自己預備作燔祭的羊羔」,但我相信他的答案是不夠的,因為神的命令──是要他把以撒殺掉?!另一個角度來看,當亞伯拉罕跟以撒說「神必自己預備作燔祭的羊羔」,以撒也是一頭霧水,他從小到大,看過幾次獻祭,獻祭要有羊的,現在羊呢?以撒的答案也不夠。「他們到了神所指示的地方,亞伯拉罕在那裡築壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀,要殺他的兒子。」這時候的亞伯拉罕,完完全全的答案不夠?突然,「耶和華的使者從天上呼叫他說:亞伯拉罕!亞伯拉罕!他說:我在這裡。天使說:你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏神的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。        我們看到亞伯拉罕,在整個事件中,一直處在「答案不夠」。那我們呢?是不是偶爾也會在一些苦難中,一路走來,總覺得答案不夠?

我們再來看第二個大家也熟悉的故事,是「摩西過紅海」的故事,記載在出埃及記14章。當摩西帶著一群以色列人出埃及的時候,以色列人來到紅海的海邊,眼看後面是埃及人的追兵,但前面是一大片海。這時候以色列人抱怨摩西:為什麼帶我們出來,我們快要被殺死了。這時摩西很有信心的說:「不要懼怕,只管站住!看耶和華怎樣救你們。」雖然摩西很有信心這麼說,但我猜他的答案也不夠,因為在他的理性上,他眼睛看到的,前面就是沒路啊!後面又有追兵,然後一兩百萬條的人命在他手中,他的壓力大不大?沒有人的壓力比他更大了!你能體會摩西要有多大信心嗎!(1415)摩西向神禱告,神要摩西命令以色列人「繼續」往海邊走。弟兄姊妹,不要說摩西答案不夠,這時一兩百萬個以色列人,也一頭霧水,為什麼還要繼續往海邊走?沒有答案?當摩西按照神的命令,「繼續」往海邊走時,這絕對是人類史上,最莫名其妙的一次「大規模遷徙」。最後,神要摩西向海伸杖,摩西對著海,把杖舉起來,突然海分開了!以色列人過了紅海,紅海恢復的時候,把埃及人都淹死了。親愛的弟兄姊妹,可以感受到摩西當時的答案不夠嗎?可以感受到這群以色列人答案不夠嗎?再想一想,我們生活中,是不是常常覺得答案不夠?那基督徒該怎麼辦?四個方法,是我們今天要學習的。

一、當答案不夠時,等到最後一刻:

有人說「做什麼事都要堅持到底,也許成功就在下一秒。」你是否像亞伯拉罕,撐到最後一刻了,甚至已經拿出刀子,準備下手了。在你的苦難中,我知道你一直禱告,很辛苦,你是否撐到最後一刻?從摩西的故事來看,你是否像摩西一樣,已經走到海邊、走到最盡頭、走到不能再走,再往前就是大海,你是否撐到最後一刻?有句話說「人的盡頭,是神的起頭。」撐到最後一刻,不用擔心,神還是掌權的神。想問問大家,在你生活中的困難,哪一件事你走的很累?(家庭經濟?夫妻關係?婆媳關係?親子關係?還是教會服事?) 我想邀請你仔細想一想,哪些事,其實還沒真正走到絕望,你只是累了、或是事情一直沒有進展而已。我想鼓勵你,休息一下,找傳道人聊聊、或是去散散心,但,還是繼續走,撐到最後一刻。撐到最後一刻,就會像亞伯拉罕、摩西一樣,遇見神蹟。阿們!

二、當答案不夠時,繼續做:

當答案不夠時,亞伯拉罕帶著以撒,繼續往摩利亞地去;當答案不夠時,亞伯拉罕帶著以撒,繼續往山上爬;當答案不夠時,亞伯拉罕繼續捆綁兒子以撒,然後把他放在祭壇上;當答案不夠時,亞伯拉罕還是抽出了刀………。亞伯拉罕面對的處境,太難了、太難了,誰能夠親手殺自己的孩子呢?看看亞伯拉罕,他就是一直向前,繼續按照上帝的命令去做的人,當答案不夠時,繼續做。摩西的例子也是,摩西知道神要一路帶他們出埃及,但前面是紅海,後面是追兵時,「就算摩西被百姓臭罵『你為什麼帶我們出埃及』的時候,摩西沒有說『好好好,那回家回家。』摩西繼續做」;然後「神要摩西命令以色列人繼續向前走,摩西也繼續照做了。」然後走到海邊的時候,「神要摩西舉杖,摩西也繼續照做了」,海就分開了。在被人追殺的時候是最恐怖的,然後前面又是大海。在最絕望的時候,在摩西答案不夠的時候,摩西繼續做、繼續往前走、繼續舉起他手中的杖

        親愛的弟兄姊妹們,在你答案不夠的時候,你願意「繼續做」嗎?我最近都在練習跑步,一方面健身、一方面想挑戰自己參加馬拉松,練習的時候,有時候跑6公里、有時候跑12公里,有時想說要鍛練一下,覺得今天一定要跑12公里,可是跑跑跑,越跑越累,就會想……今天精神不好,還是不要跑那麼多!或是,剛剛吃太飽,再跑下去會吐!總之很容易一累,就停下腳步。我總是在停下腳步後,就告訴自己,不要偷懶。親愛的弟兄姊妹們,我舉這例子就是要看見「人性」,人在苦難中、絕望中,最容易的就是什麼?放棄!我想鼓勵每個人,你為許多事情感到挫折嗎?或是你對人、對事失望嗎?你在困難中已經走不下去了嗎?我想鼓勵你,在答案不夠的時候,「繼續做」!學習亞伯拉罕、學習摩西,繼續做,你就會遇見神蹟的!放棄了,就真的沒有了!真的要放棄,也要用第一點的原則,你覺得你撐到最後一刻了嗎?

三、當答案不夠時,想起呼召:

弟兄姊妹,什麼是「呼召」?「呼召」就是神要託付給人的使命或任務,叫做「呼召」。十多年前我們讀神學院的時候,我讀學士班,要學習很多牧會的事之外,還要讀國文、英文、聖經、心理學、社會學、倫理學、哲學、鬼魔學、神學、宣教學………太多太多,四年學是學不完的。所以,大部份的傳道人,在牧養教會時,會有很多困難不會處理,然後遇到挫折、心裡受傷,太多傳道人是這樣子的。因為我們沒有學足夠的東西。神學院老師都知道這種狀況,所以神學院老師一直提醒我們學生一件事,以後在牧會時,服事不下去,就趕快「想起呼召」!所以我們在考神學院的時候,呼召比你的作文、英文成績還重要。呼召不清楚,成績考再好都沒有用,口試的時候,最後都被學校請回去。弟兄姊妹們,神要試驗亞伯拉罕,要他完成獻以撒這個任務,這是一種呼召!神要摩西帶領以色列人出埃及,這也是呼召!當亞伯拉罕和摩西答案不夠時,都是因為有神的「呼召」,所以他們沒有放棄。所以弟兄姊妹們,想起呼召!不是只有傳道人要想起呼召,我們每個人都有呼召──比如我想要在工作上怎樣榮耀神?我為什麼來到這個教會聚會?我為什麼要接這個服事?我為什麼要當小組長? 那當我們在生活中受到委屈、當我們在服事裡面覺得好辛苦、當一切都好像答案不夠時,我們就「想起起初的呼召」,然後繼續委身、繼續走下去。阿們!

四、當答案不夠時,依然信!

今天我要講的第三個故事,記載在但以理書第3章。尼布甲尼撒王做了一個金像,要大家都來拜他,結果但以理有三個朋友,他們都不拜這個金像,尼布甲尼撒王就