也許，我還是在乎自己的利益勝過順服神的心意！｜林毓倫牧師

我們是否都有這樣的經驗，要換工作時，如果有兩三家都提供機會，要選哪一家呢？或者應該讀哪個學校呢？似乎此時我們就會變得屬靈起來，開始禱告想求問神到底該選哪個？有的時候我們會想要「很屬靈的在某些事上尋求神」，甚至明明大概知道怎樣才合乎神的心意，卻常希望神改變心意照我的方式走，或者不知道神要我如何選擇，也許透過今天的信息，神會對我們說話。

一、事的發展：

這個事件主要記載在民數記的22-25章，當以色列在曠野飄流近四十年，新的一代預備要進入應許。後來他們要經過摩押人，神吩咐以色列人不得入侵摩押地（申2:9 ），他們才繞過以東和摩押來到摩押平原（民20:21、21:13）。但是摩押的王巴勒依舊害怕，商議與米甸人聯手對抗，甚至出計謀要請術士巴蘭咒詛以色列百姓。後續，巴蘭看似敬虔的求問神，但本質上卻似乎仍自我中心，實則是為自己的好處祈求還在向神纏磨，最終神還是讓他前往，只是只能按神的心意說話。當巴蘭到了現場，接受巴勒請託，想試著咒詛以色列百姓，然而神卻親自以祂的靈將祝福的話語放在巴蘭口中，使他四次為以色列百姓祝福，神化咒詛為祝福。如果光從24章的末了看起來好像巴蘭就離開了巴勒回去了，但25章之後，我們卻發現摩押女子引誘百姓來與他們行淫，並且一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜他們的神。導致神的審判，遭瘟疫死的，有二萬四千人。最後是因為非尼哈（亞倫之孫、以利亞撒之子）公義的行動才止息。

民數記31:1-8說道，耶和華吩咐摩西要叫人帶兵器出去攻擊米甸，好在米甸人身上為耶和華報仇，他們就照耶和華所吩咐的，與米甸人打仗，殺了所有的男丁。在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。巴蘭不是沒有咒詛成功嗎？為何被殺？在9-18節給出了回應，當以色列人打贏了以後：擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物，把一切所奪的、所擄的，連人帶牲畜都帶到摩押平原，交給摩西和祭司以利亞撒，並以色列的會眾。摩西向打仗回來的軍長發怒，對他們說：你們要存留這一切婦女的活命嗎？這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。原來，神要以色列百姓處死擄回的婦女，因為他們曾經「聽從巴蘭的計謀」去引誘以色列百姓與他們行淫、拜偶像；巴蘭雖然沒有咒詛成功，但卻仍提供詭計給摩押王，可見其動機的敗壞與不純正；這也正說明了為何最後殺了巴蘭。

二、人的回應：

最初，當摩押和米甸的長老來找巴蘭時，他看似是敬畏神、尋求神的，並且不是第一時間就答應，還願意尋求神（當然，也有可能是他自認為是靈驗的術士，可以「召喚神」）；姑且我們就相信他的「初心」並沒有要違背神。而神的命令很清楚：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」而巴蘭對巴勒的使臣回應很模糊，只淡淡的說：「因為耶和華不容我和你們同去。」這也可能導致摩押、米甸的長老把巴蘭的回應當作一種推託之詞。於是將這樣的結果帶回去給巴勒。也因此，巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊貴，甚至要使臣們對巴蘭說：「求你不容什麼事攔阻你不到我這裡來，因為我必使你得極大的尊榮。你向我要什麼，我就給你什麼；只求你來為我咒詛這民。」

面對第二次的請求出山，巴蘭的回應是：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。」這句話聽起來很屬靈，好像無論大小事都願意順服神，但「現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。」明明神早就在第一次的對話講得很清楚「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」其實有很大的原因可能是這些金銀、慾望的引誘，已經讓巴蘭心動了，他想也許神會回心轉意也未可知，看起來好像什麼事都求問神，實則明明知道神的立場與原則，卻還要問問看是否有可以鑽漏洞的空間。而當夜神臨到巴蘭那裡，說這些人若來召你，就起來同他們去，只要遵行我所說的話。看似神好像退讓了，但我們知道神容許巴蘭去，是要化咒詛為祝福，透過巴蘭的前往，反而成為為以色列百姓祝福的。沒想到，巴蘭卻以為神讓他去是認可他錯誤的動機，以至於神要殺他。使用驢子作為預兆，要巴蘭警醒，他卻忽視警告，根本已經被慾望跟好處給蒙蔽、盲目，如果神容讓巴蘭去，為何又想要擊殺他？神看重人的內心動機──巴蘭可能是從「願意去傳神的話」轉為「為利益緣故也許可以咒詛以色列人（路途中被吹捧）」，結果神使「愚笨的驢眼睛得開」，「聰明的巴蘭心眼卻瞎了」

巴蘭貪財求利益、不順服神、想行事與神相反、引誘以色列人犯罪。透過不同的方式迎合重金請他的主人，但至終神都化咒詛成為祝福；巴蘭也曉得不能說話越過神，但「卻也不停止嘗試做錯誤、神已經吩咐不能做（嘗試咒詛以色列，改換位置）的事」。換地方、換環境無法改變神已定的心意，其實該改變的是我們。巴蘭此刻雖知道無法越過神的命，但至終卻只停在「知道」而非「順服、實踐」。當巴蘭無法按著受聘的內容完成咒詛，之後他不是離開，而是提供詭計(25章1-18節)，本質上沒有改變，仍只為利益而活。在31:16說「這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。」巴蘭看似祝福完就回去了，但他仍為了自己的利益提供巴勒詭計去引誘以色列的男性（導致以色列人中因為受引誘行淫亂而操瘟疫死了兩萬四千人）。最後經文提到巴蘭在以色列人攻打米甸時被殺，為自己出詭計引誘以色列百姓而附上代價。

三、神的主權：

從神藉著巴蘭四次為以色列的祝福，可以看見是神的主權揀選他的百姓，並且定義要賜福。巴蘭首詩歌的內容（耶和華將話傳給巴蘭～神把話放在他口中）民23:8-10可以得知：宣告神的主權，神沒有咒詛的焉能咒詛；宣告以色列民與萬民有別的獨特性以及神賜福其數量眾多。接下來巴蘭復詩歌的內容（耶和華將話傳給巴蘭～神把話放在他口中）在民23:19-24可以得知：神是信實的神，神賜福的人不能咒詛；神「稱以色列人為義」，神「揀選」以色列民作聖潔的群體，並非他們真正無罪，而是神憐憫他們，算他們無罪；這個群體是神所揀選，以神為主，就算有罪惡，因神介入也必使他們成為聖潔群體；神是以色列的君王，親自和他們同在、保護引領，無人能害他們。巴蘭三詩歌的內容（預言以色列的多產與彌賽亞國度的榮耀大能）在民24:5-9可以得知：以色列的帳幕華美，有活水湧流也結果子，國權超越眾國；有神的帶領，有力量吞吃敵國。巴蘭四詩歌的內容（對以色列的未來預言），民24:17-24由內容可以得知：第四次的預言是「長時間的」，不在現時也不在今日；星（君王）要出於雅各，有杖（權柄）要興於以色列～彌賽亞；巴蘭也預言周遭各族的未來，彌賽亞的國度戰勝「惡者」。

神有權柄決定可以使用誰，巴蘭不是神的先知，是個熟悉通靈的術士，但神照樣也可以使用，神有權柄可以決定使用誰來彰顯祂的榮耀。然而被使用的人若不歸向神，下場與後果自負。而我們當謹慎小心，「每個傳講信息的人」未必都是真先知，要查驗其品格以及是否活出正確的屬靈生命，要如何辯證？回到聖經真理中！另外，神是否透過環境中的各樣狀況提醒我們的愚昧與悖逆要趕緊悔改？神可以使用非正常媒介提醒我們：一首流行歌、一個非基督徒、一個社會事件。我聽見神的提醒了嗎？我是否敏銳到神的提醒？我如何回應？

四、我的反醒：

我們有沒有在什麼事上明明知道神的心意卻不願意改變自己歸向神？還固執己見不願意按照神的心意？巴勒與巴蘭是我們很好的警戒與提醒！求神幫助我們真能按神心意而活。而不要像巴蘭一樣，只是被神使用、知道神的心意，卻是「不願意順服神、親近神」的人。此外，我們要敏銳地覺察神透過任何人事物給的提醒，神甚至也常常會用非基督來點醒我們，我們是否有謙卑受教的心？是否也有屬神的價值體系能夠分辨什麼是神的心意。

然而，如何尋求神的心意？也許我們可以透過以下幾點一起來學習尋求及順服神的心意：建立禱告的習慣與操練，穩固與神親密的關係； 建立良好的靈修習慣，讓神的話語教導我們更認識祂；遇見事情的當下，要禱告等候，也要思考，甚至尋求代禱與察驗：最後就是要勇敢地做出選擇，回應神的呼召，勇敢的面對自我並求神幫助我們做出抉擇，真正的活出我們的信心，實踐我們的信仰，順服神的心意。

最後跟大家分享一首詩歌《求你揀選我道路》，這首詩歌是十九世紀波納（Horatius Bonar，1808~1889）所作。竭力把人帶到基督面前的這個特點是波納的生命代表作，也是他所創作詩歌的主題。他不在詩歌裡表達自己的經歷和感覺，只注意主，且注意把人帶到這位救主裡面。這首詩一開頭說「求你揀選我道路，我主為我揀選，我無自己的羨慕，我要你的意念」點出了我們這些愛主的人，當放下自己一切的權利、自我的意念，而專心地尋求主的喜悅。今天信息的末了，也用這首詩歌來作為回應，對比巴蘭的假敬虔、假尋求神，實則是愛世界；而波納效法基督，用一生求主揀選所當行之路，無論順境逆境都甘之如飴，更值得我們思想、學習與效法。