我們定要一個王｜林毓倫牧師

今天我們要從士師記、路得記一直到撒母耳記來看人想立王的心路歷程。從士師記的向下沈淪、屬靈向下螺旋（士21:25），到過渡時期的路得～「黑暗中的珍寶，波阿斯作為基督憐憫買贖的預表，路得這個外邦寡婦作為一個基督門徒藉著信靠跟隨的預表」，接著進入撒母耳記的王國時期～「百姓要求如外邦人立一個王來治理他們」，實際上是厭棄神，不要神作他們的王，以色列要從神治政體轉向人治政體（或是某種程度的君權神授）。在這個歷史脈絡背後人心裡的想法與轉變為何，讓我們更深的思想與探討。

一、無王的生命

整個士師記最後一句話停留在「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」為王國時期埋下伏筆。我們看見的是以色列百姓他們的眼目終究還是停留在領袖的身上，甚至領袖最後帶領以色列人拜以弗得、拜偶像，以至於到了士師記的最後幾章，以色列百姓是全面性的敗壞。

因此，以色列中沒有王，似乎是在敘述著人的心中沒有一位主宰，或者說人要當自己的主宰。似乎從古到今，人就一直想要能夠像神一樣掌控些什麼，想要掌握主權。以色列百姓也不例外，不聽神的話、背棄神的約與命令，心中沒有王的因素，其實更多是因為以自己為王。以色列百姓的下場我們明明可見，神容許他們因為背約，最後就被列邦所管轄，最後又因著憐憫他們興起士師拯救。幾次這樣的循環、甚至稱作是屬靈的向下螺旋，最後是每況愈下，甚至整個時代黑暗，神的話語稀少、不常有默示，心中無王，各人「任意而行」，我是心中的主宰與王，我能決定我要什麼、不要什麼；「我」是生命的中心。

二、立王的渴求

如果我們翻看撒母耳記上第四到七章，會發現他們任意妄為到把約櫃當作武器抬上戰場，神也任憑他們使之戰敗、約櫃被擄。後來百姓沒有以正確的態度面對，擅觀神的約櫃被擊殺，並且將約櫃送往基列耶琳一放就是二十年，花了二十年才願意回到神的面前願意悔改、回轉。甚至非利士仇敵再次進犯，而神卻使他們在過去戰敗的地方重新得勝，因為這次他們除去偶像、禁食為罪哀痛、悔改認罪、回轉歸向神，並且獻祭恢復關係，然後呼求尋求神心意、全心倚靠神恩典得勝，最後立下了一個石頭以茲紀念，稱那地叫做以便以謝，因為到如今耶和華都幫助我們。但是翻到下一章，就說撒母耳年紀老邁，百姓選擇要「立一個看得見的王、立一個人做王」管轄人，更顯出從心中無王、自以為王的心態，轉向要立人為王，對「王」所抱持的態度也錯誤。

以色列百姓想效法外邦的「成功、得勝方程式？」然而以色列百姓卻有錯誤的總結，就是他們誤以為其他列邦強盛的原因是因為有「人立的王、看得見的領袖」帶領他們。但是他們忘記那是神的管教，神容許將他們交在外邦人的手中。這也常是我們會遇見的問題，常看見其他人的成功經驗或方式，就想要複製，卻忽略了真實倚靠神的生命是要花時間去累積和經驗，忽略了一直以來在身邊陪伴、管教、憐憫我們的耶和華神，陷入了一種想要「利用神或人」達成目標與利益。

最後他們甚至不聽勸告，神要撒母耳將立王的代價告訴他們（11-18節的警告），透過撒母耳清楚地告誡立王會：子女為王效力奔走、做王的差役；為王耕種、大造器械、做香膏服飾、做飯烤餅；獻上最好的收成、食物、羊群…十分取一；為了這個王的管轄與統治哀求神，神卻不應允、不聽（因為是人自己想要的）。然而，我們的期待卻錯誤了。

三、永恆的君王

細看以色列歷史，從士師時代過渡到王國時代，有比較好嗎？其實不然，雖有人做王引領，但王的敗壞速度也令人詫異。掃羅的擅自獻祭不聽命令、大衛的姦淫與謀殺、所羅門的後宮與奢華、南北分裂後，北國以色列從耶羅波安王開始現以色列於拜金牛犢之中，沒有一個王是好的，最後在主前722年滅亡；南國猶大看似時有好王，但這些好王很多在最後都軟弱、有自己遠離神的時刻沒有完美的退場，最終南國猶大也在主前586被滅，甚至被擄。

一位真正的王該有的形象是什麼？從詩篇146:3-4提醒我們「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」人的幫助有限，而且短暫，但要歸向耶和華，永恆的君王，因為5-10節說「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福！耶和華造天、地、海，和其中的萬物；他守誠實，直到永遠。他為受屈的伸冤，賜食物與飢餓的。耶和華釋放被囚的；耶和華開了瞎子的眼睛；耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。耶和華要作王，直到永遠！錫安哪，你的神要作王，直到萬代！你們要讚美耶和華！」真正的王，理當如此。耶利米書10:6-7也說：「耶和華啊，沒有能比你的！你本為大，有大能大力的名。萬國的王啊，誰不敬畏你？敬畏你本是合宜的；因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮，也不能比你。」

然而，以色列百姓、猶太人還在等一位彌賽亞、受膏的王要帶領以色列恢復榮耀：在被擄的過程當中，以色列人、猶大人他們都還在期盼一個真正的受膏者，就是先知曾經預言要來的那一位，可以拯救、帶領他們重新在歷史與世界的舞台上「恢復大衛王朝的榮耀」，在亞述、巴比倫、波斯、羅馬帝國…的壓迫後能重新建國、重返榮耀。歷史上也曾出現過短暫帶領他們收復失土的馬喀比家族，但後來卻也被羅馬政府瓦解。因此他們一直在等這位彌賽亞、這位君王，時至今日，猶太人仍在等候，認為這位真正的主宰將帶領他們建立意想不到的國度和超乎想像的勝利。

然而，真正的永恆君王卻以意想不到的方式出現在歷史的舞台上帶來救贖。誰是真正的王呢？那位真正的受膏者，拯救人的王，其實是耶穌基督。

他是那榮耀的君王「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」（馬太福音2:1-2）「彼拉多就對他說：這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（約翰福音18:37）

他卻謙卑地來到所造的世界「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓立比書2:6-7）

道成肉身在我們中間，約翰福音1:14「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」成為與我們一樣的人，體會承擔我們的痛苦與過犯，只是他沒有犯罪。

當他宣講天國的福音、把水變酒帶來更新的約、行醫病趕鬼的神蹟，與弱者同在，以五餅二魚滿足眾人的需要，最後進入耶路撒冷時，百姓還興奮地以迎接彌賽亞的方式歡慶接待他入城。然而，與百姓認知不同的是，這位永恆的君王，不是以軍事對抗、政變、奪回武裝控制權的方式來「重建大衛倒塌的帳幕、恢復以色列國度的榮耀」，而是順服神的心意，拿起苦杯，捨己、背起十架，走向十架的道路，在十字架上為我們受盡羞辱、痛苦與死亡「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書2:8）使我們的罪得赦免、使我們得與神恢復關係；並且因為他的得勝與復活，敗壞一切掌死權的，得著權柄「耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了。」（馬太福音28:18）「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（希伯來書2:14-15）使我們也能勝過死亡，得以進入神永恆的國度，那從現在直到永遠的國度。在啟示錄11:15也說到「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」耶穌基督要作王直到永遠，他是永恆的君王，以一種意想不到的方式出現在歷史的舞台、完成救贖的計畫，真正的完全、成就了一切，他是永恆的君王、榮耀的主宰。而每個信靠跟隨他的人也有一個應許「不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」（啟示錄22:5）何等有福？

但試問，他是我們生命的王嗎？我們用什麼方式對待他、接待他、謙卑降服於他、把一切奉獻給他？我們讓王坐在寶座上嗎？我們願意認他為我們生命的救主嗎？他除了是我們生命的救主，是我們人生的主、生命的王嗎？我們明白當我們要宣稱他是主、是王的時候，那個意義到底是什麼呢？這位永恆的王在我們心中的寶座上居首位、掌王權嗎？求主親自指教我們，若我們的生命定要一個王，願耶穌基督居首位，掌王權，願耶穌基督做我心中的王。