我們與正義的距離｜張傳弢傳道

在國外一些法院的門口有聳立所謂「正義女神」的雕像，特徵就是要一手拿劍，代表強制的執行力，一手拿天秤，代表客觀公平的標準，最後是眼睛要被蒙住，代表不受任何的干擾。所謂的「正義」簡單來說就是「辨別善惡、判斷對錯，並且給予強制的平等分配」。不過，難道這樣做就可以達到「正義」嗎？光靠專業人員的判斷，就等於「正義」了嗎？到底誰又有資格辨別善惡、誰有能力去做平等分配呢？這幾乎是一個無解的問題。在今天士師記19-21章在描述一樁可怕的凌辱謀殺案件，全部人聯合起來要審判一樁謀殺案，這群人是否能做出有智慧的決定呢？光用想像的就叫人毛骨悚然，因為群眾聚在一起，很容易受到煽動、盲目聽從、走向極端。這一切都濃縮成一句話：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」讓我們來看沒有王的一群人，會變成什麼樣子。

一、男人與正義的距離

故事的起頭從19章開始，有一個利未人娶了一個猶大女子為妾，但女子因為行淫、外遇就逃跑回到自己的老家，其實以色列大部分老百姓還是一夫一妻的，除非是非常有錢、或地位很高，才會娶到兩個老婆以上。我們看到這個普通的利未人竟然娶妾，已經暗示了這整個世代不把律法規條看在眼中了。面對小妾的背叛，利未人決定去岳父家想要把她帶回來。結果岳父就一連三次強留這利未人過夜，招待他吃喝快樂。結果拖到第五天利未人匆忙地帶著妾和僕人離開。申22:22「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。」身為利未人，應該很熟知這條律法，但顯然他們完全沒有照著做，就讓這惡留在以色列當中。

回程的路上必須要找一個地方過夜。對於以色列人來說，如果住在外邦人的城鎮是律法規定不潔淨的、也是危險的，所以他們走了一段路程晚上才到了便雅憫支派的基比亞城。一行人坐在街上發呆沒有人願意接待他們。「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。」(出22:21)神的意思是要每個以色列民都善待外地人，但這條律法卻被基比亞城拋在腦後。幸好出現一位從田裡工作回來的老人家，是以法蓮山地的人。於是就招待他們到家裡吃飯住宿。從他的話中可以聽出來，神百姓所居住的城，這時候已經成為了凶神惡煞出沒之地。到了夜晚，門外出現了一群地痞流氓看上了這個利未人，想要與他交合。這時老人家展現了他能力所及的正義，就是建議這群流氓不要做種醜事，他可以叫他女兒，還有利未人的妾出來代替。在當時這個重男輕女的社會，只能兩害相權取其輕做出這個的決定。但那些壞人卻不聽從建議，最後這利未人就主動把他的妾拉出去交給流氓，任憑他們隨便羞辱，直到天亮這妾才被允許離開。這身心受創的猶大女子，最後倒在她「主人」住宿的房門前奄奄一息。這裡的用詞是主人，不是丈夫，暗示了這利未人看待妾的眼光，就只是被擁有的財產。早晨利未人起來，打開門才發現女子倒在門口。那人就將她馱在驢上起身回家了。我自己的看法，應該是在回家的路上，女子失去了性命。於是這利未人心裡就起了復仇的念頭，回家後他把妾的屍體切成12塊，叫人拿去傳遞給全以色列向眾人喊冤，希望有人能站出來主持公道、伸張正義。所有人都覺得氣憤填膺，想著不能讓這件事就這樣算了，「正義」一定要被伸張才行啊！

19章主要描述了三個男人荒謬的正義：第一個是利未人的岳父，殷勤接待遠道而來的女婿，事實上接待客旅的確也是神的心意。但他接待得過度殷勤，強留利未人五個晚上。為什麼會這樣呢？原來是因為女兒犯姦淫的後果，若根據律法的判決，除了要被治死以外，連同整個家族都要蒙羞。所以他就想盡辦法取悅這女婿，原來岳父正義的背後，求的是自己的臉面。第二個男人是基比亞老人，他殘忍的提議用自己的女兒和客人的妾來代替，因為當時的文化風俗，把女人的價值看得很低，甚至當做財產必要時都可以捨棄。這就成為了基比亞老人的正義，他覺得在這種情況下，犧牲女性是合情合理。但神所立下的原則，男人和女人都是按著神的形象造的同樣寶貴，絕對不是都只犧牲某一方。基比亞老人的正義，已經被傳統文化給侵蝕變質了，但他自己卻還不自知。第三個男人就是這利未人，若是從他後來冷漠的態度往前推論，就會發現同樣把自己的妾視為財產。當事件發生後，恐怕在他心中只有強烈的復仇之心，導致他極其殘酷的分屍作為證據，想要追求一個正義。但在他的正義背後，只是為自己的虧損而憤怒，隱瞞了自己的軟弱和責任。

我們看到一個沒有王，各人任意而行的時代，許多人做自己認為好或對的事情。以為自己是追求正義，但背後卻是為了其他目的，或是為了執行正義不擇手段，這都是我們要特別謹慎小心的提醒。在19章的故事中，女性沒有被詢問意見、沒有說任何話、更沒有任何的尊嚴。弱勢者全然失去了聲音，這不只是那個時代的問題，也是現代基督徒面對的議題。而弱勢者或許換成了少數族群、孩童、甚至可能是男性…，而在基督徒想要追求正義，達到某種標準的同時，是否存在這些人的聲音、是否願意聽聽這些人的意見呢？願神打開我們的耳，願意謙卑傾聽這些聲音。

二、眾民與正義的距離

到了20章講到以色列從南到北都聽到這個駭人聽聞的消息，於是所有人都出來聚集在米斯巴，要聽這利未人說明事情的詳細經過。他們聚集不是為了聽神的話，也不是聽士師的話，而是要聽一個道德敗壞的利未人講話。這利未人說，他跟他的妾到便雅憫的基比亞住宿，基比亞人夜間起來圍住我的房子，想要殺我，又將我的妾強暴致死。我就把她的屍體切成塊，傳遞給你們大家做證據，基比亞人做了兇淫醜惡的事，你們以色列人應當要籌畫商議該怎麼做。然而，這利未人的說辭聽起來，跟事實有許多出入。他只說對自己有利的話，實際上卻粉飾太平，隱藏了自己的過失和責任。結果眾人聽完可說是群情激憤，以色列人要伸張正義。於是眾百姓就開始挑選士兵、準備軍糧、武器，紛紛聚集要攻擊基比亞城。他們打發人去要求便雅憫支派，叫他們把那些做壞事的匪徒交出來。沒想到便雅憫人卻不聽，也開始數點士兵，聚集兩萬六千士兵要對抗以色列40萬的聯合大軍。為什麼便雅憫人不把那些做壞事的匪徒交出去就好呢？這就牽涉到一種人類歷史上最可怕的，具毀滅性的一種正義感：護短。是一種只在乎這人跟我有什麼關係，這人跟我是否為同一個群體，卻拒絕釐清事實真相，拒絕承認他們過犯的態度。這種護短的正義，很常出現在我們身邊。然而這卻不是上帝的心意，最終只會導致更可怕的事情發生。戰爭就這樣爆發了！在三場戰爭之後以色列總算是打贏了，便雅憫支派慘遭滅絕。

弟兄姊妹，你們覺得正義被伸張了嗎？很顯然這群人所做的並非正義之舉，這絕對不是神的心意，而是人犯罪的結果。以色列眾民認為自己的正義是要為這利未人討公道、行俠仗義。如果按照舊約律法的規定：以眼還眼、以牙還牙…那叫那些殘暴的歹徒以命償命，我想事情應該也能告一段落。但便雅憫支派也有他們的正義，就是要保護自己的人民，不管他是非對錯。結果這兩種不同的正義互相衝撞，就造成了毀滅性的悲劇。最可悲的事情莫過於，每個人都在做自己認為對的事，結果世界上的戰爭沒有結束的一天。

三、弟兄們與正義的距離

第21章中以色列人來到伯特利，坐在神面前直到晚上放聲痛哭。他們後悔了，自己親手毀滅了一個支派，是手足、弟兄、是血脈。然後他們就築壇獻祭、獻燔祭、平安祭，開始思考要怎麼補救這一切，他們想到便雅憫人還剩一些，要幫他們找老婆來繁衍後代。又想到曾經發過一個誓，說如果有誰沒有一起行動的就要將他治死，查出來是瑪拿西支派的基列‧雅比人。於是就把他們男女都殺了，剩下400個未出嫁的處女抓來給便雅憫人當老婆。結果還不夠就叫便雅憫人去示羅，搶未出嫁的女孩子就當做是自己的。大家聽完就照著這樣做了。故事到這邊結束，經文最後寫著「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」

第一次聽到這故事的人，應該都會覺得這群人怎麼會完全無法清醒呢？這群自許為同胞、弟兄的以色列人的正義是什麼呢？想要彌補自己的過錯、想要向神信守承諾，不可違背誓言。結果挖東牆補西牆，再次犧牲了無辜的弱勢者，來完成他們想達到的目標。這群弟兄的正義背後，是出自一種幻想的、宗教性的意識形態。他們「想像」神要他們這麼做，應該要這樣做，卻不願意真正去聽，神真正的旨意為何？在這一連串荒謬的故事中，神在嗎？神當然在，但是祂卻沒有與他們同在。因為以色列人不聽，不願意讓耶和華做王，神就不與他們同在。雖然以色列人仍然想靠自己，去追求一個理想中的正義，但實際上他們與正義的距離乃是遙遠的。這有沒有可能是我們或是教會的光景呢？我們的敬拜、禱告、服事、奉獻有沒有神的同在呢？求神幫助我們，比起做什麼事、發表什麼意見、規劃什麼遠景，有一件事永遠更加優先，就是要「聽」。

整個士師時代墮落至此，看似已經沒有指望了，但人的盡頭卻是神的起頭，接下來的以色列即將進入一個興盛的王國時代。但這是從什麼點開始，才有了復興的可能呢？竟然是一個小朋友晚上睡覺時聽到有人在呼喚他。他老師發覺這不是個簡單的聲音，就教他：下次再聽見這個聲音，你要說：耶和華啊，請說，僕人敬聽！撒上3:10「耶和華又來站著，像前三次呼喚說：『撒母耳啊！撒母耳啊！』撒母耳回答說：『請說，僕人敬聽！』」於是這個「聽」，就終止了當時以色列的墮落，開始慢慢地回轉向神。親愛的弟兄姊妹，我們都需要正義，都應該追求正義。但我們並不是正義，唯有神才是正義。人的正義並不完美，有可能會護短，有可能會犧牲弱勢，更有可能被各種資訊、文化、傳統、意識形態所影響，到頭來只是魯莽的橫衝直撞。求神幫助我們聽祂的聲音，順服聖靈的引導，遵守祂的誡命。(羅12:19-20)不要讓自己被憤怒的情緒沖昏頭，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：主說：伸冤在我，我必報應。不可為惡所勝，反要以善勝惡。