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首頁 事工訊息 講壇信息 2022 過去、現在、未來| 林毓倫牧師
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過去、現在、未來| 林毓倫牧師

111.12.04主日信息摘錄
經文:何西阿書1:1-9;14:1-9

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很多牧者或神學家都認為何西阿書是表達神深不可測、長闊高深的愛。我們先來認識何西阿書的背景:何西阿的名字原文是祂曾幫助。他曾做過北國的先知,整卷書一直在重複出現「認識神」。時間約在西元前750-721年(至少25-40年)之間。南國經歷烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家統治;北國經歷耶羅波安二世統治到以色列滅國。在政治氛圍上,北國在耶羅波安二世去世後,三十年間換過六個王,經歷許多政治的謀反與暗殺,政治動盪;此外,外部亞述帝國興起成強權,北國以色列在結盟亞蘭、倚靠埃及、朝貢亞述中間徘徊不定,也不倚靠神,最終政治經濟都走下坡,走向滅亡。不止是外在政治上的問題,或者是內部經濟民生堪憂,也面對了信仰狀況的混雜。以色列百姓的信仰(敬拜耶和華神)已經與迦南地方宗教(巴力崇拜)混雜、糾纏不清。巴力─雨水與農作物的神;亞納(巴力的配偶)─性、愛、繁殖與戰爭的女神;亞斯他錄(也是巴力的配偶)也是女神。為了促進巴力與其配偶繁殖的力量,迦南神廟中的廟妓要與許多的男性發生性交,以性交作為敬拜行為。而當時女性以充當巴力廟妓視為宗教責任。當時在以色列東部的亞捫人之風俗對以色列人也有影響,按亞捫人的風俗,也是有性的紊亂風俗,這些性的紊亂常跟偶像崇拜交織在一起,整個信仰是敗壞的。那為什麼說今天的經文是講一個愛情故事呢?因為神藉著先知何西阿以自己的婚姻來展示神對以色列人的信息。一個被背叛、受傷的戀人,卻「選擇/決定」重新去愛一位淫婦,這表達天父對悖逆的百姓之愛。

如果何西阿的婚姻已經成了神用以突顯信息的行動劇,那這是一個關於真摯的愛、等候以及預表神深不可測的愛的故事,讓我們要回到這齣劇的序幕開始看起。神發出呼召給何西阿「你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女」;這呼召是「因為這地大行淫亂,離棄耶和華。」所以這齣行動劇的呼召,主因是以淫亂不忠的夫妻關係來預表以色列和猶大(這地~神所引領百姓出埃及進迦南的應許之地)完全背離神、大行淫亂;淫亂一詞包含字面與宗教的兩種含義,一方面是生活、道德與性關係的敗壞,另一方面淫亂更是指信仰上對神不忠,崇拜偶像、信仰混雜、離棄神。而何西阿竟然沒有任何猶豫,全然順服「去,娶」了一個以色列女子歌篾為妻,不管他是「婚前已經行淫亂」,或是「婚後將會行淫亂」,這淫亂都也影響了所生的兒女(有淫亂的傾向);但這不改變何西阿順服的心志以及「決意」要去「愛」這個淫婦,這也同時預示了神如何決意愛祂的百姓。在經文中何西阿沒有任何掙扎就按照去做了,馬上就迎來他們家的三個孩子。

第一個孩子耶斯列─預表審判的兒子。耶斯列是一個地名,是當年耶戶肆行殺戮,搶奪以色列政權的地方(王下九~十章);這個名字表示神的審判將臨,要「討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」(主前744年,耶戶王朝的撒迦利雅王被沙龍殺害,結束耶戶王朝。)此審判不僅是對耶戶,更是對以色列悖逆的百姓行淫亂背離神的審判。耶斯列這個字還有兩個意涵,一是「神將分散─如將糠粃、雜質吹散與作物分別」;此字也有「神栽種」的含義,而這個字的讀音更是「以色列」的諧音。這意味著神早已埋下伏筆,即便神會將審判以色列,但其目的是要「將雜質分散」,並且「重新栽種」、重新恢復聖約與關係。第二個生下的是羅路哈瑪─預表收回憐憫的女兒。在這段經文當中說道「歌篾又懷孕生了一個女兒」,先知是否刻意的省略了「給他(何西阿)」,亦或者這裡極富戲劇張力的表達了也許歌蔑已經開始行淫,這個女兒可能根本不是何西阿的,我們無從得知。但這裡說到他的名字意義是「不蒙憐憫」,為的是要表明神不憐憫以色列家(倚靠刀弓馬兵與強權),卻要憐憫猶大家(靠耶和華他們的神得救,而非馬兵)。收回憐憫是件嚴重的事情,因為以色列民族得已被呼召、拯救、進入應許,一直都是因為神的憐憫、赦免與恩典,如今神藉著「羅路哈瑪─不蒙憐憫」這個名字宣告收回赦免與憐憫的應許,更可以看見審判來臨時的嚴峻。第三個孩子羅阿米─非我民,預表的是離異、分開的兒子,關係徹底結束。表明自己與以色列人的關係斷絕。次子羅阿米是在羅路哈瑪「斷奶以後」生的,意味著過了兩、三年的時間。這表示神等了三年,神的寬容等候還是等不到以色列人悔改,才宣告以色列人「非我民」,並宣告不做以色列的神,象徵神要斷絕與北國以色列的盟約關係。

從這裡我們看見以色列在生活、道德、性關係以及信仰上的淫亂,都斷絕了神與他們的關係,更招來了嚴峻的審判;然而就在第一章的最末、第二章開始,神卻一直仍然發出憐憫的信息,雖然以色列會經歷審判、懲罰與管教,即便以色列是如此淫亂、悖逆、傷了丈夫─耶和華神的心以及神聖的婚約之愛,但最終神仍要重新恢復與他妻子─百姓的關係;甚至在第三章裡,神要何西阿「再去(再次)愛一個淫婦(祈使句,是意志上選擇去愛,猶如醫生醫病人、父親養育兒女,選擇去愛),是偏向別神、喜愛葡萄餅(向巴力獻祭用)的淫婦,甚至要付代價為她贖身」。神呼召何西阿,要「再次愛歌篾(預表悖逆的以色列)」,這說明了即便以色列背約、行淫亂,神還是「選擇、決意」愛他們,呼召他們「回轉、歸回、歸向神」,神仍用「神聖/聖約之愛」愛他們。接著第四章開始到十三章,便從何西阿的經歷身上轉向對以色列清楚的信息與預言,包含了對以色列罪惡的指責,以色列因自身的行為、罪惡與淫亂所導致的審判、懲罰與管教的預言。到十三章說到,若繼續在罪惡之中,以色列的「過去、現在與未來」,將會是「過去以法蓮在以色列中居處高位、說話有份量,但因為拜巴力就沒落了(死了、被判死刑);現在,更因為用銀子為自己鑄造偶像、敬拜牛犢、獻人為祭而罪上加罪;因此,以色列的未來結局如雲霧消散、被狂風吹去。」(何13:1-3

然而在信息的最後,也就是我們今天所讀的第十四章,卻再次強調了一個重點「歸向─回轉歸向神、悔改」。在14:1-3告訴我們,神藉著先知規勸以色列要「歸向神」、「祈禱懇求神」得神的悅納(指向神禱告呼求此事,而非其他善行)、不再求外援或拜偶像,要轉向神,從神那裡得憐恤。這一代也許因「過去」自己的罪孽跌倒了,但「現在」歸向神,卻是「未來」下一代復興的開始。這個經歷戰亂、背離父親的「孤兒」要歸向父神;悖逆的淫婦要重新分別為聖歸向丈夫。而4-7節是神的應許,這裡的應許用了好幾的「必」:必醫治他們背道的病,甘心愛他們。必怒氣轉消(原文同「歸向/歸回」),原文恣意可以是回轉歸向神,也可以是背離神;而當我們歸回向神,神必向我們回轉。必作以色列的泉源。必使以色列成長茂盛並結果:以色列必如百合花開放,如利巴嫩的樹木扎根。枝條必延長;他的榮華如橄欖樹;他的香氣如利巴嫩的香柏樹。必使曾住在神蔭下的以色列人「歸回」。歸回的以色列必發旺如五穀,開花如葡萄樹。他的香氣如利巴嫩的酒。這些形容中「甘露、百合花、利巴嫩的樹、橄欖樹、香柏木、五穀、葡萄樹、利巴嫩的酒」的繁茂也都是《雅歌》中的用詞,可見神願再次喜悅他「回轉」的妻子,重新建立美善的關係。最終在8-9節說到,以法蓮必定宣告斷開與偶像的關係,重新歸回向神與神建立美好關係;神也必回應/回答他,並且宣告以法蓮是屬祂的,一切茂密豐盛、結果子都從神而來。一切的管教、審判,都是為了一個真實的目的「歸回/回轉」,重新建立正確的關係,與神的關係就如夫妻間美好的愛情。我們的所做、不專心倚靠神,常常搞得自己像沒有父親的孤兒,但今天神呼召我們離開罪惡,重新「歸向祂,祂必歸向我們」;神的愛與憐憫,等候與寬容、管教與醫治,可以使「悖逆病態的淫婦,因著歸向神,得蒙饒恕赦免,成為重立聖約的新婦(更是耶穌基督的新婦)」。

神要何西阿再愛一次。神今天也呼喚我們,祂要再愛你我一次。還沒有與神建立關係的,神要再愛我們一次;已經建立關係的,神還要再愛我們一次,離開過去的罪惡、軟弱、悖逆吧!今天神也要在愛我們教會一次,再次成為更新、聖潔的新婦。求主幫助我們揮別過去罪惡淫亂與悖逆、把握現在回轉悔改歸向神、期待未來復興更新的應許。當我們願回轉歸向神,神已經應許必醫治我們背道的病、愛我們、怒氣轉消、向我們回轉。並且神必作我們的泉源、使我們成長茂盛並結果與「歸回」,我們也要經歷與神的「關係、愛情」豐盛結果而美好。我們也當思想,對我們個人而言、教會而言,歸向神代表的是面對過去,善美的要持守,但也要揮別罪惡與污穢,並且把握當下回轉向神,神必轉向我們,祂也一直在等候我們,並且我們必定能期待將來經歷神的應許、更新與復興,神美好的賜福以及重新與神建立的關係必定就在我們的生命中彰顯,經歷神奇妙的同在與引領。願我們都能成為「智慧人與通達人」,警惕罪惡並遠離,行在神所要義人走的路上,走在耶和華正直的道上。

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