大有能力 ｜郭定牧師

從申命記34章到約書亞記6章，前後共七章的經文在歷史書裡面，是相當重要的一段。當我們提到這些經文時只想到一件事情就是摩西已經死了，神揀選了約書亞，然後將過約旦河進入迦南美地的這件使命交給了約書亞，最重要的任務就是「要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的　神。」我們講到宣教的時候，可能都會去查考使徒行傳，或是保羅書信的經文，很少有從舊約開始。事實上宣教是從創世記就開始了，當亞當夏娃犯了罪，聽到耶和華經過時，就害怕擔心的躲起來了，那時候我們的神講了一句話「你在哪裡？」今天也是一樣，我們在教會之外，還有許許多多沒有認識這位獨一無二真神的，神依然在呼喚著：你在那裡？所以在這七章的經文裡面，再加上回到創世記十二章，神呼召亞伯拉罕離開本族本家本鄉的時候，要讓他不單單自己要得福，也要使萬民得福。從這整段歷史裡面來看，最主要就是要使萬民都知道，這位神是大有能力的神！但是，祂有能力跟你有什麼關係呢？要如何能夠得到這些能力呢？這就是我們所要探索的。

我們看到出埃及記有一段經文，就是新的法老王來治理埃及時，曾經對百姓說，這以色列人比我們多，又比我們強盛，不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇到什麼戰事時，這些以色列人就會聯合仇敵來攻擊我們離開這地，所以當時以色列人在埃及時被埃及的法老王所挾制做苦工真正背後的事實是什麼呢？背後的事實是不能讓他們以後人數多了起來，反會跟其他埃及的敵人聯合起來反攻擊埃及，所以這就是隱瞞一個事實的真相。

人都在追求一個真相，教會被建立在地上的時候，我們也在傳揚這所謂的真理，真理就是要讓這個世界知道真相是什麼。我們要知道福音的真相是什麼呢？保羅在羅馬書一章16-17節講說「我不以福音為恥；這福音本是　神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為　神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：義人必因信得生。」保羅要告訴大家，這真相是福音本身就具有神的大能。今天很多教會對於傳福音這件事情，甚至於到海外或者在本地職場，我發現都很軟弱的，真正把所有精力專注在牆外的很少，而是專注在牆以內的。耶穌差派門徒傳福音直到地極之前，他說：天上地下所有的權柄都賜給我了。神要約書亞去應許之地一開始就叫他要剛強壯膽，因為神的應許是凡你們腳所踏之地，都照我所應許摩西的話賜給了你們。應許的事情要實現，要憑著神的信實，更重要的是應許的實踐是基於神的大能。

我們個人如何與神的大能有所連結，第一個就是要承認、認罪「admit」。要承認我們基督徒離開了神，就是非常軟弱的，如果教會不能站在真理之上，真正體現出公義、公平、慈愛、憐憫這些神的大能，我們就會非常的軟弱。申命記34章11-12節總結出一件事實的真相，我們看出埃及記時，一定記得摩西手上那把杖，神要摩西從他的手裡交出對牧羊來講最重要的一根杖給神，然後神將這根杖就成為了神的杖，賦予非常大的能力了。另外我們要自潔，要從世界之中分別出來。不是要我們整天守在教會裡，而是要在一些事上分別出來，在一些公義、公平、公正的事情之中要分別出來，而且這一切的聖潔，最主要的就是要悔改認罪。這世上每一個人都因為犯了罪，虧缺了神的榮耀，所以我們要真正得到拯救跟我們要從世界中分別出來，是有直接的關係。我們也要承認無法靠自己解決任何事，若不是讓神的能力充滿我們這個軟弱的生命，我們是無法面對世上前面的挑戰。聖經中那些蒙神喜悅的人，像摩西、耶穌、保羅，都往往需要先謙卑的在神的面前承認自己的軟弱，然後才能得到神所賜下來的力量。我們要如何讓耶穌的能力能夠在我們的生命裡面顯得完全呢？那就要從我們承認自己不行的那一刻開始，我們越頑強不肯承認自己無能為力的時候，終將就會在那個困境中越陷越深了。

另外，在歷代志上也曾經提到：要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。要記念他奇妙的作為和他的奇事，並他口中的判語。這裡特別提到當我們得著神的能力要記念，記念這位宣教的神是如何加力量給摩西的，如何鼓勵約書亞剛強，又如何使彼得壯膽，又如何堅定保羅的信心。今天宣教的歷史必須要繼續的傳承下去，直到主耶穌基督再來的日子。我們是否有真正承接這個使命呢？我們要去思想神是如何一次又一次的來證明祂是我們絕對可以信靠的神。如果我們能夠真正將信心紮根在神的話語當中，世界上的事情、一切的困難，當神同在的時候都是可以解決的。我們的主不單單是在我們順境當中與我們同在，當我們面對苦難、處處覺得不順利的時候，我們這位神仍然與我們同在，就在這裡。祂對約書亞說，無論你往哪裡去，耶和華你的神必與你同在，這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切的話，如此你的道路就可以亨通凡事順利。我們要常常思念這位歷史中加力量的神，也正是今天當我們願意尋求復興，必然會與我們同在的神，那麼我們的信心、勇氣跟力量必定會大大的加添。

第三，我們要配合神的旨意，就是「a line」。我們的想法跟神的旨意在一條線上，也就是要跟定祂的腳蹤。約書亞記3:3經文中為什麼要跟著約櫃去？馬可福音也講到：若有人要跟從我，就當捨己，背起自己的十字架來跟從我。所以說跟隨耶和華是必然、也需要的，從這件事情上才能得到神的大能。神是洞察內心的神，不單只是看我們外表而已，要看我們的內心，最重要的就是我們的心懷意念、動機和悔改。如果說有人來到神的面前，動機之中只看到私意見不到公義的話，神是不會不問理由的。耶穌說要先求祂的國和祂的義。因為神的義在這福音中顯明的出來。另外，耶穌也講說：我就是葡萄樹，你們是枝子。教會需要緊密的與神的旨意連結。唯有教會與神的步調一致時，祂才會賜力量給我們去完成所要做的一切事情「因為離了我，你們就不能做甚麼。」有哪一件事在教會中是祂要我們走的道路呢？就是宣教傳福音，教會被建立起來，就是為了這件事情。今天我們口裡所承認的主、所跟隨的主，是一位宣教之神，你可以看到這七章經文裡面不斷的講到宣教傳福音，因為要使萬民知道，這位我們所信的神是大有能力的神。

以色列人過紅海到曠野四十年，在新一代終於神揀選了約書亞帶他們過約旦河到了迦南，所謂迦南地裡面不單單是進入到神真正的安息中，還有最重要的就是由他們的生命裡能夠來見證這位獨一無二的神，但我們也看到以色列人非常軟弱，常常是走到歪路去，一直到先知以西結時，講說這些人的心都是石心，要換新的一顆心。今天教會需要緊緊的跟隨主去到世界上每一個角落、注意到各處的需要，最重要的是我們要有所行動。剛剛林牧師也跟我分享前幾天去吉貝訪宣的經歷，我相信這件事情真正讓我們看到了世界各地的需要，我們要常常記念，但是如何去回應這些需要，我們需要這位神賜給我們力量。

第四，我們講到尋求神要賜下力量，就是我們需要祈求祂。偉大的領袖是從祈求而來的。因為摩西來到神的面前，求神能夠差派一位接替他的領袖，而神揀選約書亞有一個重要的原因，就是在神的眼目之中，他是一位有聖靈的人「耶和華對摩西說：嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上。」(民數記27:18)所以約書亞被揀選出來的一個重要原因，就是在他的生命中有聖靈。每一個人都是有靈的魂，但不見得都是有聖靈內住的。摩西在神面前求一個接班人，在教會裡面一代一代的傳承也是如此。所以第一個就是承認；第二個要相信；第三個我們要跟祂一致；第四我們要祈求。若是這四個原則掌握之後，我們就會經歷到保羅在以弗所書裡面所講「神能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」

最後，是不是當我們經歷過這些之後，心裡的擔憂會完全解決呢？我相信最後還有一件事情是非常重要的，就是我們必須要順服。約書亞記5章15節「耶和華軍隊的元帥對約書亞說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照着行了。」我們在神面前要完全的順服，當我們無力時，仍然有行動來順服，堅持在神要我們走的路上，那時神將會賜下力量。耶穌在客西馬尼園裡面也感到軟弱又恐懼，但經過禱告，並且確定了天父的旨意後，就順服的走出了園子，然後走上十字架的道路，在最需要的時候，我們可以看到神也賜下了即時的力量。這是一種即或不然的順服，即便我所求的沒有實現，但我仍願意順服在神的旨意之下。即便在當時我們仍然感覺到非常軟弱，我們仍然可以表現出這種信心。

信心不是單單只是相信某件事情，信心乃是要信靠加上行動。相信是什麼呢？就是我們要採取與信念一致的行動，這個就叫相信。生命需要力量的時候，我們必須在順服之中，仍然採取一定的行動，在試探的網羅之中要順服神，而且在這個時候就要採取行動，要斷然踏出那一步，就像百姓過約旦河時，踏出那一步，腳一入水河就開了，神的力量就來了。神今天正等著我們在順服中邁開步伐，你必須要靠近、走在祂的旨意當中，好為我們敞開大門，然後行各樣的善事。

若教會願意降服在神一切的旨意當中，那無論往哪裡去，福音的工作就會在外拓展開來，不管是將來的植堂，或是目前的宣教工作。神的應許就在我們跨出那步、走在祂的旨意當中時，神的力量、大能必加添在這個教會、個人及生命當中。教會是信心的團體，一個集體的信心會產出很大的力量。有時候宣教士在外面的工作，就因著教會的信心，以至於他們的界線就得以向外更加的展開了。我們要讓周圍的人知道神是大有能力的一位神，以至於祂的旨意行在地上如同行在天上一樣。