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神鬼交鋒:以申命敘事捍衛生命故事 |彭盛有牧師

113.06.23主日信息摘錄
經文:路加福音4章1-13節、申命記6章13,16節、8章3節

主日直播準時每週日10:00在教會YouTube頻道,歡迎弟兄姊妹線上參與

我知道最近教會共同的讀經進度來到了舊約的申命記,雖然今天我們選的經文不完全出於申命記,但是路加福音第四章的主要經文跟申命記有密切的相關。為什麼我們的主題叫做生命故事呢?我覺得每一天我們的選擇都在書寫每個人的生命故事,這個過程中面臨到好多的決定,我們要考慮到這是不是來自於上帝的考驗,而我的回應能不能符合上帝的心意,我們還要辨識,且還要抵擋從撒旦魔鬼來的試探引誘。生活中的選擇無所不在,甚至我們在面臨困境時的態度,都深刻地影響著我們的生活。一些選擇塑造著我們的生命,讓我們的生命故事裡面充滿著意義,充滿著價值。在聖經中有兩個詞我們稍微分辨一下:「試驗」以及「試探」。在創世記221節,神對人是用「試驗」兩個字。新約的雅各書113-14人被試探,不可說:我是被神試探;因為神不能被惡試探,他也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」試探是私慾,是從魔鬼來的、牽引誘惑而來的。

我們當中不知道有多少人在做了不該做的時候,會說這是撒旦魔鬼引誘我的。這好像是一個很方便的藉口,但是我們需要明白魔鬼其實沒有辦法強迫我們做任何事情。所以當我們感覺到自己被誘惑試探所困時,那是因為撒旦魔鬼運用了非常有效的策略,誘使我們掉進牠的網羅裡。我覺得釣魚的經驗可以讓我們有一些類比的聯想:熟練的漁夫會觀察魚的習慣、出沒、習性。撒旦也是這樣,會留意我們的行蹤,專為我們準備了誘惑放在我們的面前,所以這是第一階段「預設的誘餌」。不能強迫我們來上當,可是誘惑力是如此的強大,牠知道我們內心會發生什麼樣的變化,然後誘惑就在我們心裡面不斷不斷的盤旋,「誘惑的吸引」直到完全佔據了我們的心思意念。誘惑的這種吸引到了第三個階段「鬥爭的開始,當我們面臨到誘惑時,一場內心的爭戰就開始了,想像一下,當我們站在誘惑面前,我們的良知好像一把利劍不斷的刺激著,我們都知道屈服於誘惑之後,那種感受、痛苦的後果,可是撒旦的誘惑是如此的迷人難以抗拒,我們該怎麼選擇呢?這就進到最後一個階段就是「誘惑的結果我們可以選擇抵抗,也可以選擇屈服,也可以選擇趕快迴避,也可以可能選擇全然的接受。

這個是從釣魚的經驗去想像撒旦對我們的試探引誘。剛才我們讀這段經文裡面,耶穌受了三次的試探,耶穌在這一場誘惑中使用申命記的經文來回應撒旦,呼應了出埃及記的重要事件。以色列人在曠野中遇到了各種考驗,上帝透過摩西給他們指引跟幫助,教導他們要依賴神,不要依靠自己。所以今天的經文裡面耶穌在曠野被撒旦試探的時候,耶穌用申命記的話來回應撒旦的所有誘惑,不只顯明了我們的主對聖經的了解,也連接他跟以色列人在曠野所學到的屬靈教訓。另外有兩個線索值得我們注意,這是重要的敘事情境,第一個耶穌受試探發生在他身體最虛弱的時刻,第二個耶穌受試探發生在耶穌獨自一人的時刻。一個著名基督徒作家C.S. Lewis曾經寫過這一段話「沒有人知道自己有多壞,直到他非常努力地想要做好。好人並非不懂誘惑,這是一種錯誤的觀念。事實上,只有那些奮力抵抗誘惑的人才真正知道它的強大……而耶穌基督,作為唯一一位從未屈服於誘惑的人,也是唯一完全理解誘惑意義的人。」這再次提醒我們,耶穌的誘惑是真實的,而且真正經歷過才能夠完全同理我們的軟弱。所以在希伯來書四章15「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」不僅成為我們克服誘惑的榜樣,也使我們明白即使在孤單、試煉中,我也不是孤單的,因為主已經在那裡為我們經歷了一切,而且戰勝了一切。

回到今天的主題經文,既然叫做神鬼交鋒,就是因為以對話的形式出現,有對話,就有戲劇的元素,所以我嘗試帶弟兄姊妹來看三幕劇,用三幕劇來細細的默想。第一慕的名字叫「自己動手的誘惑」。第3「魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」第一個試探質疑神的供應和看顧。在三次試探中,有兩次特別提出了耶穌兒子身分(第 3節),如果耶穌不確實是神的兒子,那這個誘惑沒有什麼意義,魔鬼的基本策略就是讓我們懷疑上帝的可信度。

在創世記三章4-5節中,蛇對女人說:你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。很可怕的意思就是說,你真的相信上帝是好的嗎?我覺得魔鬼是很可怕的,魔鬼的話裡面充滿著欺騙,目的就是要削弱上帝的兒女對上帝善良的信念,以及完全的信靠。撒旦在這個誘惑裡面,真正的涵義是在暗示耶穌,天父的愛可能是有點問題的,因為我所喜悅的愛子怎麼會在餓肚子呢?而這個背後的目標是要引誘耶穌獨立於天父而行動,然後就創造一個悖逆兒子的身分。當我們面臨到看似無害的誘惑時,我覺得作為上帝的兒女需要去辨識背後隱藏的更深層次的試探。所以耶穌的回答「經上記着說:『人活着不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』」耶穌引用申命記的話告訴我們,生命的意義不是靠著食物來定義的,真正的生命是按著神的旨意行事,然後跟隨神的腳步,這才叫做真正的活著。耶穌的生活跟回應充分展現,他是怎麼樣按照聖經的教導而活在地上及面對誘惑。他從來沒有讓當下的環境、當下的情況,甚至仇敵來決定什麼是真理。耶穌在他的回答裡面表達了:我不會抱怨也不會依據自己的意志行事,我要信任我的父,還有我父的話。我覺得這對我們也是一個重要的啟示。

來到第二幕,我給他定名為「採取捷徑的誘惑」5-7節魔鬼帶領耶穌上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,只要我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。魔鬼有某些權力,可是這個誘惑背後的真實意圖是想讓耶穌繞過十字架走捷徑,非常重要的事實就是沒有十字架就沒有真正的救贖。第二幕誘惑其實是邀請人敬拜撒旦,放棄對天父的完全忠誠。而耶穌的回答清楚的表明,他知道哪一條路是正確的,走撒旦的路不是獲得權柄的方法,是失去權柄的道路,通往彌賽亞的榮耀是沒有捷徑的,所以耶穌回答「經上記着說:當拜主你的神,單要事奉他。」只有一位存在值得我們敬拜的就是主上帝,而且這一段經文其實也指出一個重要的事實──敬拜伴隨著服事。真正的服事意味著生命緊繫於神。當世界正在教導我們避免痛苦走捷徑,選擇抵抗最小、較為輕鬆的路徑,求主幫助我們,聖經教導我們神給予我們所有的弟兄姊妹擔負這一份屬靈的責任,是一份榮耀,也是一個挑戰,信仰本身是令人敬畏,而且充滿回報的一個挑戰跟隨之路。

我們來到最後一幕,第三幕我定名為「讓我看看的誘惑」。這是魔鬼對耶穌的第三次誘惑,撒旦帶他到聖殿的最高點,根據記載大概四百五十英尺高,從那麼高的地方要跳下來還要活著,暗示著要有上帝的介入或神蹟。這是第三次的試探了,耶穌在前兩次用聖經上的話擊退撒旦之後,撒旦這次也不甘示弱用神的話來支持自己的目的。在這裡所引用的是詩篇第九十一篇11-12節中關於天使的保護。但這實際上是向上帝提出挑戰,要求上帝證明他,這是一種對上帝的考驗,上帝並沒有要求耶穌要進行這樣的測試,而這個行動就人為的創造了。人為上帝創造了上帝採取行動的需要,把神置於「讓我看看」的位置,也是缺乏信心的表現。耶穌用申命記第六章16節來回應,耶穌的彌賽亞事工不會是行神蹟的巡迴表演。

在這三幕中我們可以有很多已知、或上帝畫的一些道德界線,但最後跌倒時,我們甚至責怪上帝,可是這其實是我們自己的選擇,那個生命故事是我們自己編劇,因為我們試探了上帝的忍耐跟恩典。這三個試探有一個共同點,都試圖要分散耶穌的使命或是破壞天父跟他的關係,可是耶穌用堅定的信仰,對神的完全順服勝過這些試探。撒旦不會用同樣的方式試探我們,因為我們不是彌賽亞,可是撒旦的目的始終如一。

我們讀完這一段經文,要回到現代生活處境中有幾個應用:一、面對試探與屬靈成長。雅各書一章2-4節講得很清楚,問題不在於試探的存在,而在於我們如何回應。我們是否尋求上帝的指引,信靠祂而不是試探祂?當面臨困難和掙扎時,我們的反應是什麼?二、物質渴望與屬靈供應。撒旦試探耶穌提出的是關於最基本的需求,可是所謂最基本的需求,每個人定義不太一樣。真正的生命不是以物質的擁有來定義,而是在認識上帝、在祂旨意中侍奉祂的關係和屬靈方面來定義。三、行使權力與偶像崇拜。我們在家庭、職場,甚至在教會,都處在一個權力架構當中,可是撒旦會引誘我們追求不正當的權力或者是偶像崇拜,我們也會被誘惑走上「捷徑」來實現「成長」。四、信靠上帝與不試探祂。我們跟上帝的關係大家可以有一些默想,我們經常表現出對祂的不完全信任,我們試圖強迫祂代表我們行動(禱告的修正),在遭受苦難時,間接地責怪神(苦難的祝福),可是我們不知道也許這是上帝給我們另一個祝福的經歷呢?在不確定跟失望當中,聆聽神的聲音,不輕言拋棄信號或是試探上帝,而是接受上帝呼召我們走的一條未知之路,我們應該準備好在祂的引導下走進每一次事件,即便結果未知。

最後的伏筆13「魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。」只是暫時離開,又或結束了這場戰爭,牠會觀察、等待你下一個脆弱的時刻。所以當你脆弱時——你要預料一場重大攻擊;當你抵抗時——你要預備面對不同方法;當牠離開時——我們要預警下一次的攻擊。魔鬼很希望我們相信兩個謊言:第一個、基督徒犯錯一次不會有什麼大不了的後果。第二個、一旦我們犯錯,我們的生命就已經被毀了,無法被上帝用了,那你就繼續享受在罪中之樂吧!撒旦希望我們相信這兩個謊言,可是我相信在基督耶穌的應許當中,特別是在哥林多前書十章13「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」這是上帝給我們的應許,我們一起來禱告,求神讓我們可以堅定站立、倚靠神的話,在試探試煉中捍衛我們的生命故事。

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