爭戰得勝的時代

今天的這段經文在讀的過程每個字都是鏗鏘有力，且使人顫抖，大衛在面對高他三倍的非利士人時，所有以色列士兵紛紛逃跑，掃羅也膽怯時，大衛便對非利士人說了今天的經文。這段經文有三個重點：第一，這些非利士人怒罵神，是可忍，孰不可忍。若有人怒罵你的家族、孩子、父親等，你是否要站出來呢？眾人皆畏懼，僅大衛挺身而出，只因為非利士人怒罵了以色列的神。第二，經文當中有三個「必」，換言之，大衛尚未出戰，卻已預言勝利，我們在傳福音尚未成功時，是否也能預言成功呢？第三，大衛要使非利士人知道，那使人得勝的不是用刀槍和銅戟，乃是靠萬軍耶和華，今日祂必將你們交在我手裡。這段經文使我們得知神是得勝的君王，即便是如此渺小的大衛，都能宣告上帝是得勝的主，大衛就是要證明以色列的神是與人同在的。第二處經文在士師記18章3節「他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說：『誰領你到這裏來？你在這裏做甚麼？你在這裏得甚麼？』」透過這段經文希望弟兄姊妹思想，誰領你到神的殿中？今日我們在神的家，就要思考來到這裡要做什麼以及得什麼，我們不是白做的，而是要在這裡親近神，領受神的話語、呼召，將心門為了上帝打開，讓主藉著每次不同的話語向我的心說話。

撒母耳記上17章前後文可知背景是非利士人約在主前1220年愛琴海附近的海上民族，且非利士人要與掃羅的軍隊打仗，在11節「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。」這裡說掃羅聽到非利士人的威嚇後，就極其害怕。可想而知，若今天我們從法院收到一張傳單，或是摸到身上的一個硬塊，或是遇到一個不可理喻之人，讓你氣到全身發抖，我們就是如此軟弱，掃羅亦是。以色列不是有神嗎？在24節「以色列眾人看見那人(歌利亞)，就逃跑，極其害怕。」即便有神，人面對到事情時，也時常容易軟弱，無一人敢挺身而出。今天身為基督徒在面對到不同的社會衝擊與輿論不同壓力時，我們是否仍有勇氣願意挺身而出面對呢？目前大環境都對福音不利，這是事實，愈是在黑暗中，愈是要點燃蠟燭。在那樣的背景下，曾經也是挺拔的巨人掃羅王，也會失去膽量，以色列人連續被罵了40天仍無人敢出戰。然而卻在這當中出現了大衛，大衛當時年紀尚小，只是送便當給戰場的哥哥，但當他聽到非利士人的叫罵時，卻問旁人說「有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」當我們的信仰被汙衊時、被人瞧不起時，我們是否感到生氣呢？大衛聽到這些辱罵的話後，第一個反應就是感到以色列人受羞辱，第二是大衛心裡有明確的界線，這些未受割禮的人就如同未信靠主的人一般，活在罪中，且最後要死在地獄裡的人，卻向神的軍隊咆哮。為何大衛會有這樣的想法，而掃羅及其他以色列人卻無此想法，我們身為基督徒若遇到這般的羞辱，能有大衛這般的想法嗎？31、32節「有人聽見大衛所說的話，就告訴了掃羅；掃羅便打發人叫他來。大衛對掃羅說：『人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。』」大衛語帶暗諷的告訴掃羅不要害怕，並且自薦要為掃羅打仗，而在36、37節「你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說：『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的。』」大衛透過這段話力證自己過去神在他身上的經歷，以至於才有45-47節的宣告。

弟兄姊妹，這是大衛所面臨的時代：是敵人囂張的時代，仇敵囂張，在詩篇中便寫到敵人不住的辱罵我，你的神在哪裡呢？君王(掃羅)被神厭棄，神的靈離開他。以色列軍兵噤若寒蟬(…驚慌失措﹑…害怕逃跑)，掃羅未戰先敗，大衛則是未戰已宣告得勝，這兩者是有這麼的不同！弟兄姊妹，反觀我們在面對這世代的仇敵是否先敗退逃跑呢？我們在什麼樣的時代做一位基督徒呢？作傳道人、老師、公務員、做老闆、上班族、媒體工作者呢？現在是媒體的時代，媒體上有時過多的解釋反而會被放大解讀，我們是否有能力制衡呢？而領袖的衰敗、無能，原先掃羅是神所恩膏的，但卻在此時此刻害怕逃跑，世界的領袖並非是我們所能依靠的，我們所選出的領袖無力治國，即便透過民主也是如此，但我們卻要為所投出的選票付上責任。而許多教會的領袖，只看見教會、會友的需求，未看見時代的需要，我們今天看見這世界上許多的硬土，然而種子卻是撒不進去，而我們究竟如何在這個時代做一位基督徒呢？如何在我們的職場、社區、教會看見上帝所託付給我們的責任是非常重要的，上帝從萬人中揀選你，為什麼非要你去向人傳福音呢？我們可曾想過這樣的問題，在這樣的時代中，誰領你到這裡來，且在這裡做什麼、得什麼。我們要反省，人生忙忙碌碌，我們將自己的氣息給誰了呢？每天排滿了計畫，而哪一件事又是對人的靈魂是有幫助，且榮神益人呢？

台灣人關心什麼？政治對立分歧、國家治理混亂(電力與電價、食安、水荒與洪澇、氣爆、空難、示威、貧富差距、國土殘破、人口老化、外流與少子、長照與勞健保破產..)、前途(兩岸)發展、經濟股市金融、網路社群、娛樂生活(偷窺、整人、八卦節目充斥)、旅遊、美食、流行時尚、體育競技、百貨公司周年慶等。關心這些沒有不好，然而就如同耶穌對少年人所說，還少一樣，便是捨下一切來跟從主，聖經說「巴不得你在這些日子裡明白關乎你平安的事。」而台灣人深陷在何種景況呢？老人無依(高齡化)、青少年輟學霸凌失親(少子化)、主婦憂慮、單親孤獨、外遇(離婚)、親子婆媳、上班族(失業、低薪、過勞、業績壓力)、利率匯率股票、族群對立、道德解體、各種精神疾病、賭、毒、財、色、社群網路、手遊等誘惑，讓人不可自拔。網路容易敗壞人心，然而台灣人卻活在這樣的景況中。我們有志宣教傳福音的基督徒們，難道不去了解我們所要進入的人群嗎？這些是我們傳福音的對象，我們是否能表達同理去關心他們呢？能否真正深入他們的內心世界，無論他們的職業階級與否，因著網路，人往往最遠的距離，就是坐在你對面正滑手機的人，我們時常透過網路尋求他人關注、關心，若今天我們不是看到當年非利士人的罵陣，而是看見同我們一起活在這片島嶼上的台灣人，而對於一位有宣教託付、有使命感的基督徒來講，這將會是一個大好的時代，因為有好多人需要主，而這些人正是你的親朋好友、鄰居、同事，甚至是家人，這群人正嗷嗷待哺，等候上帝的施恩拯救臨到他們。

好東西要跟好朋友分享，但當我們擁有基督信仰時，從這當中所獲得的平安喜樂，各樣的經歷，卻吝於與他人分享。而耶穌如何看這時代呢？困苦流離……如同羊沒有牧人一般，彼得看那行邪術之人處在苦膽之中「我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」(出自使徒行傳8章23節)，我們是否能看見在人心背後的需要，而不是被盲目、茫然與心虛所取代，這是一個戰鼓頻催─洞察、聆聽與感覺的年代，基督徒不能再視而不見、作繭自縛、滅己威風。上帝跨越時代的心意是什麼？首先我們需要了解上帝是誰，否則我們有可能將上帝貶低了。我們的神是分光與暗且從一本造萬族、祂使摩西分開紅海、發明救恩、祂是初與終(阿爾法、俄梅嘎)，祂與困苦流離者同在，在今日的時代中，上帝的恩門仍開，仍可得救，且仍在設計(預備)拯救萬人的環境，我神主導大時代(ex.蘇聯、AIDS、金融危機、AI、機器人、網路虛實整合、區塊練)各樣的發展，上帝仍不斷呼召、訓練同心者，體貼耶穌的心腸、上帝持續在拼圖且繼續在推進歷史的進程、總結末期(毫不耽延)，末期也必然來到。

最後，我們要躍身而起，成為時代的供應者。第一，要洞察真相、自道切入、以斯拉考究遵行(通達、教訓人)使人知道神的道且遵行。第二，新閱讀時代，要更多閱讀神的話，通達神的話語，不再受新聞媒體洗腦，喪失自我反省，但也並非不關注新聞時事，談吐中也要更多談論神國的事，能否讓我們口中能有更多神的愛，更多的慈愛、憐憫，我們應當更多的為這世代欺壓人的禱告、更多的為可惡之人尋求禱告，不要做糊塗人，反倒要明白主的旨意。第三，要觸摸這個時代，求主讓我們看見異象。前幾天中元節我們是否能看見人心裡背後的需要及惶恐呢？許多人因著懼怕未知，而尋求星象，甚至追求八卦、又有墮胎問題、邪教捐款，皆因人心懼怕。我們要向主禱告，求主讓我們看見摩西在荊棘裡、彼得在哥尼流家、保羅聽見馬其頓所看見的異象與呼聲。第四，挺身而出，接受裝備，宣告福音(見證)，大衛並未自不量力，他只是量了神的力，他才敢抗拒惡者的挑釁，自請出戰；狄更斯在雙城記說:「這是最好的時代，也是最壞的時代；這是光明的時代，也是黑暗的時代，我們一起走向永生，我們一起走向滅亡。」換言之，如同約書亞所說，無論你往何處，至於我和我家必定事奉耶和華。上帝做事的法則帶給我們安慰，上帝向來用一個人改變歷史，摩西、亞伯拉罕、挪亞、大衛、耶利米、路得、尼希米、彼得、保羅…神向來不用多數人，雖然只有2%基督徒，但作鹽不必多、作光不必多，作麵發酵也不必多、自會使全團都發起來。這是一個仇敵向我們罵陣的時代，也是一個高舉神大能的時代！上帝正在等候施恩且獎賞我們，「求主在這些年間復興你的作為！」上帝在我們每個人心中都有放下呼召與負擔，願我們每一位弟兄姐妹，皆能挺身而出為主傳揚福音。