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1110724

等候與歸回|林毓倫牧師

111.07.24主日信息摘錄
經文:以賽亞書30:1-18


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以賽亞原文「耶和華是拯救」,與阿摩司、何西阿、彌迦同為主前八世紀的先知。以賽亞書是「大先知書」的一卷,也以「舊約的福音書」著稱。其兩大主題分別是:「審判1-39章」宣告耶路撒冷的墮落和迫在眉睫的審判,最大的記號就是預先與提到救贖者之降生(賽 7:14 );「救贖40-66章」。帶有安慰與救贖的信息,救贖者的神聖工作(賽53:1-12 )。以賽亞彷彿舊約時代的保羅,強調神子民要「藉著信心得著應許(1-37章)」;本書又如舊約的希伯來書,訴說神子民在處境艱難時,要「以信心為支撐(38-55章)」;也好比舊約時期的雅各書,堅持要有「信心的行為,以順服作為證明」(55-66章)。今天的經文是出於「猶大的輓歌」,從28章到33章是「猶大國的輓歌」提醒著百姓北以色列人因為自高自傲、崇拜偶像、不願悔改,神用外邦人懲罰、使一切他們自以為誇耀的都毀滅;而猶大國民不但沒有記取教訓卻也飲酒宴樂、荒誕糊塗,不聽先知話語,取笑先知的話語猶大人不聽神藉著先知的話語,自以為倚靠自己、倚靠與埃及結盟、或是與其他強大政權的結盟即可得著安穩,最終猶大在一切建立猶大國之初曾打勝仗的地方都戰敗。首先,在今天的經文中,我們可以看見神百姓的問題是:

一、神百姓的問題:

做決定不尋求神的靈、不求問神(v.1:經文的開始談到猶大百姓的問題,便是「他們同謀,卻不由於我,結盟,卻不由於我的靈」以至於神說他們是「悖逆的兒女」。這裡談到的「我的靈」原文就是神的靈,當百姓同謀、結盟這些都是關乎國家方向的重要事件,但卻沒有求問神、尋求神的聖靈,這是極大的問題;神固然給我們智慧、自由意志,但我們是否願意在「基礎上」先有一個「求問神、尋求神」的意識?倚靠自以為有勢力的、不倚靠神(v.2-3:經文的2.3節更確切地補充了為何猶大百姓悖逆、不尋求神,原因就是他們想要倚靠埃及的勢力,以至於經文說他們「起身下埃及去,並沒有求問我;要靠法老的力量加添自己的力量,並投在埃及的蔭下。」可以看出神不要他們將埃及當作他們的力量與保護,不要他們去倚靠所謂的第三勢力。神真正要的是他們能夠學習倚靠神,然而百姓卻習慣於倚靠「看得見的勢力與保護」,甚至不惜與宿敵埃及過去欺壓他們四百年之久,忘記了不共戴天之仇,不倚靠神卻去投靠仇敵。因此神也說他們必定因為投靠仇敵而成為他們的羞愧。習慣於投靠看得見的勢力卻不倚靠處處同在的神,常常成為我們在信仰與生活上的通病。悖逆說謊離棄神命令、不聽從神(v.9:經文中用了兩個詞形容猶大百姓,就是「悖逆的百姓、說謊的兒女」,這兩個詞在古代近東的詞彙中都是非常重的責備,表明猶大百姓的問題關鍵在於悖逆、不願意順服神,而且是說謊欺騙人欺騙神的,更是「不肯聽從耶和華訓誨的兒女」

不要先知啟示神心意、不行正道(v.10-11:他們竟要神所揀選的先知(神話語的出口)「不要望見不吉利的事,對先知說:不要向我們講正直的話;要向我們說柔和的話,言虛幻的事。你們要離棄正道,偏離直路。」就是要先知不要講不好聽、刺耳、不吉利的話語,要講些柔和的、虛幻的、安慰的話;也不要提以色列聖者全能真神的名字,這些都太嚴肅了。神藉此責備當時的猶大人不願意聽難聽的真話,沒有人肯行在正路,沒有人肯為了走在難行的真道上而努力。騎馬奔走靠自己勞力、不歸安息(v.16:神也責備他們靠自己騎馬奔走、勞心勞力,想要抓緊、倚靠更多的勢力,更多地倚靠自己的方法與關係,卻不願意真正的歸回到神面前、倚靠神,神勸勉他們要歸回安息,他們卻不願意單純的聽從神,全然的倚靠神,最終奔走忙碌、不得安息。在經文的一開始就點出了神百姓的問題,常常也是我們屬靈生命的誤區,包含了不尋求神的靈、不求問神;倚靠勢力不倚靠神;悖逆說謊不聽從神;不願意聽神刺耳的言語、行難行的正道;不歸回安息反倒自己騎馬勞力奔走。似乎神也正在提醒我們、指出我們生命的問題,我們應當儆醒。然而神不僅指出百姓的問題,也懇切地提醒、給予答案。

二、神懇切的提醒:

靠所當靠,懼所當懼(v.3,7:神提醒猶大百姓倚靠錯對象,也怕錯對象了,他們懼怕不當懼怕的能力,倚靠沒有能力的能力,最終徒勞無功還受管教。真正當倚靠的,是那位帶領他們離開埃及的轄制、進入迦南美地的神,時時與他們同在的神;真正當敬畏、畏懼的,是那個既能殺身體、又能滅靈魂、審判一切的耶和華神才是所當畏懼的。神的管教必臨到(v.17:在這裡神也提到,要把他們交在外人手中,使異族「一人叱喝,必令千人逃跑;五人叱喝,你們都必逃跑;以致剩下的,好像山頂的旗杆,岡上的大旗。」這意味著猶大人將面臨全面性的敗亡,而原因乃是神藉著外邦對猶大百姓施行「懲罰、管教」;因為他們不專心倚靠神,因此敵人必以少數人勝過多數人。因為爭戰得勝的盼望都在乎神,當以色列與猶大百姓不願意專心仰賴神時,神也使這種以少勝多的戰役臨到他們身上,讓他們記得,應當專心仰賴神,神才是他們得勝的盼望。

等候與歸回v.15)其實在15節我們看見神一直在等候憐憫施恩與人,向我們提出了得救與得力的關鍵。得救在乎歸回安息:原文中「得救」是指被神釋放、拯救,其關鍵在乎「歸回」與「安息」兩個字。「歸回」意思是要「重新轉向神、歸向神」;而「安息」意味著我們要得釋放、得拯救,不是「什麼也不做」,而是只做一件事,離開過去悖逆的道路、離開過去忙碌倚靠周圍的勢力,歸回、回轉到神的面前,進入神的同在與安靜、休息。得力在乎平靜安穩:這裡的「得力」是指「力量、能力或勇氣」,能夠得到力量、能力關鍵在於「平靜」與「安穩」;「平靜」原文是「顯出平靜」,是一種「內在因素」而非「外在環境」,因此平靜是指內在因著神的同在而顯出平靜、有真實的平安;而「安穩」一字本身除了有「穩固」的意思,也有「信任」的意思;可以見得,我們要重新得著能力、勇氣,必須要有內在真實的平靜、平安─也就與神有正確的關係而得的確據與盼望,並且因為信靠神的主權與能力以至於能夠穩固。要回轉向神,不要竟自不肯在這段經文最令人驚訝的,不是神提供了得拯救、釋放與力量勇氣的關鍵─歸回向神、回轉向神,停下手中的工作竭力進入安息、信靠神而穩固;而是神說人對於歸回向神、回轉向神「竟自不肯」,猶大的領袖們對於苦口婆心的勸說並沒有因此而回轉、謙卑、歸向神,反而如16節說的繼續騎馬奔走,靠自己勞力。這會不會也是我們生命的寫照?神要我們在驚濤駭浪、困難險阻中回轉歸向祂,不要再倚靠自己的勢力才能或其他方法,但我們卻不願意停下來,不肯回轉歸向神,不肯竭力進入安息,仍然忙碌、仍然倚靠自己?

三、神所賜的應許:

神必等候施恩(v.18:人不願意歸回、平靜安穩、靠主得救,只想要靠車靠馬,神要人等候他,人卻不願意;然而神卻等候人,等他們真正願意回轉。其實神一直在等候我們回轉歸向祂,神已先等候我們這些悖逆的百姓、說謊的兒女。我們願意學習等候祂嗎?等候神似乎已經成為我們生命中一個重要的功課,神已然等候我們回轉,而我們也應當學習藉著回轉、歸向神、與神有正確的關係、明白且順服神的心意而耐心等候。

雖有刑罰管教,仍有憐憫歸回:聖經上說「主所愛的,祂必管教」,從經文裡我們看見雖然猶大會經歷到強權的壓制,神用北方的列國作為管教與懲罰的工具,但神也應許猶大必再次經歷復興,他們必悔改、更新、離棄一切的偶像;神也必使地重新得出豐美、人也重新經歷神的恩典,一切的傷口得纏裹與醫治(v.18-26)。我們可以看見神的恩典與憐憫是何等的長闊高深,神所賜的應許也是在管教、審判中的百姓極大的安慰與確據。悖逆雖是如此的大、管教雖是如此地公義,但神的愛與憐憫卻也如此地深。

而且神也應許,當人的焦點重新轉向神,雖然會經歷「主雖以艱難給當餅、困苦當水,你的教師(神)卻不再隱藏;眼必見神。或向左或向右,必聽見後邊有聲音說:這是正路,要行在其間。」百姓雖經歷水火,但也要因著受管教而重新歸向神,當生命的焦點對了,學習歸向神、等候神之後,必要重新經歷主的引領,重新行回正路。(v.20-21)

我們屬靈生命的誤區包含了不尋求神的靈、不求問神;倚靠勢力不倚靠神;悖逆說謊不聽從神;不願意聽神刺耳的言語、行難行的正道;不歸回安息反倒自己騎馬勞力奔走。我們應當重新調整焦距,以神為首位,遵神話語;要靠所當靠,懼所當懼。當我們偏行己路時神必定有管教,但也有憐憫;神早已等候悖逆的我們;應當藉著回轉、歸向神、與神有正確的關係、明白且順服神的心意耐心等候,神也應許必有拯救、引導。求主幫助我們不要繼續活在「竟自不肯、倚靠馬的力大或人的腿快」的屬靈光景,能真知道得拯救與釋放的盼望在於歸回、回轉到神的面前,進入神的同在與安靜、休息、竭力進入安息。並且確知得著力量、勇氣與能力乃是因「內在因著神的同在而顯出平靜、有真實的平安;因著與神有正確的關係而得的確據與盼望,並且因為信靠神的主權與能力以至於能夠穩固。」願主幫助我們能夠學習歸回、等候這位愛我們、向我們施恩、等候我們多時的主,使我們得救、得力、得釋放、得平安、得穩固、得安息。

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