「我配嗎？」…「我可以嗎？」｜劉振鵬牧師

本週每天讀經是從士師記的末段到路得記，然後到撒母耳記的開始——由崩壞的時代「過渡」到安定的時代。黑暗的盡頭是光明的開始。上帝在其時間，以其方式介入歷史，而上帝的救贖是歷史的主軸。從以色列成為上帝的選民，直到耶穌完成在世的使命，在這段歷史中，上帝使用不同的先賢來撰寫救恩的歷史和人類的歷史。今天我們來思考上帝如何使用路得、波阿斯兩位先賢來參與撰寫祂的救恩歷史；或更準確的說法是他們的生命有何特質可以被上帝所使用，一起撰寫上帝的救恩故事？他們都是來自以色列歷史中最黑暗的時代——士師時代。

時代背景

士師的時代是以色列人離棄上帝和敬拜偶像的時代，所以是政治混亂和道德淪亡的時代，更是黑暗和沒有盼望的時代。士廿一25作者的最後的一句，也是最佳的註腳：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行」。換言之，這是一個無法無天，任意妄為的時代。路得記的背景就是士師的時代，這是一個由混亂進入秩序的過渡時期，然後撒母耳是引領以色列進入希伯來歷史的新時代：統一王國時代。

上帝的救恩故事

關於上帝的救恩故事，我們先要回想遠比他們更早的情節。在創十二1-5，上帝曾對七十五歲的亞伯蘭說：你要離開家鄉去一個地方，目的地到時你就知曉。你的後裔會多如海沙，成為一個民族，其他民族會因你蒙福。我們不要忘記當時他仍是膝下猶虚。在那個年代，沒有子孫代表沒盼望、沒有將來，這個兒孫滿堂的應許對亞伯蘭有意義嗎？這是應許還是笑話呢？

這個在人眼中看來是笑話的事情，甚至連亞伯拉罕自己，對上帝給他的祝福也覺得是一個笑話。在創十七17，他對上帝說要賜福給撒拉，要作多國之母，他竟然心裏暗笑說。事實上，創十八記載亞伯拉罕接待三位天使，妻子撒拉聽見天使的話時，同樣覺得是一個笑話。結果，上帝的應許就在亞伯拉罕一百歲的時候實現了。創廿一1-5：「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。以撒生下來第八日，亞伯拉罕照著神所吩咐的，給以撒行了割禮。他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕年一百歲。」上帝的救贖計劃是從亞伯拉罕開始，而路得、波阿斯和哈拿有分參與其中。在太一1-17的耶穌家譜中，他們都是亞伯拉罕後裔，波阿斯與路得生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛，所以波阿斯與路得就是大衛的曾祖父母，而耶穌是出生自大衛家族。由此可見上帝讓拿俄米、路得和波阿斯參與上帝的救贖計劃，今天就讓我們思考上帝使用他們的原因。

路得

路得記是關於一位名叫拿俄米的以色列婦女與媳婦路得的故事。拿俄米與丈夫以利米勒為逃避饑荒，帶著兩名兒子由猶大伯利恆前往摩押地區寄居，後來以利米勒去世，兩個兒子娶了當地的女子為妻，路得是其一的媳婦；可悲的是兩位兒子也先後去世，就剩下她們婆媳三人相依為命。拿俄米決定回歸猶大地，開明的她給兩位媳婦選擇，而路得決定要跟隨婆婆返鄉。在得一16-17，她的回應是：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。」有聖經譯本把這兩節經文視為路得記的金句！這是絕對不簡單，甚至是可怕的回應！最後一句是極嚴重的自我咒詛，找死的不歸路！究竟路得是否曉得如果她回猶大地，其身份是外邦人和寡婦，處境根本將與乞丐沒甚麼分別？從人的觀點而言，前景是完全沒有盼望的！答案是她應該知道，不過她仍然要一意孤行！從人的觀點來看，她是愚蠢！沒救的⋯大笨蛋！對嗎？

若要我用四個字來簡介這兩節經文的內容，就是「同生共死」，它是一個「同生共死」的承諾和委身。讓我們分析其回應。

V.16，路得說：「不要催我回去不跟隨你」，暗示拿俄米曾想盡辦法說服路得不要跟自己回猶大地，可能路得對此已感到不耐煩，就勸拿俄米停止。「你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿」，不單代表路得要與拿俄米回鄉，更要在當地定居下來。「你的國就是我的國，你的神就是我的神」，這是一個更嚴重的事情：路得要放棄自己的種族身分和宗教，成為以色列人和接受其信仰。在古代，這種放棄國籍和改變信仰絕對是痛苦和可怕的事情，代表你要放棄家人親友、熟悉的環境和宗教傳統；簡言之，放棄一切，否定過去，把根都切斷，就成為人人得而誅之的叛徒！想想今天的穆斯林改信基督教的後果！？路得的決定有否令你想起耶穌的教導？

「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37）「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太十九29）「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）這是耶穌對那些要作祂門徒的人所提出的要求！若把路得放在新約耶穌的時代，她的決定和行動就是作主門徒的決定和行動。所以路得決定放棄一切，包括家人、朋友和關係，離開熟悉的環境，跟隨拿俄米到陌生的猶大地，預表新約時代，當一個人決志跟隨耶穌，作主門徒所需要付上的代價。從某一個意義來說，路得乃主的門徒。

若v.16是路得許下「同生」的承諾，v.17是她表達「共死」的委身。正常而言，路得比拿俄米年輕，她應比拿俄米長命；當拿俄米死後，路得便有重獲自由的機會。不過，她放棄這個機會！路得竟說：「你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」這代表路得對拿俄米的完全委身，她在有生之年都會留在猶大地；死後也要與拿俄米葬在一起，代表沒有任何事情可以把她們分離，連死也不可以！這種死後也要與家人重聚是當時的傳統思想，代表路得是完全委身於這個家和民族，所以她更以耶和華的名起誓，代表她是完全委身於以色列的民族信仰，這是多麼嚴肅和真誠的承諾與委身。

總括而言，路得對拿俄米承諾：不論未來如何和付任何代價，不論生與死，我都要與你在一起；路得要與拿俄米同生共死，這代表路得把自己的生命和前途一起交託耶和華。當代著名的女性主義聖經學者崔布爾（Phyllis Trible）把亞伯拉罕與路得對上帝的回應作了一個比較，她發覺路得的信心是完勝亞伯拉罕！為甚麼？相信大家還記得剛才我們看過創十二1-5上帝對七十五歲，膝下猶虛的亞伯蘭的應許，也可能是笑話：你的後裔會多如海沙，成為一個民族。我們看見是上帝先給亞伯蘭一個承諾，然後亞伯蘭憑信心去回應。路得是怎樣的？上帝有給她應許嗎？路得既沒有得到上帝任何的應許和賜福，她也失去了丈夫和財產，更放棄了與其他男人再婚的機會，而委身於比她更脆弱的老婦。她是在沒有絲毫前景和盼望中，單憑信心去回應上帝。我們可以說亞伯拉罕是預期有回報，而路得則是甚麼都沒有，她完全沒有為自己打算，甚至準備與婆婆死在一起！你認為誰的信心比較強？若亞伯拉罕可以被稱為「信心之父」，那麼路得應有甚麼稱號呢？

波阿斯

在路得記中，波阿斯是一個常被忽略的人物，喇合的兒子。基本上，波阿斯與路得是兩個活在不同世界的人，前者是猶大地伯利恆的富豪地主，後者是摩押地的外邦女子，甚至已淪為窮寡婦；一個生活在天堂，另一個生活在地獄，應該不太可能有相遇的機會。波阿斯在故事出現時，他被描述為擁有高尚的品格：慷慨和仁慈。我們可從得二章看見他如何善待路得，吩咐僕人不可欺負路得，為她提供飲食，僕人要特意多留下麥穗在田間，好讓路得可以撿多一點。

其實，波阿斯善待路得的原因在於他聽聞路得的美好故事，得二11：「自從你丈夫去世以後，你對婆婆所行的，和你怎樣離開父母與出生之地，來到素來不認識的人中間，這一切我都知道得很清楚了。」此外，波阿斯是扮演「近親拯救者」（kinsman redeemer），這是舊約期間以色列的一個習俗。當女子的丈夫去世，遺下家人與財產，丈夫的血源最近親的男性有責任拯救這個家庭，為了保護其家人和財產而與該名寡婦結婚。在路得記，波阿斯擔任這個近親拯救者的角色。事實上，波阿斯的角色可謂是直接預示了耶穌基督是其子民的終極拯救者。波阿斯拯救處於絕望的路得，正如耶穌將相信祂的人從罪中拯救出來。所以波阿斯代表仁慈、慷慨和堅定不移的責任感，其生命特質是讓他可以參與上帝的救贖計劃的原因，其名字也被記在耶穌的家譜中。

今天對我們的意義

今天從路得、波阿斯的故事，我們看見他們被上帝使用，透過其生命的特質：信心、忠心、順服，從而成就了上帝的救贖計劃。作為上帝的兒女，我們生命的目的只有一個：活著是為了榮耀上帝，生命為要完成上帝的使命。今天在座的每位肢體，若你是耶穌的門徒，你就需要知道，你生命的目的只有一個：活著是為了榮耀上帝，生命為要完成上帝的使命。今天的講題：「我配嗎？」⋯⋯「我可以嗎？」。兩個問題都是問錯的！因為每一個兒女都配被上帝使用，問題在於⋯⋯你願意嗎？

今天，主耶穌是否提醒你，要在教會開始與肢體一起學習事奉上帝，服侍肢體，服侍他者；或者，主耶穌向你發出呼召，要你重新在教會與肢體一起服事祂；或者，主耶穌正在提醒你當年的一個呼召，祂要你作祂的僕人。當時你的回應是甚麼？可能你很想回應耶穌的呼召，願意一生一世服事祂，不過心中有一個問題：「我可以嗎？我的生命破碎、背景複雜、學歷有限、能力不足⋯⋯我有家庭責任、工作繁忙、經濟壓力、拙口笨舌、只會照顧孩子和煮飯…我的年紀太大了，留給年輕人去做…。」路得與波阿斯，他們來自不同的種族和社會階級，有以色列人，也有外邦人；有貧窮的，也有富裕的。所以無論任何人，無論貧或富、無論教育程度、無論社會背景，只要你願意被主使用，都可以參與上帝的救贖計劃。若你是耶穌的門徒，真心的愛祂，願意憑信心為主付上忠心、順服，你就可以與路得、波阿斯一樣，被上帝使用。你是否聽到上帝的呼召？你是否願意效法先賢們回應上帝？你願意嗎？