我們還歸從誰?
講員:吳國安老師
經文:約翰福音6:56-69
華人很講究吃,而且多半認為「吃」什麼就「補」什麼,例如吃血就補血、吃腦就補腦,無論我們是否吃過相關的食物,但當我們聽到或看到相關的食物,多半都會覺得有些不舒服,但你並不孤單,因為在福音書當中,當耶穌對猶太人說你們來吃我肉、喝我血的時候,猶太人感到很不舒服甚至感到非常的生氣。今天經文的前後文講到的是耶穌公開的事工,而本次的經文則坐落在第六章,在其中有幾篇長篇的講論,我們看見約6:1-15節,特別第4節談到逾越節近了,因此耶穌就用五餅二魚餵飽了五千人,其中五千人只計算了男人,若是將女人及小孩算入,估計有一萬人左右,眾人看見如此的神蹟要強逼耶穌做王,因此耶穌就獨自退到山上去,約6:16-21我們看到門徒在那個晚上先搭船去了迦百農,但當晚加利利海狂風大作,所以耶穌在海面上行走,上了門徒的船後立刻就到了迦百農,從這開始我們也看見其餘船的眾人也在尋找耶穌,但耶穌跟他們說,你們來找我不是因為看見了神蹟,而是因為吃餅得飽,因此就用此當作契機,耶穌開始了很長一篇關於生命的糧的講論,而這篇長篇講論的結局。在約6:60-71,我們看見門徒們當中有一些人離棄了耶穌,另外一些人繼續跟從耶穌。本次的經文要來看耶穌如何談論生命的糧,以及這段經文在門徒當中所帶出來的影響。
耶穌就是那一個真正的嗎哪,在約6:56-57,耶穌很清楚地教導,要我們包括當初的猶太人要吃祂的肉、喝祂的血,從35節開始,耶穌一連五次的說我就是生命的糧,我是從天上降下來的糧,53節開始耶穌更進一步說如果我是那生命的糧那你們要吃我的肉、喝我的血,53-57節更是每一節講一次。對於一般人來說吃人肉已經是驚世駭俗,對於猶太人來講你跟他說要喝人的血,這句話更加是大逆不道。耶穌說吃我肉、喝我血,究竟想表達的是什麼?我認為至少有兩個意思。
第一,很明顯的不是從字面中去了解,而是用屬世的事物中講論屬靈的真理,耶穌希望和門徒之間建立起一個很親密的關係,就如同耶穌所說的:我在你們裡面,你們也在我裡面。「you are what you eat」,我們所吃的會成為我們的一部分,當我們吃主的肉、喝主血的時候,這生命在我們裡面就和祂成為一個身體。我們繼續思想這樣互為表裡、親密的關係,也是一個賜予生命及領受生命的關係,「耶穌說:永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。」短短的經文中很密集的出現了三個「活」,「活」的父差了「活」的子,而這位「活」的子,讓我們吃祂肉與血的時候,我們也因著祂而活著了,看見這樣互為表裡的生命傳遞的關係,是一種親密無間、領受生命的關係,就如同耶穌在約6:53「若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。」
在改革運動時,約翰加爾文講論53節這節經文,他說當我們真正領受基督的時候,基督的生命進入到我們裡面,成為我們的生命,就如同當我們吃餅的時候,這餅能賜給我們身體的力量,我們禱告願意耶穌基督的肉、血、生命,也成為我們裡面的力量,當我們看到57節時,有一詞非常吸引我的眼目,就是「照樣」,「照樣」是什麼意思?他是什麼樣,我也跟著他一樣,這就叫做「照樣」,所以我們看見耶穌談到門徒、猶太人和祂之間的關係說:子是活著的,我們也照樣活著。「子」又是為何活著呢?「子」是因「父」活著,照樣的我們也是因「子」活著,更進一步來看,耶穌也說「子」是「父」所差出去的,因此照樣我們這些跟從耶穌的人,也是被「子」所差,我們看見這樣一種的照樣,耶穌是什麼樣,我們也照祂的樣子去做、去行、去差。什麼是吃主的肉、喝主的血,當我們與主建立起親密的關係,我們從祂那裏領受生命,我們也被祂所差使得更多其他的人也能夠領受生命,當生命傳遞生命的時候這就是「吃主的肉、喝主的血」,這是一個生命傳遞的過程,但我們也知道當生命在傳遞的時候,舊的生命被更新當中,我們舊的思維也必須被更新,當我們談到更新、突破的時候,這件事常常是讓人感到不舒服,感到抗拒的,這也是當時猶太人很實際的感受。
「耶穌說:這就是從天上降下來的糧。」猶太人很自然的想到出埃及時他們的祖宗在曠野中也吃過嗎哪,但耶穌說我才是那個真正的嗎哪,猶太人高舉摩西,但耶穌說賜給你們嗎哪的不是摩西而是天父。猶太人聽見這些話時,心裡不會感到舒服的,耶穌一直在挑戰猶太人舊的觀念,到58節下半段「吃這糧的人就永遠活著,不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」到底耶穌用這種激進的方法,想傳達的究竟是什麼?在第6章所說逾越節猶太人高舉嗎哪,但耶穌不是否定嗎哪,而是表達我才是真正的嗎哪,你們更應該看見的是我耶穌。再往前看第5章,在安息日的時候耶穌在那裏治病,耶穌同樣的在挑戰他們的思維,你們認為安息日很重要嗎?但我告訴你們,我才是那一位安息日的主,如果你們相信摩西的話,你們也一定會相信我。再往後看7-9章的時候,那是住棚節,而住棚節裏「活水」是一個很重要的異象,但耶穌在節期的最後一日,站在殿裡高聲說如果人渴了,可以到我這裡來喝,因為在我這裡要賜給你們從腹中流出源源不絕的「活水」,重要的不是節期、傳統,而是耶穌基督。不管是嗎哪、摩西、安息日,不管是住棚節等等都好,猶太人對於這些傳統感到非常驕傲、自豪,但猶太人只有看見嗎哪,看見安息日,看見摩西,而沒有看見這些節期傳統所指向的耶穌基督,毫無疑問這就是本末倒置、白忙一場。弟兄姐妹們,無論我們有這麼好的傳統,這一些傳統為的是要指向耶穌,而不是要取代耶穌。我借用孫寶玲牧師的話,華人常常說,民以食為天,彷彿在約翰福音第六章的猶太人也是以食為天,但耶穌告訴他們說:不,我們要以天為食,如果我們只懂得以食為天,卻沒有以天為食的時候。如果我們只看見自己的傳統,而沒有看見這些傳統所要指向的耶穌基督,我們就是本末倒置,就是失敗了。
福音派一位重要牧者JI Packer巴刻牧師曾經這樣寫道,所有的基督徒,從他們的傳統當中同時的獲益而且也受害。什麼時候我們從傳統當中獲益,那是因為我們從神過去的信實當中得到真理、智慧,我們可以成長、得到益處。為何從傳統當中受害呢?巴克說,因為我們把那些應該質疑的事物當做理所當然,把人為暫時的事物當作是神聖還有絕對的,讓我再說,如果傳統讓我們獲益的話,那是因為這個傳統指向耶穌。如果我們從傳統當中受害,是因為這一個傳統取代了耶穌。弟兄姊妹,讓我再一次互相的提醒,耶穌才是那真正的嗎哪。讓我們繼續追求正確的知識,透過正統地教導,活在聖徒的群體當中,但也讓我們不要變得刻板、僵化、不要變得不知變通,讓我們能夠從這個當中是更多的認識耶穌。也讓我們繼續追求那個正確的情感,保持敬虔的態度,以敬虔的態度昇華我們和神之間的關係,但也願我們不要沈溺在那種自我滿足、自我感覺良好的情緒當中,反而我們要更多愛慕的是耶穌祂自己。弟兄姊妹們,也讓我們繼續的追求正確的行動,不偏不倚,行在神所指示我們的正道當中,但也願我們不要因著自己的正行而變得自高自大,而是把我們的正知提升我們的正情而轉化成為正確的行動。讓我也再加一個,讓我們這些基督徒繼續地去追求正確的敬拜!透過聖樂、禮儀,把全人獻在我們主面前,但也願我們不僅僅是追求行禮如儀,因著這些禮儀而感到滿足,而是把我們的知識、情感、行為都投入在這個全人的敬拜當中。最重要的,讓我們再一次說,這一切的為得是要指向耶穌,而不是取代耶穌,甚至不可以倚靠自己的正確、不可以倚靠自己的意,而是唯獨倚靠上主的恩,因為只有耶穌才是那真正的嗎哪。
接著從60-69節,讓我們互相勉勵的是,憑著信心來領受這一個真正的嗎哪。分成兩個部分,首先我們看見不悖道離開。60節約翰告訴我們,祂的門徒中有好心人聽見就說:這話甚難,誰能聽呢?什麼是「甚難」?耶穌講的話難在哪裡?大概有兩種可能的意思,第一個聽的人聽不懂。你講得太高深,正知正情正行太高深,我聽不懂;第二個聽是聽懂了,但是很難接受。聽得懂,但是我不願意接受、不願意承認這句話是對我講的,不願意承認我必需做出改變。對於猶太人來講,他們聽耶穌講這些話時並不難懂,但他們覺得「這話甚難」,因為很難接受、很反感。所以看見61節下半段說:門徒們為著這話就厭棄耶穌。這個「厭棄」一詞,其他不同的翻譯版本可以翻成「動搖」、「失去信心」、「絆倒」或者是「感到很反感」。當我在預備這段經文看到60節及以下的時候,我心裡很難過,因為我們看見背道,也就是離開信仰,他不是一個假設的可能性,而是一個真真實實的危險。60節,門徒們覺得耶穌的話甚難; 61節,門徒們厭棄耶穌、反感、動搖、跌倒;64節,這些人厭棄耶穌到一個地步,甚至不信耶穌,他們要出賣耶穌;到66節,約翰說從此耶穌的門徒當中多有退去的,只剩下少數的十二個人留了下來。但是,到了67節,耶穌對這僅剩的十二個人說:「你們也要去嗎?」其他的翻譯版本可以翻譯成為「你們不也希望離開嗎」「不會連你們也希望離開吧」。到了最後70節,耶穌講得很清楚,說你們當中十二個人,僅僅這十二個人當中,有一個人是魔鬼。十二分之一的機會是魔鬼。71節,約翰再說,那一個魔鬼,就是那個要賣耶穌的猶大。從60-71節,如果我們要下一個標題的話,我會說「從門徒變成魔鬼」,你發現了嗎?這些離開耶穌的人不是什麼邊緣人士、閒雜人等,這些人就是貨真價實的門徒,但是他們變得不信,退去、他們離開,成為了魔鬼,出賣耶穌,整個過程當中,一路的下滑,像一個自由落體一樣。看到這裡,我不知道各位像我一樣感到那種膽顫心驚嗎?弟兄姊妹們,背道離開信仰,這是一個真真實實的危險。
我們身邊一定會有一些弟兄姊妹,因著信心殷勤侍奉、因著愛心多受勞苦、因著盼望存心堅忍,但當信仰沒辦法滿足他們心中不切實際的期望時,就不再殷勤了、愛心冷淡了、失去了堅忍與盼望,退後、跌倒,直線的下落甚至是否定自己的信仰,出賣曾經所信、所愛的耶穌基督,你身邊有這樣的弟兄姊妹嗎?還是你自己有這樣種種的衝擊,正在從一個「門徒」轉變成「魔鬼」的過程當中,讓我再說一次,「背道」是一個真真實實的危險,你我真的有把自己當成真心跟隨主的門徒嗎?真的可以站立如此穩固嗎?要如何才能不背道離開?答案只有一個就是「信心跟隨」。當許多的門徒退去,耶穌就對那十二個門徒說:「你們也要去嗎?」這時候西門•彼得回答說:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是 神的聖者。」我相信很多基督徒知道聖經當中的「大使命」、「大誡命」,但很多時候忽略了在聖經當中還有偉大的信仰告白,彼得的回答非常清楚─祢有永生之道我們要跟從。在這裡我們看到了「歸從」,不同版本翻譯成「跟從」、「投靠」,究竟什麼是跟從耶穌,在約翰福音第六章我們看見三個不同的意思。
第一,約6:68的「歸從誰」呼應到約6:65所說的到我這裡來,耶穌說人到我這裡來的時候,必須先蒙了父的恩賜才能到我這裡來。在68節彼得所講的是我們要定意來跟隨耶穌,在神與人的關係當中,一方面有父的賜予,另一方面也有人的責任,我們必須要做出一個決定。
第二,約6:68的「歸從誰」呼應到約6:66的「退去」,這「歸從」與「退去」在新約聖經原文中是同一個動詞,約6:66說到許多的門徒退去了,但約6:68彼得卻說,除了你以外我們還跟從誰呢?如果不「跟從」結果就是「後退」,如果不想「後退」我們只有一個方法,就是要跟從,沒有停滯不前,跟從耶穌像逆水行舟一般,不進則退。
第三,約6:68的「歸從誰」呼應到約6:69我們已經信了,又知道你是 神的聖者。弟兄姊妹們,門徒們都是已跟從、都認識耶穌,但這些跟從也認識耶穌基督的人,還是要下定決心說,我們要跟從你,都需要作出這樣的決定,做出正確的行動。
我們信耶穌的年日有的長、有的短、有的深、有的淺,但無時無刻都需要作出這樣的決定來跟從耶穌基督,也許你正臨到人生重大決定的時刻,或正面臨良心的試煉與掙扎,意志在動搖正要直線的墜落,從「門徒」變成「魔鬼」,也許你已經感到疲累不堪,也許你正面臨到為著這信仰要付上重大代價的時刻,讓我們再一次勇敢的向耶穌說:主啊,你有永生之道,你是永生神的聖者,我還歸從誰呢。