惟獨倚靠主

約翰福音不同於其他三卷福音書，被稱為補述福音，是神感動老約翰知道自己應當為主留下見證主的經歷，並且用鳥瞰如鷹的態度來綜觀耶穌基督的道成肉身、神人二性，進而約翰用七個神蹟/記號來凸顯耶穌是誰；藉著七個我是，記載了耶穌基督的自我啟示、自我揭露他是誰；以及七個見證人，見證出耶穌的身份。而今天的經文背景，是耶穌在安息日醫治了生來瞎眼之人，但是文士、法利賽人、宗教領袖只在乎那人犯了安息日，甚至將那人趕出去（趕出猶太人社群），於是耶穌做了論述說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約9:39）之後就說了羊圈的比喻，並且在這段論述當中，兩次以「我是」這個重要述語來自我揭示身份。讓我們從今天的經文一起認識耶穌是誰！

一.       主是羊的門

在這段經文1-6節所說的「門」在原文是thyra(door)，「羊圈」則是指aule(court, courtyard)院子之意，這與當時的牧羊氛圍有關，各家都有幾隻羊，每家都有小院子圍起牆用來養羊，由於數量不多，不需要專職的牧羊人，所以請兒女或他人協助照顧羊群，領羊群到原野去吃草，看守門的人會為牧羊人開門，但若是不懷好意的盜賊，就必須翻牆，羊也會逃離這些不認識的人。然而在第七節之後，也是今天的主要經文，背景就不是在「村莊裡的羊圈」，而是有時牧羊人必須帶領羊群在「原野」過夜，所以會用石頭搭簡陋的羊圈，並鋪上荊棘以防野獸來襲，而牧羊人會橫臥在入口處看守，因為此處沒有木門也沒有守門人。任何人、羊、盜賊、野獸都必須經過牧羊人才能進出。牧羊人自己成為羊圈進出的門，這意味著牧羊人成為了保護、篩選，讓羊群可以平安穩妥地進入羊圈，不受任何侵擾，也防止盜賊、野獸、狼群來掠奪、殺害。並且羊群不只是「進入」保障與避難所中得安全，更可以「出入得草吃，這裡意味著是「羊群能自由的生活」，因為有保障、有確據。

在第七節耶穌用了一個陳述嚴肅事實的希臘文公式，就是「我實實在在的告訴你」，這是一種嚴肅的說話公式，表達後面所接的子句是極度重要；而耶穌接著說「我是羊的門」，在這裡耶穌說「我是」的時候，一方面印證了他就是神，三位一體真神的子上帝，但耶穌進一步地用具體的比喻讓人能更加明白他是誰。所以耶穌向人自我啟示——「我是羊的門」。耶穌就是羊的門，是那位「橫臥在出入口的牧人，親自成為羊的門」，所有在他之前來的、謊稱自己是救主的，都是虛妄的，都是盜賊、這樣的話一方面是指著在耶穌之前，有許多謊稱自己是彌賽亞的人，另一方面也指著當時許多宗教領袖，並非真正的牧人；然而，耶穌說他羊的門，唯有他是，並且成為羊群進出的保護，分辨得出哪些是他的羊，真正屬乎耶穌的羊也認得他的「聲音」。第九節有幾個重要的字我們要特別注意，耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」這裡說的「凡從我進來的」，使用了希臘文中的介系詞dia，英文翻成「through」，中文翻譯可以翻成從A到Ｂ地必定「經過」，也就是野外的羊群要進入羊圈，必定要經「羊的門」，而這門就是牧人自己，沒有別的方式與道路，只能「經過牧人橫臥在那裡所成的門」；從神學上來說，這裡的介系詞dia，似乎是主耶穌表達了，要進入「羊圈」經歷「救恩」（必然得救，此處得就有意涵關乎救恩與永生的意義），只能「藉著」耶穌基督這位羊的門，因為他是羊唯一的門，是那位為羊親自橫臥在出入口把守、保護也是篩選的好牧人，我們只能「藉著他、經過他」可以進入救恩的所在，才能真正的得救！沒有別的方法、不能靠著我們的善行或是其他的利益交換，只能靠這耶穌基督我們的大牧人。

二.       主是好牧人

第十節說明了耶穌基督這位牧羊人來的目的，與其他當時的宗教領袖或是假的彌賽亞為著自己的利益而犧牲羊群完全不同，耶穌來的目的是要叫人得生命，這裡的生命，指的是屬神和屬基督的超自然生命，這生命是信徒們將來所接受的，同時也是他們現在所享受的，也就是在耶穌基督的拯救更新之後有永恆的生命，在這個世界裡跟隨耶穌的人，也擁有這生命，這生命是由神和基督所發出來的。耶穌來是要使我們因為信靠祂而得救，得著永恆的生命，並且因為有永恆生命的確據，在耶穌基督裡享受超自然的生命，不論是在永恆或今生，都經歷一個被赦免、贖回、更新過的生命，且有耶穌成為我們生命的保護與滿足、供應我們一切身、心、靈所需的生命。甚至經文中用「並且得的更豐盛」，豐盛這個字的原文是perissos，意思是「超過所需要的」，耶穌要給我們永恆的生命、今生的生命，而且是超過所需要的供應給我們恩典，讓我們知道為何而活、如何而活，並且在身心靈上都可以活的「豐盛」滿足。

耶穌進一步說他不只是橫臥在出入口的「羊的門」、「牧人」，他是「好牧人」，牧人在當時是一個很普通甚至是低賤的職業，這意味著我們的主，是以謙卑、卑微的樣式來與我們同在，如同腓立比書第二章所說的，他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。為了就是要表達與我們的「認同」。而「好」這個字，在原文是kalos，意思是在每一方面都「無瑕疵的，無可指摘的，特優的」。耶穌是那一位「完全無罪」在每一方面都無可挑惕、無可指摘、特優的牧人，他是神的兒子，是完美、聖潔的，但他卻願意為你我真真實實地降世，來到這世界上擔當、代替我們的罪，他是完美的牧人，卻願意為你我來到這個世界上。他也真真實實地與我們一樣，成為人的樣子，體會我們的感受，忍受一切試探誘惑，但他卻沒有犯罪，並且為你我捨命，因為他愛我們。

在經文的12節強調，耶穌與雇工不同，雇工是按日/時計薪的打工仔，羊不是他的，他對羊沒有情感，不關心羊的需要，當發生事故時，當狼群與野獸來襲的時候，第一就是保護自己的性命，丟棄羊群逃跑。甚至即便是牧羊人，也很少有人願意為了自己的羊群捨命，因為羊的性命丟了再生、再買就有，但自己的命丟了卻買不回來。但耶穌不是雇工，也不是一般的牧人，他乃是我們靈魂的牧人，他乃是出於愛自己的羊群，進而關心、照顧、憐憫、保護；而且這位好牧人認識我們每一個人，知道我們的名字，了解我們的困難與需要，等候要尋回迷失的我們，渴望與我們恢復關係，更渴望我們能透過他的拯救恢復與天父上帝的關係，以至於主耶穌這位好牧人愛我們到一個地步，甘願為羊捨命。這裡的捨命，在原文的意思裡，是主動的「放棄、捨棄」自己的性命，正如經文17-18節所說的，沒有人能逼主耶穌捨命，乃是他自己為了救贖我們、為了完成天父的救恩計畫，甘願捨命，一方面拯救我們脫離罪惡，得著永恆生命，並且得更豐盛；另一方面成為我們的榜樣與盼望，他捨了生命並且再取回來，他能戰勝死亡，我們信靠他之人也都有這樣的盼望，終有一天我們死了，不是結束了，乃是靠耶穌基督，經過救恩之門，得進入永生。

三.       惟靠主蒙恩

綜觀今天的經文，無論主說他是「羊的門」，或說他是「好牧人」，都意味著我們唯有經過/藉著耶穌基督的拯救，才能進入救恩之門，得著永恆的盼望，才能解決我們罪惡的問題，恢復跟天父上帝的關係，沒有任何其他的方式。對於得救這件事，對於洗淨罪惡這件事，我們是「完全地無能為力」，需要「白白的恩典」；然而主耶穌已經透過實際的行動，為你我捨命，來拯救我們，我們只要接受、信靠，承認自己是個罪人，需要救恩，這就好像一份美好的禮物已經為你預備，透過快遞傳送給你，你是否願意簽收呢？是否願意信靠呢？天上地下沒有賜下別的名我們可以靠著得救，惟靠主耶穌基督才能蒙恩得救，還沒有相信主耶穌的朋友你願意靠主蒙恩典嗎？

此外，已經信靠耶穌基督為救主的弟兄姊妹們，我們願意倚靠主的恩典，除了有永恆的盼望以外，知道如何在世活著，並活得更豐盛嗎？是在世就已經活出擁有屬天生命的美好與特質，是在世上無論是否有痛苦、艱難、疾病，但我們深深地知道並相信我們靈魂的牧人從來沒有離開我們，他親自成為我們生命的守門人，讓我們不受到野獸的吞吃與侵害，他牧養我們使我們身心靈都有「超乎所需的」美好恩典，使我們知道如何面對每一天，並且知道我們的主甘願用捨命的愛愛我們，即或面對生命的艱難我們也不必害怕，因為耶穌都與我們同在，他都經歷過，並且已成了我們榜樣，是我們永恆的盼望。所以無論在何種光景，都當回到主耶穌我們靈魂的牧人面前，尋求恩典與安慰，單單靠主蒙恩德福，在世活著。

最後，則是如同耶穌在16節說的，耶穌另外有不是猶太人的羊，他們也會聽耶穌的聲音，耶穌要帶領這些羊群一起來合成一群，歸於同一個牧羊人。這裡應該是表達耶穌要領「非猶太人（外邦信徒）」進入他的國度，讓兩種人（猶太人和非猶太人）可以在上帝的國度中合一。進一步來說，今天我們已經靠著主耶穌基督的恩典，得蒙靈魂永恆的拯救與盼望，又得著如何在世活著的秘訣與幫助，且可以活出真正超乎所求的豐盛生命與恩典，倚靠主經歷高山低谷，經歷主作幫助保護，那我們豈不應當更多去宣揚主耶穌基督的愛與恩典，宣揚他的身份與作為嗎？豈不當尋找那些「另外的羊」，那些「還不認識主的羊」，使他可以跟我們一起認識這位永恆的大牧人、為羊捨命的好牧人，使我們可以一同經過羊的門，合起來成為一群，歸於同一位牧人嗎？願你我都真實知道且經歷主是羊的門、主是好牧人，我們惟獨倚靠主蒙恩。