人的指望在哪里？｜张传弢传道

我们今天要来看大卫人生的后半场，从他的角度是看尽了「人情冷暖」。透过撒母耳记下19章的记载：当押沙龙死后，大卫结束逃亡生涯回到耶路撒冷做王的这一路上，所碰到的这些人真可以说是各怀鬼胎。你从故事中可以感受到这群人，是带有强烈目的性的急於表态。这时还沉浸在丧子之痛中的大卫，这一位合神心意的君王，他会如何回应这些人提出的要求呢？我们也要藉著诗篇39篇「大卫的诗」来探究大卫的内心，看他是如何倚靠神来面对这个「世态炎凉」的世界，遇见那最真实的道理。

一、看尽人情冷暖世态炎凉

撒下19章一开始就说，王为押沙龙哭泣悲哀。押沙龙虽然是个叛变篡夺王位的敌人，但毕竟还是大卫所爱的孩子。当大卫为儿子哭泣悲哀时，约押第一个跳出来骂大卫：你这样爱恨你的人(押沙龙)，恨那爱你的人(部下)，是让所有仆人都蒙羞了。倘若不出去安慰众部下的心，小心接下来可能就是我叛变了。约押的身分虽然是部下，但其实是他在掌控大卫。他虽然对国家、君王都很忠心，但我认为他是只看重工作的「事工导向者」，完全不管大卫的情绪。约押是在操纵大卫，来完成自己心目中对於一个君王应有样貌的期待。但大卫没办法处理，只能任凭事情发展。

第九节讲到以色列众支派本来是支持押沙龙做王，可是现在押沙龙阵亡了。於是大卫就派人去跟犹大支派表态，绝对不会害你们，而且会大大重用你们。於是犹大支派才释怀，愿意迎接大卫回耶路撒冷。你可以看到以色列众支派是多么的现实，跟王之间的关系，说穿了只是利益关系。

16节讲到示每是便雅悯人，是扫罗的亲戚，是支持旧王朝扫罗政权的人。当示每收到大卫王回归的消息，整个求生欲都出来了，赶快第一个跑来道歉。你觉得示每的道歉是真心的吗？我相信有眼的人都看得出来，他的立场就是反大卫的，结果为了活命连立场都不要，这时候亚比筛(约押的兄弟)给大卫出意见：这人就是要杀。不过大卫这时候已经对这兄弟档很感冒了，就问他：我要做决定跟你们有什么关系？你不知道我才是以色列的王吗？於是就发誓不杀示每，饶了他一命。

接下来是米非波设(扫罗的孙子，约拿单的儿子)跟他的仆人洗巴(以前跟扫罗的)。根据仆人洗巴的说法，米非波设听到大卫逃跑的消息后背叛了大卫的恩情。大卫听了就说：这样我要把米非波设的产业都赐给你。但当大卫回归之时，他听米非波设的讲法：是因为我仆人洗巴他骗了我，让我没办法骑驴子去跟从你啊，而且还毁谤我的名声。大卫说：够了！不要再说了。你们就把产业均分了吧。我想大卫是很无奈的，谁是谁非根本无法判断，而且这也不是重点，重点就是所有人都对大卫说谎、装假、讨好、巴结…。

感谢主，虽然人情冷暖、世态炎凉，但上帝还是让一位真心诚意的老人家－巴西莱，出现在大卫的身边。他是个大富户，曾经带著丰盛的物资，雪中送炭给逃亡中的大卫，让他带领的这一群人得以生存。大卫这时想要接他去耶路撒冷养老，却被巴西莱给婉拒。唯一请求的就是，请你带著这仆人金罕(很有可能是巴西莱的儿子)过去，可以随意给他事情做。相当简朴的一个请求。我想大卫确实也感受到他的心意，因此就得了安慰。这也是本章节唯一一位王与他亲嘴，亲自给他祝福的人。不只如此，甚至在大卫死前的遗言，都还特别交代所罗门，要恩待巴西莱的众子。可见得巴西莱对大卫来说多么的难能可贵。

这边讲了大卫身边这么多的人，却很少人是真正跟大卫站在一起的。很可能在他大部分的人生中，都独自一人承受著这股孤单。对於我们而言，或许我们遇到的故事不像大卫这么严重，但我们或多或少，也都会有这样的体验，或是不堪回首的事。这些人际关系与其说感到愤怒，我想更多是对自己的遭遇感到哀愁、悲伤、沮丧。再进一步思想，很多人或许会问：这个世界怎么会这样呢？神啊，我这样无助的状态要到几时呢？大卫将这样的心情写成诗，在诗中他也倚靠神找到了问题的答案。让我们来看诗篇39，求神透过这首诗，带领我们脱离这样的痛苦。

二、大卫的内心世界 诗篇39

与恶人的相处―「（大卫的诗，交与伶长耶杜顿。）」耶杜顿应该就是以探，以探、亚萨、希慢是大卫重用的三个诗班长，这首诗歌交给诗班长，换句话说就是有公开吟唱、教导众人的作用。大卫开篇就说，我要很小心自己的一言一行，免得一不注意就讲话犯罪了。先知以赛亚曾经有个察觉，他惊觉自己是住在嘴唇不洁的民中，自己也跟著污秽了，会跟著讲一些有的没的。我想这是给我们很大的提醒。虽然人情冷暖、世态炎凉，但大卫用尽全力要保守自己的口舌来避免犯罪。「恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。」怎么样勒住自己的口呢？宁愿跟牲畜一样用嚼环勒住，强迫自己不要回嘴。「我默然无声，连好话也不出口」这好话可能是劝对方改正的话或是为自己辩驳的话，都不用讲，因为对方只会认为是在找藉口。我想这真的是大卫切身的经历，他到最后发现，面对许多的冲突、人际的纠葛，「沉默不语」才是当下最有智慧的回应。大卫可以节制自己不去说话犯罪，但是那心里面的愁苦是挡不住的。「我的心在我里面发热。我默想的时候，火就烧起」大卫有愤怒憋在心里没有出口，闷烧得很痛苦。默想的时候就会想到，想到就气，他就发现还是没办法不讲，可是那要跟谁讲呢？他就转向跟神求问「我便用舌头说话。」这是心中的舌头。我们或许以为大卫转向神说话，是为了要处理问题，求神来解决恶人，没想到竟然都不是！他特别求的是一个「智慧」的眼光。

知晓人的有限―「耶和华啊，求你叫我晓得我身之终！我的寿数几何？叫我知道我的生命不长！」为什么在这样一个恶人、仇敌环绕的情况之下，大卫的祷告是要知道生命有限呢？这里跟诗篇90「摩西的祷告」有所呼应。为什么大卫跟摩西都对人生有同样的洞察呢？因为一个人若明白生命不长，他就能得著益处了。这个人就会去认真思考，到底什么才是那真正有意义的事？很多事情就可以放下了，这就是大卫盼望拥有的眼光。「你使我的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。（细拉）」当人们以为自己达到某种成就，觉得最稳妥的时候，若没有永恒的上帝，那人生是虚幻没有意义的。「细拉」是一个音乐术语，表示在这边要停顿一下，让人好好想想这诗词的内容。「世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。」大卫想到他所遇见的这些人，思考著要如何积蓄财宝，但将来不知道给谁用呢？你无法预测明天会发生什么事，说不定结局很快就到了。诗篇39篇看到这里，大卫在向神的祷告中，明白了自己的有限、人生的短暂，就知道可以用什么态度，来面对这个世态炎凉的世界，他知道怎么放下这重担了，於是他开始另一段祷告。

求神拯救的祷告―7.8节大卫开始反思自己的经历，他说求你救我脱离一切的过犯，这个过犯让我被愚顽人给羞辱。回想大卫怎么会被押沙龙追杀，然后经历这一切人情冷暖呢？其实就是开始於他自己的犯罪。大卫自己曾经就是那个汲汲营营、庸碌忙乱、只想要积蓄财宝、抢别人老婆的人。如今他发觉这些都没有意义。真正的指望、盼望只有在神那里，才有意义。「因我所遭遇的是出於你，我就默然不语。」一开始大卫提到，他决定在恶人面前默然无声，免得舌头犯罪。可是这样子的忍耐，就导致他内心痛苦。真正让他可以忍耐不去跟恶人对骂的力量是什么？就是知道这遭遇是从神而来的，那么无论是严厉的管教、或是艰难的试炼，就可以坦然接受。因为知道凡神所爱的，他必然会管教。大卫觉得从愚顽人来的羞辱，从恶人来的辱骂他都还能默然不语。但是从神来的责罚才是最严重的，会让人被消灭，於是他祷告求神能够挪去他的责罚。而其中大卫最在乎、祈求的是要跟神恢复关系，所以他求神不要静默无声。这是他觉得最严重的责罚：如果没有神，那生命有什么意义呢？所以在大卫的诗歌中常常出现这样的祷告：神啊～不要掩面不看我、不要不听我、不要离开我…这是大卫觉得最严重的责罚。大卫经历了上半场的人生之后，再一次有深刻的体悟，人的指望只在乎神，所求的就只有神了。「因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」大卫应该是希望回到信心的起点，好像回到亚伯拉罕、摩西的那个时代，虽然没有地土，可是却有著最单纯的信心。於是大卫最后做了一个祈求「求你宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原。」宽容的原意是转离你愤怒的眼光；去而不返之先是委婉地表达死亡；力量复原的原意是得著医治。大卫最后的祈求，就是求神饶恕他的过犯，使他因犯罪所受的伤害得著医治，使他能够恢复跟神的关系。

今天的信息简单来说就是讲「饶恕」。第一个，你能不能饶恕恶人？大卫说他顶多也只能做到不要去说话犯罪，但即使这样做，他的内心还是被怒气给焚烧。所以饶恕恶人很困难。那我的指望在哪里呢？指望就在於上帝让我明白：生命是有限的，恶人的行动是枉然的，我也是那犯罪的人，责罚是来自於上帝。既然我所遭遇的人、事、物都出於神，那么我就可以坦然接受了，就发自内心的可以默然不语了。更进一步来讲，我就可以放下对恶人的执著，我就能够朝著饶恕的方向前进了，那么我就有指望了。第二个，我该怎么做才能被神饶恕呢？好比大卫犯下这么严重的罪，并且他受到严重的责罚。罪所带来最严重的后果，就是使人跟神切断了关系，那么人的指望在哪里呢？大卫的祷告指教我们，把自己以为最宝贵的其它事物放下，就算让这些事物被神消灭都可以，像客旅一样什么都没有也好。然后再一次回到那起初最单纯的信心，祈求神的饶恕。藉此，神就要让这中间所受到的伤害被医治，破碎的关系得以恢复，那么我就有指望了。耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。我们的指望只在乎爱我们的耶和华。