君王的图像 ｜夏其蔚传道

在基督徒的心中大卫有不可磨灭的地位，他是最伟大的国王，还是勇敢的小牧童，想当初，至少在他被撒母耳膏的时候，应该算是蛮完美的。但难道全以色列就属大卫最好吗？没有其他更好或至少一样好的人吗？为什么神就是独独拣选了他？其实这没有答案，可是真的要说，大卫确实有他的独到之处。今天的这段经文是在大卫犯罪之前，让我们看到的一个合神心意的君王图像。

耶和华是王

撒母耳记的主题：耶和华神才是以色列真正的王。这个王的能力是有目共睹的。从摩西的时代开始，经历了许多神迹奇事，我们都知道在当时，两个国族的战争事实上是两个国族之神的战争，而耶和华神难道不是从摩西时代就已经证明自己了吗？所以立一个「人」来作王，怎么可能比有一位全能的神更好呢？可是就算是这样，神却也应允了他子民的要求，真的在地上为他们立看得见的王。这个看得见的王是神在地上的意志的执行者，所以这样的定位是很微妙的，因为他并不是他自己意志的执行者，这就很不容易了。

所以撒母耳记接下来要让我们看到的就是：是谁，是什么样的人，适合作这个神在地上、在他子民中的神意执行者。我们应该可以说：耶和华神是一位怎么样的王，那么他所拣选的地上的王理想上必定会有与他相似的性情。第二位被神膏立的王大卫，可以说是整本圣经最出名、最讨人喜欢的人，即便他有不光彩的事被记录下来，但我们也赞扬他面对罪的反应和态度，并将之视为我们行事的样本，也就是说，大卫他是一个好的榜样，他大致上是一个形象正面的正派人物，因为圣经对他的评价就是如此：圣经说大卫是一个合神心意的人。今天这个小段落容易被我们忽略，但它其实可以显出大卫为什么是一个合神心意的人，也就是说，在今天这段经文定格成的一幅图像中，大卫王反映出了我们肉眼所看不见的天上的王。

大卫作王

撒母耳记下的5-8章，让我们看到大卫建立和巩固以色列王国，到了第九章我们得从这个「王国大致底定」的时刻发生了这件事去看它的重要性：王国才刚刚底定，大卫立刻把他的目光转向前任君王扫罗的家庭，作者再一次让我们看到这两位君王之间的对比，利己主义者扫罗，对比这段经文所呈现出的大卫，而大卫才是以色列国的理想君王。

大卫在第一节说，他要「因约拿单的缘故」向扫罗家剩下的人「施恩」。这两个地方把这段经文和撒母耳记上第20章串在一起。撒上20:14-16，约拿单对大卫说：「你要照耶和华的慈爱恩待我，不但我活著的时候免我死亡，就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。於是约拿单与大卫家结盟，说：愿耶和华藉大卫的仇敌追讨背约的罪。」刚刚我们说到，这个时刻正是神应许实现，将大卫的仇敌从地上剪除，使得大卫得以坚固以色列国的时刻！因此，这个时刻也正是大卫必须兑现承诺的时刻。今天经文的第三节「王说：扫罗家还有人没有？我要照神的慈爱恩待他…。」我们看得出这两处经文的呼应，不但施慈爱，而且是「照耶和华神的」慈爱恩待，是最高级的程度，也就是一个人所可能行出的最大慈爱。可是作者这个用词的重要性不单只是让我们知道大卫突然要向约拿单后人施慈爱的原因。

这个「慈爱」在希伯来文中还带有守约的性质，这不只是一种单纯的乐善好施。我们看到撒上20章的情境是在发誓，所以大卫即将要对米非波设这个前任君王的孙子所施行的慈爱是在守约：大卫在王国才刚刚稳定下来的时刻，积极地回应过去所立之约！或者我们也可以说，大卫的守约，就是一种慈爱的展现！因为这比我们想像中的难很多。在我们对世界的认知当中，这个约的内容合我们的理，不但在朋友活著的时候，就是在朋友死后，也永不可向朋友的后人绝了恩惠。可是如果这个朋友和他的子孙是会威胁你王位的呢？说威胁王位离我们实在有点遥远，可是在大卫的时代，新的国王为了捍卫自己好不容易的政权，把一切有威胁的人一概铲除才是最明智的做法。

所以，大卫对待米非波设的方式是异乎寻常的，特别是当这个段落出现在大卫已经稳稳地坐在龙椅上之后。6-7节中，大卫对米非波设说：你不要惧怕！表示米非波设是惧怕的！恐怕米非波设所预期的是赶尽杀绝。可是其实经文两次提到米非波设是瘸腿的，表示米非波设对大卫根本不具威胁性，所以大卫王根本不需要对米非波设施行怀柔政策。让米非波设活著，已经算得上是实现承诺了吧！可是大卫偏偏就不是以世人的眼光来理解什么叫做对米非波设的仁慈，「你也永不可向我家绝了恩惠」的恩惠，是那个带著守约意义的慈爱，并且前面约拿单请大卫承诺的是「照耶和华的慈爱恩待」，因此大卫承诺的是最高级别程度的慈爱，是他所可能行出的最大慈爱。

相对扫罗，大卫所呈现的君王的样貌，是照耶和华的慈爱守约恩待约拿单家。大卫是合神心意的以色列君王。米非波设不但得以取回继承扫罗的物业财产，甚至能够时常与新王同桌吃饭。这真的是一种「恩慈」，是多给的，比人所以为的更多，是不配得却得到的。这恩慈因著大卫的守约而坚定不改变，坚定不改变且超乎想像的恩慈。

君王的图像

这对米非波设来说实在是福音。米非波设的故事让我想到了一个说法「福音作为悲剧、喜剧和童话」。这句话的意思是，福音先是基於坏消息、先是作为悲剧，而后转化为喜剧，甚至是童话。这岂不正是米非波设生命中戏剧性的转变吗？米非波设的人生可以说算是已经结束了，因为他失去了行走的能力，即便是在耶稣的时代，瘸子都被人瞧不起，更不用说是早了几个世纪的米非波设，真的是一个没有什么可盼望的人。如果大卫可以忘记米非波设的存在，对米非波设来说恐怕就是他最好的下场了。可是故事的发展却跟米非波设想的完全相反。大卫在这段经文所展现的，让我不停地想到我们的神。申命记7:9说「所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。」我们的神，天上的君王是「守约施慈爱」的神！而今天大卫与米非波设的这个定格，我们彷佛看到天上的君王在大卫的身上被彰显了出来：这，是世人看得到的人，但却彰显出了天上那看不到的神的性情。因著大卫的守约施慈爱，米非波设的生命得以由悲剧转化为喜剧，甚至是能时常与王同席吃饭的童话。所以这是福音，不单是米非波设的福音，也是我们的福音。

我们跟米非波设一样是被恩待的人；大卫怎样对米非波设守约施慈爱，神也是怎样对我们守约施慈爱。我们作为犯罪的受造物，与圣洁的创造主之间，距离是很明显的，神根本不需要尊重我们，我们也根本无力回报，我们对神既没有增添，也没有帮助，毕竟我们连约都守不住。提后2:13「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」我们都曾经被欺骗，甚至背叛，所以我们都知道那是什么滋味；但我们也都这样对待过别人，所以清楚知道人性是怎么样地无法守约；但我们的神不仅只是一位大能的神，他是绝对信实可靠的！这是福音，福音是，还好我们的神因著守约，以我们所不配得的、坚定不移的、恒久不变的恩慈来恩待我们。约壹1:9「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」福音作为悲剧、喜剧和童话。他不但救我们免死，他还提升我们的地位成为神的儿女。他不但提升我们的地位成为神的儿女，而且我们还成为了王家的祭司。

君王的祭司群体

如果不是神对我们守约施慈爱，我们悲剧的生命断然没有翻转的可能。神好像透过大卫呈现出了理想君王的图像；同样，神也拣选我们在这世上呈现他所喜悦的形像。守约施慈爱固然是神对人，但我们也看到了大卫是怎么做的；我们注定不可能是君王，但我们是神的儿女，是有君尊的祭司！彼前2:9「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」在新汉语译本里，有君尊的祭司是翻译为「君王的祭司群体」，也就是专责服侍君王的祭司；我们这样的一个群体，是圣洁的国民，是属神的子民，是为了要宣扬呼召我们脱离黑暗、进入奇妙光明的那一位。所以我们应该要跟大卫一样，有能够体现出我们天上君王的美德！

这个世界上没有人是绝对守得住约的，没有人是完美的，即便是大卫，在这段经文之后，我们即将要看到大卫犯罪，可是大卫好像就是把握了机会做对的事，得神喜悦。我们的正直和恩慈是否无论在任何环境都能坚持展现？守约不是只在合理的情况和条件之下，也是在看似不可能又没必要的时候。当种种使我们觉得无法以恩慈待人也是合理的时候，有多少时候这也正是神对我们的感想：继续爱这些人简直办不到，有什么我非得要继续爱这些人的理由吗？我们都是神的儿女，每个人都是不配得的，可是常常，跟弟兄姊妹彼此恩慈相待是最难的。合理而安全的作法，就是保持距离，大家不要再互相伤害了，可是合神心意的大卫不打安全牌！他用坚定不改变且超乎想像的恩慈善待米非波设，因为他这么做，才使得米非波设体验到了福音。同样地，守约施慈爱的神所给我的恩慈是我是不配得却得到的，是超乎想像而且坚定不改变的。这在世人眼中是童话故事，是不合时宜。

大卫确实反映出了天上君王的性情。而作为君王祭司群体的我们，不是为了「我应该要效法大卫的榜样」；不是因为那是好的品格，甚至不是为了「我得要显出基督的馨香之气」，而是因为这是神所喜悦的，而神也是这样待我们的。愿神帮助我们，不只是传福音，而是我们恩慈的生命，能够反映出天上的神，活出福音。