「我配吗？」…「我可以吗？」｜刘振鹏牧师

本周每天读经是从士师记的末段到路得记，然后到撒母耳记的开始——由崩坏的时代「过渡」到安定的时代。黑暗的尽头是光明的开始。上帝在其时间，以其方式介入历史，而上帝的救赎是历史的主轴。从以色列成为上帝的选民，直到耶稣完成在世的使命，在这段历史中，上帝使用不同的先贤来撰写救恩的历史和人类的历史。今天我们来思考上帝如何使用路得、波阿斯两位先贤来参与撰写他的救恩历史；或更准确的说法是他们的生命有何特质可以被上帝所使用，一起撰写上帝的救恩故事？他们都是来自以色列历史中最黑暗的时代——士师时代。

时代背景

士师的时代是以色列人离弃上帝和敬拜偶像的时代，所以是政治混乱和道德沦亡的时代，更是黑暗和没有盼望的时代。士廿一25作者的最后的一句，也是最佳的注脚：「那时，以色列中没有王，各人任意而行」。换言之，这是一个无法无天，任意妄为的时代。路得记的背景就是士师的时代，这是一个由混乱进入秩序的过渡时期，然后撒母耳是引领以色列进入希伯来历史的新时代：统一王国时代。

上帝的救恩故事

关於上帝的救恩故事，我们先要回想远比他们更早的情节。在创十二1-5，上帝曾对七十五岁的亚伯兰说：你要离开家乡去一个地方，目的地到时你就知晓。你的后裔会多如海沙，成为一个民族，其他民族会因你蒙福。我们不要忘记当时他仍是膝下犹虚。在那个年代，没有子孙代表没盼望、没有将来，这个儿孙满堂的应许对亚伯兰有意义吗？这是应许还是笑话呢？

这个在人眼中看来是笑话的事情，甚至连亚伯拉罕自己，对上帝给他的祝福也觉得是一个笑话。在创十七17，他对上帝说要赐福给撒拉，要作多国之母，他竟然心裏暗笑说。事实上，创十八记载亚伯拉罕接待三位天使，妻子撒拉听见天使的话时，同样觉得是一个笑话。结果，上帝的应许就在亚伯拉罕一百岁的时候实现了。创廿一1-5：「耶和华按著先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日，亚伯拉罕照著神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。」上帝的救赎计划是从亚伯拉罕开始，而路得、波阿斯和哈拿有分参与其中。在太一1-17的耶稣家谱中，他们都是亚伯拉罕后裔，波阿斯与路得生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫，所以波阿斯与路得就是大卫的曾祖父母，而耶稣是出生自大卫家族。由此可见上帝让拿俄米、路得和波阿斯参与上帝的救赎计划，今天就让我们思考上帝使用他们的原因。

路得

路得记是关於一位名叫拿俄米的以色列妇女与媳妇路得的故事。拿俄米与丈夫以利米勒为逃避饥荒，带著两名儿子由犹大伯利恒前往摩押地区寄居，后来以利米勒去世，两个儿子娶了当地的女子为妻，路得是其一的媳妇；可悲的是两位儿子也先后去世，就剩下她们婆媳三人相依为命。拿俄米决定回归犹大地，开明的她给两位媳妇选择，而路得决定要跟随婆婆返乡。在得一16-17，她的回应是：「不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。」有圣经译本把这两节经文视为路得记的金句！这是绝对不简单，甚至是可怕的回应！最后一句是极严重的自我咒诅，找死的不归路！究竟路得是否晓得如果她回犹大地，其身份是外邦人和寡妇，处境根本将与乞丐没甚么分别？从人的观点而言，前景是完全没有盼望的！答案是她应该知道，不过她仍然要一意孤行！从人的观点来看，她是愚蠢！没救的⋯大笨蛋！对吗？

若要我用四个字来简介这两节经文的内容，就是「同生共死」，它是一个「同生共死」的承诺和委身。让我们分析其回应。

V.16，路得说：「不要催我回去不跟随你」，暗示拿俄米曾想尽办法说服路得不要跟自己回犹大地，可能路得对此已感到不耐烦，就劝拿俄米停止。「你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿」，不单代表路得要与拿俄米回乡，更要在当地定居下来。「你的国就是我的国，你的神就是我的神」，这是一个更严重的事情：路得要放弃自己的种族身分和宗教，成为以色列人和接受其信仰。在古代，这种放弃国籍和改变信仰绝对是痛苦和可怕的事情，代表你要放弃家人亲友、熟悉的环境和宗教传统；简言之，放弃一切，否定过去，把根都切断，就成为人人得而诛之的叛徒！想想今天的穆斯林改信基督教的后果！？路得的决定有否令你想起耶稣的教导？

「爱父母过於爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过於爱我的，不配作我的门徒。」（太十37）「凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得著百倍，并且承受永生。」（太十九29）「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」（路十四26）这是耶稣对那些要作他门徒的人所提出的要求！若把路得放在新约耶稣的时代，她的决定和行动就是作主门徒的决定和行动。所以路得决定放弃一切，包括家人、朋友和关系，离开熟悉的环境，跟随拿俄米到陌生的犹大地，预表新约时代，当一个人决志跟随耶稣，作主门徒所需要付上的代价。从某一个意义来说，路得乃主的门徒。

若v.16是路得许下「同生」的承诺，v.17是她表达「共死」的委身。正常而言，路得比拿俄米年轻，她应比拿俄米长命；当拿俄米死后，路得便有重获自由的机会。不过，她放弃这个机会！路得竟说：「你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。」这代表路得对拿俄米的完全委身，她在有生之年都会留在犹大地；死后也要与拿俄米葬在一起，代表没有任何事情可以把她们分离，连死也不可以！这种死后也要与家人重聚是当时的传统思想，代表路得是完全委身於这个家和民族，所以她更以耶和华的名起誓，代表她是完全委身於以色列的民族信仰，这是多么严肃和真诚的承诺与委身。

总括而言，路得对拿俄米承诺：不论未来如何和付任何代价，不论生与死，我都要与你在一起；路得要与拿俄米同生共死，这代表路得把自己的生命和前途一起交托耶和华。当代著名的女性主义圣经学者崔布尔（Phyllis Trible）把亚伯拉罕与路得对上帝的回应作了一个比较，她发觉路得的信心是完胜亚伯拉罕！为甚么？相信大家还记得刚才我们看过创十二1-5上帝对七十五岁，膝下犹虚的亚伯兰的应许，也可能是笑话：你的后裔会多如海沙，成为一个民族。我们看见是上帝先给亚伯兰一个承诺，然后亚伯兰凭信心去回应。路得是怎样的？上帝有给她应许吗？路得既没有得到上帝任何的应许和赐福，她也失去了丈夫和财产，更放弃了与其他男人再婚的机会，而委身於比她更脆弱的老妇。她是在没有丝毫前景和盼望中，单凭信心去回应上帝。我们可以说亚伯拉罕是预期有回报，而路得则是甚么都没有，她完全没有为自己打算，甚至准备与婆婆死在一起！你认为谁的信心比较强？若亚伯拉罕可以被称为「信心之父」，那么路得应有甚么称号呢？

波阿斯

在路得记中，波阿斯是一个常被忽略的人物，喇合的儿子。基本上，波阿斯与路得是两个活在不同世界的人，前者是犹大地伯利恒的富豪地主，后者是摩押地的外邦女子，甚至已沦为穷寡妇；一个生活在天堂，另一个生活在地狱，应该不太可能有相遇的机会。波阿斯在故事出现时，他被描述为拥有高尚的品格：慷慨和仁慈。我们可从得二章看见他如何善待路得，吩咐仆人不可欺负路得，为她提供饮食，仆人要特意多留下麦穗在田间，好让路得可以捡多一点。

其实，波阿斯善待路得的原因在於他听闻路得的美好故事，得二11：「自从你丈夫去世以后，你对婆婆所行的，和你怎样离开父母与出生之地，来到素来不认识的人中间，这一切我都知道得很清楚了。」此外，波阿斯是扮演「近亲拯救者」（kinsman redeemer），这是旧约期间以色列的一个习俗。当女子的丈夫去世，遗下家人与财产，丈夫的血源最近亲的男性有责任拯救这个家庭，为了保护其家人和财产而与该名寡妇结婚。在路得记，波阿斯担任这个近亲拯救者的角色。事实上，波阿斯的角色可谓是直接预示了耶稣基督是其子民的终极拯救者。波阿斯拯救处於绝望的路得，正如耶稣将相信他的人从罪中拯救出来。所以波阿斯代表仁慈、慷慨和坚定不移的责任感，其生命特质是让他可以参与上帝的救赎计划的原因，其名字也被记在耶稣的家谱中。

今天对我们的意义

今天从路得、波阿斯的故事，我们看见他们被上帝使用，透过其生命的特质：信心、忠心、顺服，从而成就了上帝的救赎计划。作为上帝的儿女，我们生命的目的只有一个：活著是为了荣耀上帝，生命为要完成上帝的使命。今天在座的每位肢体，若你是耶稣的门徒，你就需要知道，你生命的目的只有一个：活著是为了荣耀上帝，生命为要完成上帝的使命。今天的讲题：「我配吗？」⋯⋯「我可以吗？」。两个问题都是问错的！因为每一个儿女都配被上帝使用，问题在於⋯⋯你愿意吗？

今天，主耶稣是否提醒你，要在教会开始与肢体一起学习事奉上帝，服侍肢体，服侍他者；或者，主耶稣向你发出呼召，要你重新在教会与肢体一起服事他；或者，主耶稣正在提醒你当年的一个呼召，他要你作他的仆人。当时你的回应是甚么？可能你很想回应耶稣的呼召，愿意一生一世服事他，不过心中有一个问题：「我可以吗？我的生命破碎、背景复杂、学历有限、能力不足⋯⋯我有家庭责任、工作繁忙、经济压力、拙口笨舌、只会照顾孩子和煮饭…我的年纪太大了，留给年轻人去做…。」路得与波阿斯，他们来自不同的种族和社会阶级，有以色列人，也有外邦人；有贫穷的，也有富裕的。所以无论任何人，无论贫或富、无论教育程度、无论社会背景，只要你愿意被主使用，都可以参与上帝的救赎计划。若你是耶稣的门徒，真心的爱他，愿意凭信心为主付上忠心、顺服，你就可以与路得、波阿斯一样，被上帝使用。你是否听到上帝的呼召？你是否愿意效法先贤们回应上帝？你愿意吗？