神鬼交锋：以申命叙事捍卫生命故事 ｜彭盛有牧师

我知道最近教会共同的读经进度来到了旧约的申命记，虽然今天我们选的经文不完全出於申命记，但是路加福音第四章的主要经文跟申命记有密切的相关。为什么我们的主题叫做生命故事呢？我觉得每一天我们的选择都在书写每个人的生命故事，这个过程中面临到好多的决定，我们要考虑到这是不是来自於上帝的考验，而我的回应能不能符合上帝的心意，我们还要辨识，且还要抵挡从撒旦魔鬼来的试探引诱。生活中的选择无所不在，甚至我们在面临困境时的态度，都深刻地影响著我们的生活。一些选择塑造著我们的生命，让我们的生命故事里面充满著意义，充满著价值。在圣经中有两个词我们稍微分辨一下：「试验」以及「试探」。在创世记22章1节，神对人是用「试验」两个字。新约的雅各书1章13-14节「人被试探，不可说：我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」试探是私欲，是从魔鬼来的、牵引诱惑而来的。

我们当中不知道有多少人在做了不该做的时候，会说这是撒旦魔鬼引诱我的。这好像是一个很方便的藉口，但是我们需要明白魔鬼其实没有办法强迫我们做任何事情。所以当我们感觉到自己被诱惑试探所困时，那是因为撒旦魔鬼运用了非常有效的策略，诱使我们掉进它的网罗里。我觉得钓鱼的经验可以让我们有一些类比的联想：熟练的渔夫会观察鱼的习惯、出没、习性。撒旦也是这样，会留意我们的行踪，专为我们准备了诱惑放在我们的面前，所以这是第一阶段「预设的诱饵」。不能强迫我们来上当，可是诱惑力是如此的强大，它知道我们内心会发生什么样的变化，然后诱惑就在我们心里面不断不断的盘旋，「诱惑的吸引」直到完全占据了我们的心思意念。诱惑的这种吸引到了第三个阶段「斗争的开始」，当我们面临到诱惑时，一场内心的争战就开始了，想像一下，当我们站在诱惑面前，我们的良知好像一把利剑不断的刺激著，我们都知道屈服於诱惑之后，那种感受、痛苦的后果，可是撒旦的诱惑是如此的迷人难以抗拒，我们该怎么选择呢？这就进到最后一个阶段就是「诱惑的结果」，我们可以选择抵抗，也可以选择屈服，也可以选择赶快回避，也可以可能选择全然的接受。

这个是从钓鱼的经验去想像撒旦对我们的试探引诱。刚才我们读这段经文里面，耶稣受了三次的试探，耶稣在这一场诱惑中使用申命记的经文来回应撒旦，呼应了出埃及记的重要事件。以色列人在旷野中遇到了各种考验，上帝透过摩西给他们指引跟帮助，教导他们要依赖神，不要依靠自己。所以今天的经文里面耶稣在旷野被撒旦试探的时候，耶稣用申命记的话来回应撒旦的所有诱惑，不只显明了我们的主对圣经的了解，也连接他跟以色列人在旷野所学到的属灵教训。另外有两个线索值得我们注意，这是重要的叙事情境，第一个耶稣受试探发生在他身体最虚弱的时刻，第二个耶稣受试探发生在耶稣独自一人的时刻。一个著名基督徒作家C.S. Lewis曾经写过这一段话「没有人知道自己有多坏，直到他非常努力地想要做好。好人并非不懂诱惑，这是一种错误的观念。事实上，只有那些奋力抵抗诱惑的人才真正知道它的强大……而耶稣基督，作为唯一一位从未屈服於诱惑的人，也是唯一完全理解诱惑意义的人。」这再次提醒我们，耶稣的诱惑是真实的，而且真正经历过才能够完全同理我们的软弱。所以在希伯来书四章15节「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。」不仅成为我们克服诱惑的榜样，也使我们明白即使在孤单、试炼中，我也不是孤单的，因为主已经在那里为我们经历了一切，而且战胜了一切。

回到今天的主题经文，既然叫做神鬼交锋，就是因为以对话的形式出现，有对话，就有戏剧的元素，所以我尝试带弟兄姊妹来看三幕剧，用三幕剧来细细的默想。第一慕的名字叫「自己动手的诱惑」。第3节「魔鬼对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」第一个试探质疑神的供应和看顾。在三次试探中，有两次特别提出了耶稣儿子身分（第 3、9 节），如果耶稣不确实是神的儿子，那这个诱惑没有什么意义，魔鬼的基本策略就是让我们怀疑上帝的可信度。

在创世记三章4-5节中，蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。很可怕的意思就是说，你真的相信上帝是好的吗？我觉得魔鬼是很可怕的，魔鬼的话里面充满著欺骗，目的就是要削弱上帝的儿女对上帝善良的信念，以及完全的信靠。撒旦在这个诱惑里面，真正的涵义是在暗示耶稣，天父的爱可能是有点问题的，因为我所喜悦的爱子怎么会在饿肚子呢？而这个背后的目标是要引诱耶稣独立於天父而行动，然后就创造一个悖逆儿子的身分。当我们面临到看似无害的诱惑时，我觉得作为上帝的儿女需要去辨识背后隐藏的更深层次的试探。所以耶稣的回答「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口裏所出的一切话。』」耶稣引用申命记的话告诉我们，生命的意义不是靠著食物来定义的，真正的生命是按著神的旨意行事，然后跟随神的脚步，这才叫做真正的活著。耶稣的生活跟回应充分展现，他是怎么样按照圣经的教导而活在地上及面对诱惑。他从来没有让当下的环境、当下的情况，甚至仇敌来决定什么是真理。耶稣在他的回答里面表达了：我不会抱怨也不会依据自己的意志行事，我要信任我的父，还有我父的话。我觉得这对我们也是一个重要的启示。

来到第二幕，我给他定名为「采取捷径的诱惑」。5-7节魔鬼带领耶稣上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，只要我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。魔鬼有某些权力，可是这个诱惑背后的真实意图是想让耶稣绕过十字架走捷径，非常重要的事实就是没有十字架就没有真正的救赎。第二幕诱惑其实是邀请人敬拜撒旦，放弃对天父的完全忠诚。而耶稣的回答清楚的表明，他知道哪一条路是正确的，走撒旦的路不是获得权柄的方法，是失去权柄的道路，通往弥赛亚的荣耀是没有捷径的，所以耶稣回答「经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。」只有一位存在值得我们敬拜的就是主上帝，而且这一段经文其实也指出一个重要的事实――敬拜伴随著服事。真正的服事意味著生命紧系於神。当世界正在教导我们避免痛苦走捷径，选择抵抗最小、较为轻松的路径，求主帮助我们，圣经教导我们神给予我们所有的弟兄姊妹担负这一份属灵的责任，是一份荣耀，也是一个挑战，信仰本身是令人敬畏，而且充满回报的一个挑战跟随之路。

我们来到最后一幕，第三幕我定名为「让我看看的诱惑」。这是魔鬼对耶稣的第三次诱惑，撒旦带他到圣殿的最高点，根据记载大概四百五十英尺高，从那么高的地方要跳下来还要活著，暗示著要有上帝的介入或神迹。这是第三次的试探了，耶稣在前两次用圣经上的话击退撒旦之后，撒旦这次也不甘示弱用神的话来支持自己的目的。在这里所引用的是诗篇第九十一篇11-12节中关於天使的保护。但这实际上是向上帝提出挑战，要求上帝证明他，这是一种对上帝的考验，上帝并没有要求耶稣要进行这样的测试，而这个行动就人为的创造了。人为上帝创造了上帝采取行动的需要，把神置於「让我看看」的位置，也是缺乏信心的表现。耶稣用申命记第六章16节来回应，耶稣的弥赛亚事工不会是行神迹的巡回表演。

在这三幕中我们可以有很多已知、或上帝画的一些道德界线，但最后跌倒时，我们甚至责怪上帝，可是这其实是我们自己的选择，那个生命故事是我们自己编剧，因为我们试探了上帝的忍耐跟恩典。这三个试探有一个共同点，都试图要分散耶稣的使命或是破坏天父跟他的关系，可是耶稣用坚定的信仰，对神的完全顺服胜过这些试探。撒旦不会用同样的方式试探我们，因为我们不是弥赛亚，可是撒旦的目的始终如一。

我们读完这一段经文，要回到现代生活处境中有几个应用：一、面对试探与属灵成长。雅各书一章2-4节讲得很清楚，问题不在於试探的存在，而在於我们如何回应。我们是否寻求上帝的指引，信靠他而不是试探他？当面临困难和挣扎时，我们的反应是什么？二、物质渴望与属灵供应。撒旦试探耶稣提出的是关於最基本的需求，可是所谓最基本的需求，每个人定义不太一样。真正的生命不是以物质的拥有来定义，而是在认识上帝、在他旨意中侍奉他的关系和属灵方面来定义。三、行使权力与偶像崇拜。我们在家庭、职场，甚至在教会，都处在一个权力架构当中，可是撒旦会引诱我们追求不正当的权力或者是偶像崇拜，我们也会被诱惑走上「捷径」来实现「成长」。四、信靠上帝与不试探他。我们跟上帝的关系大家可以有一些默想，我们经常表现出对他的不完全信任，我们试图强迫他代表我们行动（祷告的修正），在遭受苦难时，间接地责怪神（苦难的祝福），可是我们不知道也许这是上帝给我们另一个祝福的经历呢？在不确定跟失望当中，聆听神的声音，不轻言抛弃信号或是试探上帝，而是接受上帝呼召我们走的一条未知之路，我们应该准备好在他的引导下走进每一次事件，即便结果未知。

最后的伏笔13节「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」只是暂时离开，又或结束了这场战争，它会观察、等待你下一个脆弱的时刻。所以当你脆弱时——你要预料一场重大攻击；当你抵抗时——你要预备面对不同方法；当它离开时——我们要预警下一次的攻击。魔鬼很希望我们相信两个谎言：第一个、基督徒犯错一次不会有什么大不了的后果。第二个、一旦我们犯错，我们的生命就已经被毁了，无法被上帝用了，那你就继续享受在罪中之乐吧！撒旦希望我们相信这两个谎言，可是我相信在基督耶稣的应许当中，特别是在哥林多前书十章13节「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过於所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」这是上帝给我们的应许，我们一起来祷告，求神让我们可以坚定站立、倚靠神的话，在试探试炼中捍卫我们的生命故事。