也许，我还是在乎自己的利益胜过顺服神的心意！｜林毓伦牧师

我们是否都有这样的经验，要换工作时，如果有两三家都提供机会，要选哪一家呢？或者应该读哪个学校呢？似乎此时我们就会变得属灵起来，开始祷告想求问神到底该选哪个？有的时候我们会想要「很属灵的在某些事上寻求神」，甚至明明大概知道怎样才合乎神的心意，却常希望神改变心意照我的方式走，或者不知道神要我如何选择，也许透过今天的信息，神会对我们说话。

一、事的发展：

这个事件主要记载在民数记的22-25章，当以色列在旷野飘流近四十年，新的一代预备要进入应许。后来他们要经过摩押人，神吩咐以色列人不得入侵摩押地（申2:9 ），他们才绕过以东和摩押来到摩押平原（民20:21、21:13）。但是摩押的王巴勒依旧害怕，商议与米甸人联手对抗，甚至出计谋要请术士巴兰咒诅以色列百姓。后续，巴兰看似敬虔的求问神，但本质上却似乎仍自我中心，实则是为自己的好处祈求还在向神缠磨，最终神还是让他前往，只是只能按神的心意说话。当巴兰到了现场，接受巴勒请托，想试著咒诅以色列百姓，然而神却亲自以他的灵将祝福的话语放在巴兰口中，使他四次为以色列百姓祝福，神化咒诅为祝福。如果光从24章的末了看起来好像巴兰就离开了巴勒回去了，但25章之后，我们却发现摩押女子引诱百姓来与他们行淫，并且一同给他们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神。导致神的审判，遭瘟疫死的，有二万四千人。最后是因为非尼哈（亚伦之孙、以利亚撒之子）公义的行动才止息。

民数记31:1-8说道，耶和华吩咐摩西要叫人带兵器出去攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇，他们就照耶和华所吩咐的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。巴兰不是没有咒诅成功吗？为何被杀？在9-18节给出了回应，当以色列人打赢了以后：掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带到摩押平原，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。摩西向打仗回来的军长发怒，对他们说：你们要存留这一切妇女的活命吗？这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。原来，神要以色列百姓处死掳回的妇女，因为他们曾经「听从巴兰的计谋」去引诱以色列百姓与他们行淫、拜偶像；巴兰虽然没有咒诅成功，但却仍提供诡计给摩押王，可见其动机的败坏与不纯正；这也正说明了为何最后杀了巴兰。

二、人的回应：

最初，当摩押和米甸的长老来找巴兰时，他看似是敬畏神、寻求神的，并且不是第一时间就答应，还愿意寻求神（当然，也有可能是他自认为是灵验的术士，可以「召唤神」）；姑且我们就相信他的「初心」并没有要违背神。而神的命令很清楚：「你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。」而巴兰对巴勒的使臣回应很模糊，只淡淡的说：「因为耶和华不容我和你们同去。」这也可能导致摩押、米甸的长老把巴兰的回应当作一种推托之词。於是将这样的结果带回去给巴勒。也因此，巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵，甚至要使臣们对巴兰说：「求你不容什么事拦阻你不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣。你向我要什么，我就给你什么；只求你来为我咒诅这民。」

面对第二次的请求出山，巴兰的回应是：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。」这句话听起来很属灵，好像无论大小事都愿意顺服神，但「现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。」明明神早就在第一次的对话讲得很清楚「你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。」其实有很大的原因可能是这些金银、欲望的引诱，已经让巴兰心动了，他想也许神会回心转意也未可知，看起来好像什么事都求问神，实则明明知道神的立场与原则，却还要问问看是否有可以钻漏洞的空间。而当夜神临到巴兰那里，说这些人若来召你，就起来同他们去，只要遵行我所说的话。看似神好像退让了，但我们知道神容许巴兰去，是要化咒诅为祝福，透过巴兰的前往，反而成为为以色列百姓祝福的。没想到，巴兰却以为神让他去是认可他错误的动机，以至於神要杀他。使用驴子作为预兆，要巴兰警醒，他却忽视警告，根本已经被欲望跟好处给蒙蔽、盲目，如果神容让巴兰去，为何又想要击杀他？神看重人的内心动机――巴兰可能是从「愿意去传神的话」转为「为利益缘故也许可以咒诅以色列人（路途中被吹捧）」，结果神使「愚笨的驴眼睛得开」，「聪明的巴兰心眼却瞎了」

巴兰贪财求利益、不顺服神、想行事与神相反、引诱以色列人犯罪。透过不同的方式迎合重金请他的主人，但至终神都化咒诅成为祝福；巴兰也晓得不能说话越过神，但「却也不停止尝试做错误、神已经吩咐不能做（尝试咒诅以色列，改换位置）的事」。换地方、换环境无法改变神已定的心意，其实该改变的是我们。巴兰此刻虽知道无法越过神的命，但至终却只停在「知道」而非「顺服、实践」。当巴兰无法按著受聘的内容完成咒诅，之后他不是离开，而是提供诡计(25章1-18节)，本质上没有改变，仍只为利益而活。在31:16说「这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。」巴兰看似祝福完就回去了，但他仍为了自己的利益提供巴勒诡计去引诱以色列的男性（导致以色列人中因为受引诱行淫乱而操瘟疫死了两万四千人）。最后经文提到巴兰在以色列人攻打米甸时被杀，为自己出诡计引诱以色列百姓而附上代价。

三、神的主权：

从神藉著巴兰四次为以色列的祝福，可以看见是神的主权拣选他的百姓，并且定义要赐福。巴兰首诗歌的内容（耶和华将话传给巴兰～神把话放在他口中）民23:8-10可以得知：宣告神的主权，神没有咒诅的焉能咒诅；宣告以色列民与万民有别的独特性以及神赐福其数量众多。接下来巴兰复诗歌的内容（耶和华将话传给巴兰～神把话放在他口中）在民23:19-24可以得知：神是信实的神，神赐福的人不能咒诅；神「称以色列人为义」，神「拣选」以色列民作圣洁的群体，并非他们真正无罪，而是神怜悯他们，算他们无罪；这个群体是神所拣选，以神为主，就算有罪恶，因神介入也必使他们成为圣洁群体；神是以色列的君王，亲自和他们同在、保护引领，无人能害他们。巴兰三诗歌的内容（预言以色列的多产与弥赛亚国度的荣耀大能）在民24:5-9可以得知：以色列的帐幕华美，有活水涌流也结果子，国权超越众国；有神的带领，有力量吞吃敌国。巴兰四诗歌的内容（对以色列的未来预言），民24:17-24由内容可以得知：第四次的预言是「长时间的」，不在现时也不在今日；星（君王）要出於雅各，有杖（权柄）要兴於以色列～弥赛亚；巴兰也预言周遭各族的未来，弥赛亚的国度战胜「恶者」。

神有权柄决定可以使用谁，巴兰不是神的先知，是个熟悉通灵的术士，但神照样也可以使用，神有权柄可以决定使用谁来彰显他的荣耀。然而被使用的人若不归向神，下场与后果自负。而我们当谨慎小心，「每个传讲信息的人」未必都是真先知，要查验其品格以及是否活出正确的属灵生命，要如何辩证？回到圣经真理中！另外，神是否透过环境中的各样状况提醒我们的愚昧与悖逆要赶紧悔改？神可以使用非正常媒介提醒我们：一首流行歌、一个非基督徒、一个社会事件。我听见神的提醒了吗？我是否敏锐到神的提醒？我如何回应？

四、我的反醒：

我们有没有在什么事上明明知道神的心意却不愿意改变自己归向神？还固执己见不愿意按照神的心意？巴勒与巴兰是我们很好的警戒与提醒！求神帮助我们真能按神心意而活。而不要像巴兰一样，只是被神使用、知道神的心意，却是「不愿意顺服神、亲近神」的人。此外，我们要敏锐地觉察神透过任何人事物给的提醒，神甚至也常常会用非基督来点醒我们，我们是否有谦卑受教的心？是否也有属神的价值体系能够分辨什么是神的心意。

然而，如何寻求神的心意？也许我们可以透过以下几点一起来学习寻求及顺服神的心意：建立祷告的习惯与操练，稳固与神亲密的关系； 建立良好的灵修习惯，让神的话语教导我们更认识他；遇见事情的当下，要祷告等候，也要思考，甚至寻求代祷与察验：最后就是要勇敢地做出选择，回应神的呼召，勇敢的面对自我并求神帮助我们做出抉择，真正的活出我们的信心，实践我们的信仰，顺服神的心意。

最后跟大家分享一首诗歌《求你拣选我道路》，这首诗歌是十九世纪波纳（Horatius Bonar，1808~1889）所作。竭力把人带到基督面前的这个特点是波纳的生命代表作，也是他所创作诗歌的主题。他不在诗歌里表达自己的经历和感觉，只注意主，且注意把人带到这位救主里面。这首诗一开头说「求你拣选我道路，我主为我拣选，我无自己的羡慕，我要你的意念」点出了我们这些爱主的人，当放下自己一切的权利、自我的意念，而专心地寻求主的喜悦。今天信息的末了，也用这首诗歌来作为回应，对比巴兰的假敬虔、假寻求神，实则是爱世界；而波纳效法基督，用一生求主拣选所当行之路，无论顺境逆境都甘之如饴，更值得我们思想、学习与效法。