呼召？有没有搞错？｜林毓伦牧师

呼召，这个词对基督徒来说并不陌生，但有趣的是用「呼召」二字检索中文圣经，我们会发现结果是零，中文圣经中虽然明显地提到神对人的选召～不管是选召人来跟随他、选召人经历救赎、或是选召人被赋予特殊的任务或使命，但中文圣经的翻译却从未明确使用「呼召」二字。但从原文来看「呼召」这个词在旧约圣经出现461次，字根是｢qara｣，有拣选、委任、托付等意思。在新约圣经出现11次，新约圣经中的「呼召」（Klesis）是名词，英语Calling，而动词则是kaleo，这个字的意思是「选召」或「呼召」，代表一群被呼召出来的人。因此「呼召」有三方面的意义：第一方面是神召人归信基督、接受耶稣基督为救主。第二是神呼召人来服事主，没有地位高低重要与否的差别，只有职任的不同。第三则是神呼召人在在工作、家庭与生活的各样事上见证神。每个人都有呼召（至少我们都蒙神选照做神的儿女，且要传扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德）、神对我的呼召是什么？我要如何回应呼召？其实神对每一个所拣选的儿女，都有「生命的呼召」，要回应神的救恩，离开过去罪恶捆锁的生命（彷佛离开埃及），得到自由，进入神所应许之地，活出神的同在，这是一个生命的呼召，是人人都有的。不过我们最怕的就是自己会不会搞错了，神到底有没有呼召我，神的呼召是什么意思；神难道要用我吗？求神帮助我们透过摩西的蒙召历程，让我们思想神对我们生命的呼召，并且让圣灵对我们说话、引导我们。

一、热心 VS 呼召

四十岁之前的摩西，被自己的妈妈乳养，能够知道以色列人的过去与文化，知道自己的血脉；却也被养在皇宫当中，做公主的养子，可以受到良好的教育。如果说要预备一个人选，可以带领六十万男丁离开埃及，迁徙到应许之地，需要的管理、能力、领导、经验等，我们可能认为非摩西莫属了。摩西除了外在的良好条件，也有内在的热心、热情；此时的他，会为著自己的族人被埃及人苦待而义愤填膺，甚至也有能力将对方打死（出3:11-12），他有能力与条件、有热情与看见，希望能够为神做什么、为族人做什么。这样的摩西―用自己的经验、能力、热心/热情为神「做什么」的摩西，并不被自己的族人接纳，很明显地，神也仍然给他功课要有所学习，於是他前往旷野去。

四十年后，在异邦米甸寄居多年的摩西，已经娶妻生子，对此时的摩西来说，也许已经认定自己是住在米甸的外邦人，或者可能已经觉得神远离他了；所以为神做什么的感动与热诚早已衰退，正如他已经是个八十岁的长者，别人眼中的老人了。但就在这个时候，神主动地向摩西发出启示与呼召，过去这四十年，摩西最多的时候，是拿著牧羊人的杖，与羊群为伍，只剩下当野兽来时与之拼搏保护羊群的勇力，只剩下被那些不乖乱跑、走迷的羊群所磨出的耐性。但正是这些看似不起眼的经历，最软弱无力的器皿，神却要拣选、要使用。神也藉著过去四十年的旷野经历，来模塑所要拣选的器皿，这个模塑是要破碎摩西的骄傲和自恃，让神所要使用的器皿倒空自己，完全让神掌权，并且更加有爱与忍耐、有信心与顺服的器皿。

我们可以看见摩西生命中大致上分成三个四十年；第一个四十年，虽然拥有热情，但却是倚靠自己、生命的重点在「我是谁、我想、我能」，以至於虽有热情却无法完成神的托付，也不被族人接纳。第二个四十年，当一切的能力、经验、才干与热情都消散也绝了指望，反而却是神拣选的时候，因为当人承认「我谁也不是、我不想、我也不能」的自我否定（舍己）也许才是真正能够跟随主，并彰显出神同在的器皿。以至於最后的四十年，摩西的生命彰显神的同在，体贴神的心意，在整个历程中处处彰显「神是谁、神拣选、神能」。因此我们很清楚的知道，呼召不仅是「有热心与热情、有感动与激情」，而是必须有神的带领，必定是神主动的呼召引导人来完成神的计划、工作与使命，有神的时候（常常不是我们想的时候，我们要顺服），有神的方式（不是我们觉得合理而已），神就模塑、修剪并且拣选所要用的器皿，并且持续的带领，在生命的历程中持续的建造，也在这历程中建立与人的关系，让人更深的认识、经历神。不过在出埃及记三章7-10节，摩西蒙召时也曾与主有拉扯和抗拒，也认为神是不是搞错了。

二、逃避 VS 回应

我是什么人—「我必与你同在」I AM with you.当神呼召摩西时，他认为：我谁也不是，怎能去见法老，又怎能将以色列百姓从埃及领出，无法完成这重任。（出3:11）然而，神的回应却是要摩西知道（出3:12），摩西是谁不重要，重要的是「神与摩西同在」，所以神必亲自成就这工作。

百姓若问神叫什么名字—「我是自有永有的」I AM WHO I AM；预先告诉摩西将要面对与成就的事。摩西第二个藉口是他以为百姓不认识神的名（出3:13），当摩西说百姓不认识神的名字，其实意味著百姓不知道神是谁，不知道神有什么属性、能力与特质，即便这位神过去是他们祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各的神。而神的回应在出埃及记三章14-22节，神是过去先祖的神，神记念与先祖立的约。要领他们从埃及的困苦出来，前往流奶与蜜之地。虽然法老心里刚硬不容以色列民去，但神必伸手行奇事，也夺过埃及财宝。神启示他自己的名是「自有永有者」。

他们必不信我，也不听我—「你手里的是什么」用摩西手中所有，加上大能权柄（三个神迹）印证。出埃及记四章1节，当摩西第三次找藉口，害怕人不接纳，也不信他；过去已经有过这样的经验，所以摩西的藉口看起来很合理。但在四章2-9节，神以三个神迹来让摩西作为证据，让以色列民可以相信。神也透过摩西手中的杖（摩西有的，而不是没有的；神用我们有的，而非我们没有的），成为行神迹的工具；当人把杖交在神的手中，让神使用，神更藉此赐摩西权柄能力。

我本是拙口笨舌—「谁造人的口呢？我必赐你口才，指教你所当说的话。」当摩西再度推托（出4:10），是以自己没有口才、不会说话，作为理由，甚至是不相信神可以赐给他口才，也许摩西自认为无法在公众面前说话，也可能是推托之词。11-12节神说「我必赐你口才」，这句话原文的意思是「我要与你的口同在/我是(I AM)与你的口同在」，这又再次彰显了神是谁、神的同在，能够补足我们一切的缺乏，我不会、我不能，都无所谓，关键是：神会、神能、神是。

你愿打发谁，就打发谁去吧—「指教你们所当行的事」赐伙伴、赋予权柄。最后，13节当摩西仍要逃避呼召时，表明不愿承接此重任，就算神一直应许必同在、同行，向摩西显示他是谁，但摩西不愿意前往。神虽然也被摩西搞得不耐烦，甚至「发怒」，但却仍提供解决方案，让亚伦代替摩西成为口，向众人宣讲（出4:14-17,19），神告诉摩西寻索他性命的人死了，可以安心回去。神真的怜悯、等候所要呼召的人；即便一再推托，神却仍然愿意等候、使用；然而我们要怎样回应？

即便经历了五次的呼召与推托，神充满耐心地回应；但看得出来摩西对於回应呼召还是有所保留，以至於在出4:20-26，神甚至想要杀了自己所拣选的人。因为摩西虽表面上回应呼召，但却没有「遵神命令」的态度与行动―为自己的儿子行割礼―这是立约、信靠顺服神。神实质上是要摩西回到亚伯拉罕之约（以割礼作为顺服神、以神为神的标记），重点是「约」而非「割礼」，全然顺服神的主权。可见此时摩西还在逃避，没有真正以神为神，好在西坡拉发现并提醒，甚至将孩子直接行割礼。神怜悯，摩西身边有如西坡拉的贤内助；也有亚伦作为同工―摩西以他当作口，他以摩西当作神（神的仆人、传递神话语信息、带领百姓）。

三、透过摩西的历程，让我们再思呼召的本质与意义：

每个人都有生命的呼召；因为神对每个人都有他的计画，端看人回应与否。有热心、有热情，却不等同於有呼召；呼召是尊神为王，交托主权，不倚靠自己的经验、能力与才干，无关我是否配被使用，而是神的呼召与拣选、是神的主权、神配得、神在我身上彰显出他的奇妙作为与计画。从「我是谁、我想、我能」→「我谁也不是、我不想、我也不能」→「神是谁、神拣选、神能」。无关我是谁，而是神是谁；无关我要做什么，而是神要做什么；无关我有什么能力，而是神有全能。

呼召与回应，是一个信靠顺服的「过程」，是让我们认识神是谁的历程，建立与神关系的过程。走在神的计画与心意的历程中：当我质疑自己是谁而不配、不行时；请记得，神应许「我必与你同在」I Am with you、神是与我同在的。当我不够认识神的名与属性时；请记得，神应许「我是自有永有的」I AM who I AM，神是独一、永恒、可经历他丰富属性的。当我自觉他人必不信我，也不听我时；请记得，神要用我们手中所有的，交托主权，让神来使用，神必赐予权柄能力完成他心意。当我自觉没有口才时；请记得，神应许「我必赐你口才」，「神要与我的口同在/神是(I AM)与我的口同在」的。当我推托不想回应呼召时；请记得，神为我们预备属灵的伙伴，我们并不孤单。当我愿意回应呼召时；请记得，要全心信靠顺服，关键不是「做什么」，而是先成为神顺服听命的儿女，完全降服於神，回到神与我们所立之约中，用行动与生命表达心中的顺服，也不要轻看呼召随便对待，要在生命的历程中思想呼召的意义与使命。

今天，神是否提醒我那个曾经的呼召、一生为主而活的呼召？神给我人生的呼召是什么呢？不要再逃避了，我们都有「全心全人为主而活、做全职基督门徒的呼召」！同样地，倘若神就是真的呼召我要「放下一切，受训练、全时间做传扬福音、讲解真道的全职事奉」我又是否愿意回应？不要再逃、再找理由与藉口了。因为神的呼召与拣选，从来没有搞错。