以弗所教会的警惕｜陈正鸿牧师

这是一封主写给在小亚细亚七间教会的第一封信，主写给他的教会，神对他的教会有心意，这是七封信的第一封，接下来会读到另外六封给其他教会的信。那这七间教会是其他教会的代表，也各自代表不同类型的教会，当我们研究这七种不同类型教会的时候，我们也会看见这七种类型的教会是在今天这个时代也会发生一样的情况，所以主给这七间教会的讯息不单只是给两千年前在小亚细亚那七间教会就跟我们无关了，既然可以让我们看见七间教会的类型，因此我们在读这七间教会主给他们的话语，无论是鼓励、安慰或是警告，直到如今仍然对我们说话，我们或许在当中也可以找到自己的光景，也有得著相同的劝戒。

一、主对以弗所教会的赞许与警告

第二节「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」主对以弗所教会有肯定有赞许，肯定以弗所教会为基督的缘故殷勤的事奉，劳苦工作直至困倦流汗，精疲力竭，竭尽所能。他们为基督的缘故忍耐到底，来对抗生命当中的一切试炼试探。以弗所教会他们不容忍恶人，对那些败坏邪恶，被罪污染的人教会不纵容，有公义的心在他们当中。再来他们也试验了教会中的传道人跟教师，并且他们拒绝接受假教师的教导。所以你看到这教会对真理是很清晰的，执著也不妥协，并且这个教会坚忍不倦，忍受艰难，从不退缩，即或外在的环境对当时小亚细亚的教会不妥协，以弗所教会是如此的教会，但是基督却对这样一个非常殷勤努力服事，坚忍不拔的教会也有劝告。

在第四节「然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」以弗所教会离弃了起初的爱，他们失去了对基督的爱，也失去了对众人的爱，一个如此殷勤服事坚持真理，也坚忍不拔的教会，却失去了对主的爱。其实我们发现当时无论是祭司或法利赛人也有类似的情况，他们也非常殷勤读经遵守律法，但是久了之后宗教可能变成是一种习惯，一种传统，为了捍卫一个传统，为了维持一个礼仪，但是敬拜的动机已经不是出於对神的爱，并且当教会当时候的宗教人士为了遵行宗教信仰的生活，变得教条化之后，也对人失去了爱心，嫉恶如仇，到一个地步是把所有罪人都好像要拒之门外。如果到这个地步的时候，难道神的家不是为了那有罪的人的需要吗？如果今天教会说我们不能容忍恶人，所以不要让那些罪人来到教会，教会是不是失去了起初的爱心？主让我们拒绝画地自限，不只是我们如何爱人，好撒马利亚人这个比喻挑战我们不论任何的种族、政治、阶级、宗教都是你的邻舍，若我们是神的儿女，我们领受神的爱，我们岂不更应该去爱我们的邻舍，去爱那些与我们各样不同宗教信仰、文化、政治立场、种族都不同的人。所以耶稣将问题从「谁有权称为我的邻居？」转移到「谁积极担任邻居？」神的爱挑战我们要跨越牺牲行动的来爱邻舍，不要失去起初的爱。

二、是否回想、悔改、去行的奖惩

第五节「所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」第七节「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」所以当主对教会提出这样的劝告时，这是一件严肃认真的事情，是有奖惩的，若不悔改，若教会失去起初的爱，有再敬虔的宗教生活，遵守律法，嫉恶如仇，坚忍服事，仍然没有在神的心意当中。若不这样做的话，他们就不再是真的教会，不再是基督在世上的代表，不再是属神国度的教会，不再与神合一，不再是真光，无法向世人做见证，不再是传扬或见证福音的教会，不再得享神同在的荣耀。若教会悔改，先前疏忽了、偏差了，回转之后得胜者能吃生命树的果子，应许的人可以得享丰盛和丰盛的生命，神应许得胜者有成为乐园居民的盼望、有满足的喜乐、有永远的福乐，这是神给得胜者的安慰盼望和鼓励。因此在教会当中，我们面对的挑战是我们的信仰跟我们的行为，我们对神的信心、行为是否有一致呢？能不能藉著在生活当中活出对神、对人的爱来见证我们对神的信心呢？保罗提到一种信心是信心的义，但可是雅各却这么说「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？」若没有行为的信心是死的。在这里保罗跟雅各有矛盾吗？因信称义的信心跟有行为的信心没有矛盾，保罗讲到的是使人靠著信心与神建立关系，但雅各强调自始至终你有得救信心的证据在於真实的信心，不一定产生改变的生命和行为，而这改变的生命行为呈现出来的是神的律法，既要求公平公义跟爱邻舍，如果我们坚信唯靠恩典得救，这个交易也一定会对神的律法和公义有无比的遵从，一定会热心戮力的要看到神在世上的公义被遵行。神的怜悯临到一定会有爱心的行动来呈现出来的，恩典使人公义，如果不公义还没有真正的因信称义，所以这挑战每一个基督徒来思想我们的信仰。对福音派的基督徒来说，我们可能非常熟悉圣经，我们坚守圣经的权威，相信圣经无误，也非常看重我们的宗派传统，这都是好的。但是我们对神的信心，对神律法的信靠，是否如同雅各挑战我们的，也在行为当中、在生命当中流露出来？还是久了之后，我们也走向一种法利赛人的试探，坚守著律法的传统、宗教的仪式，却失去了对神真实的爱。以一个爱神，敬拜神的心来遵行律法，真正爱神也必定会爱人、会爱邻舍，会有这个行为与我们蒙召的恩相称。

三、当代教会对宣教使命的反思与实践

因此当代的教会也有很深的反省跟实践，我们说以弗所教会是历世历代中一个教会的代表，我们也在当代教会中看到有些教会也有跟以弗所一样的缺失，若看以弗所教会，我相信主会对上个世纪的福音派教会说，你们虽然抵挡自由派神学的偏差，指出社会福音的不足，但你们却失去了爱人的心。因此有一群神学家开始反省，一个代表性的神学家亨利卡尔写了一本书《现代基要主义不安的良心》，他其实是在提出温和的劝告说：我们忽视耶稣基督福音的社会面相，是不是我们在1920年代为了抵抗基要派神学的结果。我们去指责自由派没有传讲完整的福音，结果使得我们自己也没有宣讲全部的福音，我们对社会的关怀反而就退缩了。所以他读整本圣经就觉得我们不应该偏离整全的福音，也不是只有人的灵魂得救，也关怀人的生理需求，灵性需求。福音的整全本来就应该对社会有影响力，神的福音宣讲必定会指出社会的不公义，必定如同好撒马利亚人的比喻当中，怜悯那些贫穷弱势的人。

那为甚么我们的福音好像对社会不公义没有声音？对贫穷弱势的人没有行动？洛桑宣言当中有几条重点就提到。第五条则名为「基督徒的社会责任」，我们有时候将传福音和社会关怀视为相互排斥的行为，教会发现我们不该有二元的划分，不该把传福音跟社会责任分开，我们失去了起初的爱心。同时他们看到传福音跟社会政治的参与同为基督徒的责任，在教会的使命当中，以牺牲的服务来传福音是根本的要素。在洛桑宣言之后，John Stott牧师也把宣教的定义扩大了，过去他对宣教的定义是宣教士进到世界去为基督做见证，但是他知道不单是做见证，还包括要服事他人，做见证和服事他人是效法基督的榜样。宣教使命是基於基督的榜样，他差遣我们进入世界，也像父差遣他进入世界一样。

1982年大急流城联合举办了一次研讨会―传福音与社会责任：福音派的委身。这里面有三个原则是非常实用的：首先，基督教社会行动是传福音的结果，因为参与其中的都是基督徒。事实上，他们必须参与，因为他们得救是「为善行」，这意味著社会行动也是传福音的目的之一。其次，社会行动是传福音的桥梁，因为它表达了上帝的爱，并由此消除了偏见并为福音的传播开辟了道路。第三，社会行动是传福音的伙伴，在基督教使命中与传福音的关系就像一把剪刀的两片刀片或一只鸟的两个翅膀。若教会忽视社会服务跟爱心就无法对社群有影响力。这三个原则提醒鼓励了很多教会，传福音与社会关怀是要并行的。「整全宣教乃是对福音的宣告与体现。福音传扬与社会参与并不是彼此平行各行其事。毋宁说，在整全宣教使命中，当我们召唤百姓在生活的每一个领域彼此相爱并悔改时，我们的宣告便带有社会性的影响。而当我们见证耶稣基督改变生命的恩典时，我们的社会参与便带有福音传扬的果效。如果我们忽略这世界，我们就背叛了那差遣我们出去服事这世界的上帝的道。如果我们忽视上帝的道，我们就没有什么东西可以带给这世界了。公义与因信称义，敬拜与政治行动，灵性与肉体，个人的更新与结构的改变，都是彼此相属的。就如同在耶稣的生命中，他的所是、所行、所言，都位居我们整全宣教的核心。」