你的身体不是你的身体｜林毓伦牧师

哥林多教会是保罗第二次旅行布道时建立的。哥林多古城约有二十五万自由人，四十万奴隶，是当日希腊的主要城市，亦是海陆要道。哥林多城为典型希腊文化，当地人醉心希腊哲学，对智慧极为推崇。宗教上至少有十二座神庙；但道德放荡败坏。大部份信徒是平民，亦有奴隶，也有已得释放的自由人；少数是富有的人，但仍以中下阶层的人为主。哥林多教会具有各样的恩赐，但因为灵性问题导致内部问题丛生。保罗知悉教会内纷争的消息，因此去信纠正信徒分门结党与败坏的道德行为，并答覆教会来信所提出的问题。保罗在前四章提到了哥林多教会「分党结派的问题」，并且提醒，整个教会是基督以恩典买赎回来，人毫无可夸，整个教会群体是属乎基督的。在第五章与第六章则论到教会中「个人道德」的败坏与松懈，这两章中特别提到淫乱的问题―林前 5:1-13、6:9-20、弟兄之间彼此控诉、兴讼，还告到外邦人面前的问题―林前 6:1-8 。这也是我们今天要来看神给我们的提醒是什么。

一、教会的真正圣洁

个人的圣洁―保罗风闻在哥林多教会里，有人与他父亲的一个女人保持同居那种乱伦、淫乱的关系。这种乱伦的关系是连希腊罗马的法律都禁止这样的婚姻、此等淫乱之事；按犹太律法更是要用石头打死（5:1-8）。此外保罗提醒，不义的人不能承受神的国，要哥林多教会的基督徒不要自欺。保罗说「你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉著我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。（6:11）」过去我们未信主前，也许都曾经深陷罪恶的问题之中；但今天我们既然已经藉著信靠耶稣基督宝血救赎，就应该藉著圣灵被洗净罪恶、分别为圣、被称为义，并且离开这些恶习与问题。

群体的圣洁―要勇敢处理罪恶问题，不要纵容噤声，不要变成共犯结构。保罗提到，当哥林多教会中有个人道德上的罪恶与败坏问题，教会却自高自大，这里暗指哥林多人以教会成员能够拥有自由，脱离一般道德捆锁为荣，并不哀痛、悔改，也不处理；所行的连外邦人都还不如，更别说有更新的生命要去影响外邦人或犹太人。因为这样的人长期处於罪恶中，仍没有自觉，不要与他们「表达认同」，要处理面对。要提醒、责备、处理犯罪的问题，要本於爱与挽回的心执行教会纪律。因此我们面对犯罪的基督徒，我们是否：勇敢规劝、提醒，可能撕裂关系但说该说的话；引导他悔改、归向基督、离开恶行；若屡劝不听，除了在开除会籍前不与他交往认同，必且出於爱将其开除会籍、交给撒旦，以致让他因离开教会群体痛苦而悔改向神；但我们也别忘了，仍要有关系与连结能够去爱、去挽回弟兄。并且我们当以神的准则处理彼此间的问题：这里保罗提到弟兄姊妹间兴讼的问题。基督徒间相互兴讼（6:1-8）、告在未信主之人前，本质上已失败。保罗这里并非讨论基督徒是否要接受政府司法管辖，而是要基督徒：告状、吃亏的当学习愿意忍耐，听凭主怒；被人告得不应当欺压、亏负自己的弟兄、肢体。不管政府要不要审判，教会应该先有所判断才对（先提到教会）。不是禁止追求司法的公正性，而是避免造成基督徒彼此诉讼成了反面的见证，因此要求教会内应先尝试自行调解。

教会群体的圣洁原则（5:6-8）―保罗用酵来形容罪恶的影响力，一点便会使全团（整个教会）发起来（陷入道德败坏的滑坡理论）。逾越节的羔羊基督既已为我们被杀献祭了，我们便当作无酵的面，除净旧酵，成为新团，用诚实真正的无酵饼守节，除净罪恶旧习。

二、自由的真正意义

保罗口中外邦人信主的自由含义：在保罗的宣教旅程中不断带领外邦人信主，也遇到外邦人是否要守犹太规条，或是否需要行割礼的问题。事实上，保罗也在许多其他书信里提到，连吃喝什么，都不受限制；无论吃喝什么都有自由；信靠基督也可以有免受割礼的自由。基督徒可以有自由超越犹太人的律法主义，保罗所提的乃是因为耶稣基督的救恩已经完成了神对公义的要求与标准，因此基督徒成圣、称义，不是因为守全了诫命或律法，而是因为「白白领受的救恩」进而不是靠行为称义，而拥有自由。

哥林多人对自由的曲解与错谬：哥林多人中流行著「凡事我都可行」的谚语，彷佛在「维护自己行为的自由与正当性」，不是看到自己的自由是出於神无限的爱与基督的救赎，进而回应神的爱而有所持守；反倒是滥用神的爱成为自己的私欲找藉口与理由。

在基督里真正的自由：保罗在「凡事我都可行」这句俗谚的后面加上「但不都有益处」；并且「无论哪一样，我总不受他辖制」，因为我们已经不再是「罪的奴仆」，被罪恶奴役与辖制；我们被基督买赎回来的，是主的奴隶（当然也是儿女），是属於主的，若要被辖制，也是甘愿为主受限制。在基督里，真正的自由是以神为中心来运用身体、运用基督徒的「自由」，并且甘愿自我限制，为主而活。正如在歌罗西书3:23保罗所教导的「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」，又如保罗在哥林多前书后面提到「所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。（林前10:31 ）」

三、身体的真正用处～远避淫行，荣耀真神

身体的意义：经文中提到食物是为肚腹，肚腹是为食物，都是会毁坏的；身子/身体不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子/身体。这有两方面的意涵：肠胃功能要正常，必须有食物 VS. 身体功能要正常，必须有主；食物是为肚腹，肚腹是为食物，两者结局都是坏的；身体是为主，主是为身体，两者都必复活。身体是我们事奉的主要工具，有它的尊贵价值；从耶稣的「身体复活」就可以看见、思考身体并非不重要、次等的，否则基督复活的时候为何要有「身体」？身体的复活是有永恒的价值的。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。否认身体的重要性，而不圣洁的对待他，是忽视了复活的真理。

远避与靠近：6章15-17节因基督徒的身体是「基督的肢体（四肢，与主紧密相连的）」，所以不能与娼妓行淫联合（与之成为一体），因为若是与行淫娼妓联合，等同於从连於基督的身上把肢体给取下、取下，将基督身体原本正当、正常功能（是奉基督）给挪去。保罗的神学观中，性行为不单是身体接触与满足，是一种独特的自我敞开与全心全人的联合与委身。基督徒既透过信靠基督蒙救赎归属於神、降服於基督，也是一种属灵的委身与联合（比性行为更高更深入）。所以反倒要与主联合（胶黏、黏合，在灵里连结、胶黏成为一体）、与主成为一灵、一体。人的身体该为基督而活，而且根本就是联合在基督身上；与娼妓行淫等於把属基督的肢体偷去作为娼妓的肢体。保罗勉励基督徒，身心灵都归主，罗马书也提到要将身体献上当作活祭（在生活与关系上是如此），也要把肢体献给神作义的器皿。基督徒的身体要为主而活，所以应该避免淫乱，神最终也会让基督徒的身体复活。

重新认知：我们的身子就是圣灵的殿―从神而来的圣灵住在我们的身上―我们不是自己的人、不再为自己而活；因为我们是重价（耶稣基督已负重价）买来的。「你的身体不再是你的身体」，主已经为我们付了赎价，拿了卖身契(这个字可能也有一种背后的意涵：钱已经付给娼妓，我们已被买赎)，我们已经属於主，因此我们的身体也要属於主；基督徒的责任与事奉动机、生活动机，不是为了个人的喜好、厌恶、自由、兴趣与目的，而是为神的荣耀，为了荣耀神，并且不要耽搁，要尽快去做、立刻去做。所以，要在你们的身子上荣耀神。活为主活、死为主死。

当我们真知道，我们是基督用重价买赎回来的，我们的生命不再是我们的生命，我们的身体也不在是我们的身体；因此，无论是个人或是教会群体，我们都当看重「教会的圣洁～从个人到群体的圣洁，并且献上给神如除尽旧酵与恶习的无酵饼」，并且知道「真正的自由～是因为不再被罪奴役的自由，却不是高举自由之名，任凭世界的潮流文化扭曲真理以满足我们的私欲，是要领受在基督里的真正由，甘愿自我限制的自由」，最终，使我们发挥「身体的真正用处～与避淫行、靠近真理，不只心灵为主而活，身体也献上给主作义的器皿，在身子上荣耀神，或为主活，死为主死」，好叫我们全人献上给主，作为活祭，圣洁讨神喜悦，并且荣耀主名。