过去、现在、未来｜ 林毓伦牧师

很多牧者或神学家都认为何西阿书是表达神深不可测、长阔高深的爱。我们先来认识何西阿书的背景：何西阿的名字原文是他曾帮助。他曾做过北国的先知，整卷书一直在重复出现「认识神」。时间约在西元前750-721年（至少25-40年）之间。南国经历乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家统治；北国经历耶罗波安二世统治到以色列灭国。在政治氛围上，北国在耶罗波安二世去世后，三十年间换过六个王，经历许多政治的谋反与暗杀，政治动荡；此外，外部亚述帝国兴起成强权，北国以色列在结盟亚兰、倚靠埃及、朝贡亚述中间徘徊不定，也不倚靠神，最终政治经济都走下坡，走向灭亡。不止是外在政治上的问题，或者是内部经济民生堪忧，也面对了信仰状况的混杂。以色列百姓的信仰（敬拜耶和华神）已经与迦南地方宗教（巴力崇拜）混杂、纠缠不清。巴力―雨水与农作物的神；亚纳（巴力的配偶）―性、爱、繁殖与战争的女神；亚斯他录（也是巴力的配偶）也是女神。为了促进巴力与其配偶繁殖的力量，迦南神庙中的庙妓要与许多的男性发生性交，以性交作为敬拜行为。而当时女性以充当巴力庙妓视为宗教责任。当时在以色列东部的亚扪人之风俗对以色列人也有影响，按亚扪人的风俗，也是有性的紊乱风俗，这些性的紊乱常跟偶像崇拜交织在一起，整个信仰是败坏的。那为什么说今天的经文是讲一个爱情故事呢？因为神藉著先知何西阿以自己的婚姻来展示神对以色列人的信息。一个被背叛、受伤的恋人，却「选择／决定」重新去爱一位淫妇，这表达天父对悖逆的百姓之爱。

如果何西阿的婚姻已经成了神用以突显信息的行动剧，那这是一个关於真挚的爱、等候以及预表神深不可测的爱的故事，让我们要回到这出剧的序幕开始看起。神发出呼召给何西阿「你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女」；这呼召是「因为这地大行淫乱，离弃耶和华。」所以这出行动剧的呼召，主因是以淫乱不忠的夫妻关系来预表以色列和犹大（这地～神所引领百姓出埃及进迦南的应许之地）完全背离神、大行淫乱；淫乱一词包含字面与宗教的两种含义，一方面是生活、道德与性关系的败坏，另一方面淫乱更是指信仰上对神不忠，崇拜偶像、信仰混杂、离弃神。而何西阿竟然没有任何犹豫，全然顺服「去，娶」了一个以色列女子歌篾为妻，不管他是「婚前已经行淫乱」，或是「婚后将会行淫乱」，这淫乱都也影响了所生的儿女（有淫乱的倾向）；但这不改变何西阿顺服的心志以及「决意」要去「爱」这个淫妇，这也同时预示了神如何决意爱他的百姓。在经文中何西阿没有任何挣扎就按照去做了，马上就迎来他们家的三个孩子。

第一个孩子耶斯列―预表审判的儿子。耶斯列是一个地名，是当年耶户肆行杀戮，抢夺以色列政权的地方（王下九～十章）；这个名字表示神的审判将临，要「讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪」（主前744年，耶户王朝的撒迦利雅王被沙龙杀害，结束耶户王朝。）此审判不仅是对耶户，更是对以色列悖逆的百姓行淫乱背离神的审判。耶斯列这个字还有两个意涵，一是「神将分散―如将糠粃、杂质吹散与作物分别」；此字也有「神栽种」的含义，而这个字的读音更是「以色列」的谐音。这意味著神早已埋下伏笔，即便神会将审判以色列，但其目的是要「将杂质分散」，并且「重新栽种」、重新恢复圣约与关系。第二个生下的是罗路哈玛―预表收回怜悯的女儿。在这段经文当中说道「歌篾又怀孕生了一个女儿」，先知是否刻意的省略了「给他（何西阿）」，亦或者这里极富戏剧张力的表达了也许歌蔑已经开始行淫，这个女儿可能根本不是何西阿的，我们无从得知。但这里说到他的名字意义是「不蒙怜悯」，为的是要表明神不怜悯以色列家（倚靠刀弓马兵与强权），却要怜悯犹大家（靠耶和华他们的神得救，而非马兵）。收回怜悯是件严重的事情，因为以色列民族得已被呼召、拯救、进入应许，一直都是因为神的怜悯、赦免与恩典，如今神藉著「罗路哈玛―不蒙怜悯」这个名字宣告收回赦免与怜悯的应许，更可以看见审判来临时的严峻。第三个孩子罗阿米―非我民，预表的是离异、分开的儿子，关系彻底结束。表明自己与以色列人的关系断绝。次子罗阿米是在罗路哈玛「断奶以后」生的，意味著过了两、三年的时间。这表示神等了三年，神的宽容等候还是等不到以色列人悔改，才宣告以色列人「非我民」，并宣告不做以色列的神，象徵神要断绝与北国以色列的盟约关系。

从这里我们看见以色列在生活、道德、性关系以及信仰上的淫乱，都断绝了神与他们的关系，更招来了严峻的审判；然而就在第一章的最末、第二章开始，神却一直仍然发出怜悯的信息，虽然以色列会经历审判、惩罚与管教，即便以色列是如此淫乱、悖逆、伤了丈夫―耶和华神的心以及神圣的婚约之爱，但最终神仍要重新恢复与他妻子―百姓的关系；甚至在第三章里，神要何西阿「再去（再次）爱一个淫妇（祈使句，是意志上选择去爱，犹如医生医病人、父亲养育儿女，选择去爱），是偏向别神、喜爱葡萄饼（向巴力献祭用）的淫妇，甚至要付代价为她赎身」。神呼召何西阿，要「再次爱歌篾（预表悖逆的以色列）」，这说明了即便以色列背约、行淫乱，神还是「选择、决意」爱他们，呼召他们「回转、归回、归向神」，神仍用「神圣/圣约之爱」爱他们。接著第四章开始到十三章，便从何西阿的经历身上转向对以色列清楚的信息与预言，包含了对以色列罪恶的指责，以色列因自身的行为、罪恶与淫乱所导致的审判、惩罚与管教的预言。到十三章说到，若继续在罪恶之中，以色列的「过去、现在与未来」，将会是「过去以法莲在以色列中居处高位、说话有份量，但因为拜巴力就没落了（死了、被判死刑）；现在，更因为用银子为自己铸造偶像、敬拜牛犊、献人为祭而罪上加罪；因此，以色列的未来结局如云雾消散、被狂风吹去。」（何13:1-3）

然而在信息的最后，也就是我们今天所读的第十四章，却再次强调了一个重点「归向―回转归向神、悔改」。在14:1-3告诉我们，神藉著先知规劝以色列要「归向神」、「祈祷恳求神」得神的悦纳（指向神祷告呼求此事，而非其他善行）、不再求外援或拜偶像，要转向神，从神那里得怜恤。这一代也许因「过去」自己的罪孽跌倒了，但「现在」归向神，却是「未来」下一代复兴的开始。这个经历战乱、背离父亲的「孤儿」要归向父神；悖逆的淫妇要重新分别为圣归向丈夫。而4-7节是神的应许，这里的应许用了好几的「必」：必医治他们背道的病，甘心爱他们。必怒气转消（原文同「归向/归回」），原文恣意可以是回转归向神，也可以是背离神；而当我们归回向神，神必向我们回转。必作以色列的泉源。必使以色列成长茂盛并结果：以色列必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如利巴嫩的香柏树。必使曾住在神荫下的以色列人「归回」。归回的以色列必发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如利巴嫩的酒。这些形容中「甘露、百合花、利巴嫩的树、橄榄树、香柏木、五谷、葡萄树、利巴嫩的酒」的繁茂也都是《雅歌》中的用词，可见神愿再次喜悦他「回转」的妻子，重新建立美善的关系。最终在8-9节说到，以法莲必定宣告断开与偶像的关系，重新归回向神与神建立美好关系；神也必回应/回答他，并且宣告以法莲是属他的，一切茂密丰盛、结果子都从神而来。一切的管教、审判，都是为了一个真实的目的「归回/回转」，重新建立正确的关系，与神的关系就如夫妻间美好的爱情。我们的所做、不专心倚靠神，常常搞得自己像没有父亲的孤儿，但今天神呼召我们离开罪恶，重新「归向他，他必归向我们」；神的爱与怜悯，等候与宽容、管教与医治，可以使「悖逆病态的淫妇，因著归向神，得蒙饶恕赦免，成为重立圣约的新妇（更是耶稣基督的新妇）」。

神要何西阿再爱一次。神今天也呼唤我们，他要再爱你我一次。还没有与神建立关系的，神要再爱我们一次；已经建立关系的，神还要再爱我们一次，离开过去的罪恶、软弱、悖逆吧！今天神也要在爱我们教会一次，再次成为更新、圣洁的新妇。求主帮助我们挥别过去罪恶淫乱与悖逆、把握现在回转悔改归向神、期待未来复兴更新的应许。当我们愿回转归向神，神已经应许必医治我们背道的病、爱我们、怒气转消、向我们回转。并且神必作我们的泉源、使我们成长茂盛并结果与「归回」，我们也要经历与神的「关系、爱情」丰盛结果而美好。我们也当思想，对我们个人而言、教会而言，归向神代表的是面对过去，善美的要持守，但也要挥别罪恶与污秽，并且把握当下回转向神，神必转向我们，他也一直在等候我们，并且我们必定能期待将来经历神的应许、更新与复兴，神美好的赐福以及重新与神建立的关系必定就在我们的生命中彰显，经历神奇妙的同在与引领。愿我们都能成为「智慧人与通达人」，警惕罪恶并远离，行在神所要义人走的路上，走在耶和华正直的道上。