向主学祷告 Part 2~愿｜林毓伦牧师

主祷文的结构是：宣告/祷告关系与对象的表达―三个愿，以神为首将自己移出画面中心，而以荣耀神为中心的愿和恳求-三个祈求，为自己与他人的需要的祈求，颂赞国度权柄荣耀都是神的。主祷文从一开始确认祷告的对象，宣告我们与祷告对象的关系后，进到第二大部分，是祈祷的开始，也是「对焦的过程」，我们不难发现，接下来的三句祷告，是把人的焦点从自己身上移开，对焦在神的身上。耶稣在这里教导我们的「三个愿」，是将生命重新转向神的开始，因为所见的不优先是自己的需要，所求的不优先以自己为中心；反之，是先聚焦在「神的名得荣耀、神的国度降临、神的旨意被成就」。当我们这样祷告时，是真正象徵著我们走下生命的宝座，对焦在永恒主的身上，以他为主为王，这也是祷告重要的关键。

一、愿人都尊你的名为圣

神的名，代表著神的属性与能力。圣经告诉我们，名字代表著父母对孩子的期待、希望他有的能力、成就与特质。对神来说，名字更是重要，因为代表著神的属性与能力，当神向摩西说出自己是「自有永有的/ I am who I am」时，宣告著「他是、他就是」，他是那位创造宇宙、掌管万有的，他是…后面可以连接的属性（公义、慈爱、信实、怜悯…）、能力（保护、荫蔽、创造、医治、同住…），又如诗篇46:1「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」他的名是理当被尊为圣的！同样地，当耶稣在约翰福音中宣告七个「我是葡萄树、我是好牧人、我是羊的门、我就是道路真理生命、我是世界的光、我是生命的粮…」，这也宣告著耶稣自我揭示的「我是」，耶稣是我们救恩的源头，是我们的主，他是耶稣～原文是耶和华是拯救，他要将世人从罪恶中拯救出来的；他是基督～受膏者，要来的那位弥赛亚，那位要来的君王。无论是父神的名或耶稣的名，都是圣洁荣耀的，我们应当尊神的名为圣，将它所配得的一切荣耀与颂赞都归给他。

在新约时代异教充斥、英雄人物的名号满了天下，相较之下，神的名好像相对的不被看重；但神曾在十诫里的第三诫清楚说道「不可妄称耶和华―你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪」。神的名代表著神的属性与能力，就应当要被「分别为圣」，不是被拿来开玩笑式的讨论，又或者假借神的名义说神没有要我们说的；更不合宜拿来当作口头禅，因为神是独一无二的，神的名是圣洁不可侵犯的，我们就应当将最崇高的尊敬归与神，尊崇并使用三一真神的名（神、耶稣、圣灵保惠师）。像是在信仰仪式中呼求，也是在生活中呼求，就连我们祷告也是「奉耶稣的名」，因为若不藉著耶稣的名我们更无法靠著得救。基督教的圣经学者D.A. Carson说：「当我们祷告愿人都尊你的名为圣，就是祷告：使我成为圣洁，使我敬畏你，在我和其他人身上动工，使我们总是承认你那无法超越和荣耀的圣洁」。当我们祷告神「使他自己的名为圣」应允时，同时也是「神的名被我及他人尊为圣」，也就是我们要「尊神的名为圣」；我们似乎是既被动也是主动，被动的是当我们如此祷告祈求，我们已让自己（ego）从生命的中心被移开，让神掌权做王；主动的是我们生命的目标是荣耀神圣洁尊贵的名，也使他人能尊神的名为圣。

使人尊神的名为圣的具体实践――将神的名分别为圣：改变错误习惯与轻忽的态度、口头禅。认识经历神的名：藉著神的话语认识、经历神的属性与能力。奉主的名：祷告、放胆传道、施浸与受浸、医病赶鬼。传扬主的名：使他人能认识主的名、认识主的属性与能力。

二、愿你的国降临

在旧约当中神的国通常指神的统治与权柄，在旧约弥迦书4:7-8谈到以色列人因为悖逆神，国破家亡，甚至被掳到异邦，最后剩下的民称为余民；然而神却透过先知弥迦让他们有一个盼望，就是神要做他们王治理他们直到永远。到了新约，耶稣更是多次谈到神的国，一方面指著属天的国度，那永恒美好、全然属乎神的圣洁国度。另一方面却也是指末世性的国度，这是指神的国/权柄与统治、能力，已经藉著耶稣基督的降世临到人间，藉著基督的受死、埋葬、复活、升天，神的国度与统治处於一个「already but not yet 已然降临但未然完全降临」的状态，直到耶稣基督再来，神的国度完全临到并实现。除此之外还有一个面向的思考，神的国度是指神救恩的国度，是十架上的基督藉著代替我们死向我们彰显出神的爱与恩典，使我们因著救恩恢复与神的关系，是一种「救恩的国度」，神救恩的国度这美好的消息已向我们显明。

因此当我们祷告愿你的国降临时，这里的降临原文是主动式，正如神主动差遣他的爱子，将他的国度、爱与救赎彰显。但当我们这样向主祷告时，意味著我们正在向主恳求三个面向的动作——「主啊，愿你的国度、统治、权柄全然掌管我们」我们愿意完全归神所有、归神掌管，也是一种盼望这世界能够按著神对公义与慈爱的要求和盼望被管理。其次是「主啊，愿你末世的国度赶紧再来、愿你快来」这是典型的初代教会的信徒的祷告，他们常祷告如哥林多前书16:22「maranatha 主啊，愿你来！（新译本）」，或是像启示录22:20最后的祷告「主耶稣啊，我愿你来！」，盼望基督再来的终极末世被完全实现。而最后，愿你的国降临这样的祷告则是像「主啊，愿你救恩的国度扩张，藉著我们扩张」，有许多神学家特别告诫我们，不应当轻易如此祷告；因为救恩的国度扩张，几乎是建筑在教会与殉道者的血泪上；有神学家说「教会里那些舒适的长椅也常常嘲笑我们祷告愿你的国降临的诚意」。我们生活在舒适圈里、不愿意踏出去传扬主救恩的国度，却渴望他救恩的国度扩张，这岂不是强烈的对比？既然我们愿意这样祷告，并且如此迫切，那么就是现在，离开舒适圈，往普天下去。

神的国藉我们降临的具体实践――让主全然掌权：完全被主管理，生命翻转改变。渴望主的再来：改变时间应用、生命重心，调整眼界。参与国度扩张：传扬主的救恩，看重失丧的灵魂，成为传福音的人，离开舒适圈，往普天下去。

三、愿你的旨意行在地上，如同行在天上

旨意，在原文中是神所愿的、所希望的；这似乎是前一项祷告的延伸与扩张，说明神的国度按著神的所愿、神的希望、神的时间完全没有延迟与推诿的「被成就」；这似乎也指出了你我这些已经浅尝神的国度，在神（主动赐下）救恩国度里的人，有一个责任，要主动的去行出神的旨意，按著神所在乎、所愿的，去在乎一切公义、慈爱、怜悯等的事情，去活出神要我们活的样式、遵行神要我们遵行的命令，服事神要我们服事的族群。举个例子，神所愿的是什么呢？提摩太前书2:4「他愿意万人得救，明白真道。」，此外，彼得后书3:9「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」神愿意的，是我们都悔改，恢复与他的关系，回到受造时那本来/原初美好的样式，活出神的荣耀。

既然谈到要活出 / 完成、成就神的旨意，我们就必须更认识神，更了解他的心意。因此我们必须要读经、灵修与祷告，因为神已经将他的法则、命令都记载在圣经里，透过读经灵修，我们可以重建已经被世界污染扭曲的价值观，明白神旨意的通则～一般性旨意；在明白神做事的法则与心意后，更要藉著祷告祈求，面对每一次的突发事件与特例 / 个案，按照基本的原则，以及祷告察验神心意后，明白事情是否有特殊性以及对每个人不同的引领去完成神的心意。这些，都是必须要长时间亲近神才能建立与神的关系，知晓神的心意与法则，明白神的带领。当我们寻求并明白神的旨意后，关键是我们如何回应？明白神的旨意之后，最大的挑战其实是「遵行与顺服」。

「遵行/成就」神旨意的标准是「在地上如同在天上」，意即因为知道将来神的国、神的旨意最终会如何完满地被成就，又或者已经在天上的国度被成就，因此在当下仍以「已经成就／终末会成就」的标准去看待一切神所在乎的，并且按神所愿的去达到神对公义、慈爱的要求。这也挑战著我们是否愿意全然顺服主的旨意。然而主给了我们顺服的榜样。因为在耶稣基督被钉十架前，曾在客西马尼园祷告，迫切、挣扎、真挚到汗如血点的大小，然而客西马尼园的祷告却是「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（马太福音26:39），这是一个顺服神的心意，放下自己的意念的祷告，是把主权放下并交托，全然顺服神的榜样。

顺服并遵行神旨意的具体实践――建立灵修习惯：明白神的心意与价值观。祷告寻求主旨：离开自我中心，查验神的心意。顺服遵行神旨：顺服神的主权，遵行神的旨意。

总括来说，当我们做出「愿人的尊你的名为圣、愿你的国降临、愿你的旨意行在地上如同行在天上」这三个祷告时，其实就是一种「生命焦点与眼光的对焦」，「生命频率的调整」，以神为中心，调整到与神相同的频率，看清楚神的作为和心意。使我们能够尊神的名为大、为圣，也认识经历神的属性，并且奉主的名有能力，宣扬主的圣名。我们的生命也要完全属乎主，并且因为期待主耶稣的再来与终末性神国度的降临，改变我们的生活习惯与态度，把握机会宣扬、扩张神的国度，也等候神奇妙的工作。每天因著灵修祷告使我们建立属神的价值观并且寻求神在每件事上的带领，也学习全然顺服神的旨意、遵行神的命令与旨意，并且活出神在我们生命中美好的计画，一生荣耀神。