无可取代的神 ｜张传弢传道

牛在圣经中常常代表著产业，而且是最顶级的产业。也是最好的祭物、最高级的食物，牛更是顶尖的劳动力。甚至在以西结、使徒约翰的异象中看到，四活物的其中一个有牛的脸。所以圣经中牛是相当受到重视的动物。也正因为如此，以色列人在出埃及的时候就发生了拜金牛犊的事件，造了一只金牛犊来取代耶和华。牛是很好用的动物，可以拿来工作、献祭、食用。可是越好用、越具有价值的东西，往往却会成为一种陷阱，使我们只想要这好东西，却忘记了神才是一切的源头。若是我们拿这好东西取代了神，那就会成为一种拜偶像的罪。今天我们要来查考出埃及记的金牛犊事件，盼望从这教训当中重新思考，我们是否真认识神，好叫我们能够真正领受神的丰富与平安。

一、领你出埃及地的…神？

当以色列百姓进入旷野后，耶和华就吩咐摩西上西奈山领受律法诫命，32章1节百姓见摩西迟延不下山，觉得他好像出事了！根据出埃及记24章记载，这是摩西第三次上西奈山领受神所赐的律法和诫命，在山上住了四十昼夜，久到让百姓不耐烦而闯下大祸。其实当时的以色列人出埃及才刚满三个月，这三个月以来他们密集的经历神迹奇事，照理来说百姓应该是更有信心，但这反倒让他们无法接受40天原地不动的等待，於是就教唆亚伦造一个神像，继续引领他们前进，想要继续享受那三个月以来的丰盛恩典。於是亚伦就用百姓的金环做了一只牛。以色列人从小耳濡目染跟著埃及人拜各种神明，尤其在歌珊地更是盛行代表著「丰盛」及「生产力」的牛神。百姓们很容易地就接受这只金牛犊，认为它就是领他们出埃及的神。第5节提到亚伦说向耶和华守节、献燔祭和平安祭，虽然这的确是耶和华设立的律法诫命，但这时他们已经把对埃及牛神的崇拜，跟对耶和华的崇拜混杂，成为一种混合的信仰。而且经文更是提到，他们献祭之后就坐下吃喝，起来玩耍，放纵自己的情欲，陷入在享乐当中。金牛犊事件是以色列百姓出埃及后，第一次明显的犯罪。我们在之后的经文中可以得知，以色列百姓为了这次的罪，可说是付上极大的代价。

看完这段经文，你会发现这时候的以色列人，对於耶和华的认识是很少的。到底谁是带领他们出埃及的那一位？是摩西？还是耶和华？或是他们所熟悉的那只埃及牛神呢？他们只确定一件事，就是这个神是：领你出埃及地的神。这是什么意思？离开埃及的三个月，以色列人抱怨找不到水、水很苦，耶和华就使水变甜；肚子饿了想吃肉，耶和华就赐给他们鹌鹑和吗哪；然后又找不到水，耶和华就让摩西击打磐石出水；甚至是在与外邦人的争战中保护以色列人。要什么有什么，真的是很丰盛，很有生产力，再套一句现在教会流行的话，这叫「神很恩宠」。原来在以色列百姓心目中，这就是：领你出埃及地的神。很显然的，这其中一定有什么误解，若我们只从这个角度去认识上帝，或只认这样子的神是神，就会陷入错拜金牛犊的危险当中。耶和华是领以色列人出埃及的神，主要是为了让万国万邦都认识耶和华。这也可以在后来约书亚攻打迦南地的时候看到这个效果，还真的有许多其他国家的人，都因此想要来信以色列的神。

所以亲爱的弟兄姊妹，在今天的信息中我们必须重新来思想，我们是否真认识神？我们的神是不是赏赐丰盛恩典的神？是！在马太福音七章9-11节「你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」保罗在腓立比书四章19节「我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。」我们或许都经历过神丰盛的供应，以至於现今有一些教会就特别强调丰盛、成功、恩宠，符合很多人喜欢上帝丰盛供应的一面。不过当我们今天读了这金牛犊的故事，会知道如果只看这一面是相当危险的，有可能产生错误的敬拜，让神被丰盛、被成功给取代掉了。如果人只凭著自己的喜好、感觉去认识神，就很容易拿别的东西把神取代掉。如果我们的神是这么容易被取代的神，我们的属灵生命同样也会受到影响，变得非常不牢靠、不坚固。我们每一个人都不希望信耶稣信到最后，耶稣说：你真的有跟从我吗？我好像不认识你。我们所信的神，必须是无可取代的神！也的确是无可取代的神！让我们继续看下去，看摩西是从什么样的角度来认识神，跟这些以色列百姓有什么不一样的地方？

二、亚伯拉罕、以撒、雅各的神

请注意看出埃及记32章7-10节这里神说这些百姓是「你(摩西)的百姓」，换言之是在讲神已经打算要跟以色列人脱离关系。因为我们的神是忌邪的神，不能忍受百姓这种出轨的行为。耶和华对摩西提出，让以色列人被灭绝，改让摩西的后裔成为大国。但摩西却不愿意，他的回应让人不只感受到他身为牧者那慈悲怜悯的心肠，更是感受到他和神之间心意的相通。11-12节摩西祷告耶和华说，不希望神的名被小看、不希望神的作为被埃及人议论，所以祈求耶和华回心转意，不要离弃以色列。13-14节的祷告可以说是切中核心，打中神的心意，也是耶和华之所以不离弃以色列最主要的原因。「求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓说：『我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。』於是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。」从摩西的祷告你可以发现，对他来说耶和华不只是领人出埃及地的神，最重要的是耶和华是「亚伯拉罕、以撒、雅各的神」，这是摩西跟百姓最不一样的眼光。摩西的祷告也相合於神的旨意。所以虽然以色列百姓单方面的毁约，但怜悯的上帝依旧给他们悔改的机会。

那么摩西口中所说「亚伯拉罕、以撒、雅各的神」又是什么意思呢？这就牵涉到全本圣经中最核心的议题「神的圣约」。整个圣经历史是围绕著神的圣约在发展：自从人犯罪与神隔绝之后，神就用「约」来带下救赎。挪亚之约，神应许不再用洪水毁灭人类；亚伯拉罕之约，神拣选一民族来跟随他；西奈山之约，只要遵守神的律法就与神同在；大卫之约，弥赛亚要从这血脉出来；基督之约，凡跟随耶稣的人都能获得拯救。每一个约对当时的人来讲，都是人对神最重要的认识，也是神对人最大的启示。所以耶和华是「亚伯拉罕、以撒、雅各的神」在讲的就是「约」。我们的神不只是供应的神，更重要的他是「立约的神」。不仅如此，我们的神更是「守约的神」。正因为耶和华守约，所以当摩西替以色列百姓祷告求情的时候提起这个约，那可是切切实实的契合神的心意。於是耶和华因自己的缘故，就不把所说的祸降与他的百姓。这样子「守约的神」就是「无可取代的神」，因为你不可能拿著同样的约去找别的神，这约是人跟神之间的绑定，神在约在、神不在约也不在。这样子守约的神，才能够在你旁徨无助的时候、或是在罪中打转无法自拔的时候，给你力量、给你平安、给你盼望。因为他信实可靠、无可取代。

亲爱的弟兄姊妹，我们的神是信实、守约施慈爱的神。摩西因为有这正确的眼光，所以能够发出合神心意、大有果效的祷告。即使这群以色列百姓是这么顽梗、悖逆，但摩西竟然能够毫无私心的为百姓祈求，甚至到了第32节他还说「倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。」摩西甚至自愿受罚，好换取这些百姓能够被赦免。怎么会有人说这样的话呢？他们真的想要名字从生命册上被涂抹吗？我们要从这样的祷告中去体会他们跟神的关系。会说这种话的人，其实是对神有极大的信任，有著极大的安全感。他知道我们的神是信实、守约施慈爱的神，你如果用这样的眼光去认识神，对我们最重要的，就是我们可以得著无人能夺去的平安。亲爱的弟兄姊妹，如果我们的神只是供应吃喝、健康、财富……那会是很容易被取代的神。当风暴来临的时候，会好像一颗种在浅土的树，随时要被连根拔起。但如果我们的神是信实、守约的神，按著这样的认识，我们就可以享受那无可取代的平安。平安就是「不再惧怕」，这世上有太多事物让我们惧怕了，一个疫情、一份工作、一次的吵架、家里的经济、孩子的交友、环境的逼迫……每个都是担忧。我们该如何在这当中拥有真平安呢，我们是否能不怕呢？要记得，我们的神是信实、守约施慈爱的神，他必因著自己的缘故，按著他的坚固的应许，来保守我们的心怀意念。

结语

亚伯拉罕之约离我们已经有一段遥远的时间，我们现在拥有的是基督之约，但神没有改变，在他依然有一切的丰盛，他更是那位守约、施慈爱的神。他永不改变，而且无可取代。在约翰福音中耶稣告诉门徒说，他要暂时离开他们到父那裏去，但过不多时他还会再回来。他去了，就差圣灵保惠师来，引导我们明白一切的真理。约16:33「(耶稣说)我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」让我们以信心来回应，那信实守约的神，好叫我们藉著耶稣基督，在这世上得享平安。