福杯满溢的人生(一)

大卫的诗中讲到一个福杯满溢的人生有很重要的秘诀，而这个秘诀就是上帝与我同在，在第四节经文说「因祢与我同在」，这是多么明确的保证，倘若我们时常想的是凡事倚靠自己或是倚靠其他的人，那就不是福杯满溢的人生，这是一个很大的不同；在此篇中主要告诉我们他是牧养我们的上帝，核心就是上帝与我生命当中的关系，所以核心是上帝，在其中看到耶稣基督对著门徒、对著世人留下许多牧养的榜样与轨迹。

全篇有分为三个阶段，都是大卫人生的经历：第一、二节讲到的是牧者和羊彼此之间供应的关系―大卫在17岁之前是个小牧童；而在第三、四节讲到了战士，行过死荫的幽谷，战士走属天的道路―大卫在18岁到30岁杀死了歌利亚，经过一年为扫罗王的争战之后，扫罗王因心生忌妒而追杀大卫，大卫变成四处逃躲扫罗王的战士，好多次生命危在旦夕，但上帝却帮助他；到了第五、六节，他是君王，从经文可以读到用油膏了他的头，大卫在17岁的时候，先知撒母耳用油膏抹他，30岁的时候坐上王位。所以当我们读诗篇23篇时可以将其分为三段：看见成为牧羊人的人生里上帝如何帮助他；看见他成为战士在困顿、潦倒、逃命的时候，上帝如何保守他脱离敌人的手；看见他作君王的时候，是如何想到其可以住在耶和华的殿中，主有恩惠、慈爱随著他，故这是大卫的人生经验。每一次看见人生经验，你就会明白这原来是一个人向你诉说他生命的见证，在人生不同的阶段中，不论处於哪个阶段，听到诗篇二十三篇都能在当中吸取到上帝要给你的氧分，帮助我们心里有盼望、有确据。

人生当中有三种怕，而诗篇二十三篇能帮助我们解决这三种怕，第一个怕是怕缺乏，害怕穷害、怕没有供应，第二个怕是怕死亡，第三怕是怕仇敌，不论是环境还是人，人生总有这三怕，所以人生好多的时候不断的在寻找如何解决这三种怕。大卫告诉我们一个最好的解答，就是上帝与我们同在，能够解决缺乏的问题、死亡的问题、帮助我们脱离敌人的手，这就是这六节的奇妙之处。

若是这六节分开来讲述，第一、六节它是一种信心上的宣告，第一节以耶和华起头，第六节以耶和华结尾，这是一种信心上的宣告。第二、三节说「他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」好像这位诗人正告诉别人这位上帝，他使我、带领我，好比正对人诉说著见证、传道。在第四、五节说「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」这对象突然间转为向上帝之间的祷告。第二、三节是向人见证、传道这位上帝是如何帮助我、引导我，第四、五节是在敌人的面前，在困难的当中，向上帝的呼求与祷告。所以一至六节读下来发现充满了恩典。

又从所提的三个不同的职份：牧人、战士、君王中，我们可发现，耶稣基督来的时候说他是好牧人，提醒我们是被牧养的羊，讲到被帮助的战士，上帝告诉我们是基督的精兵，他要与我们同在，但讲到他是君王，第五节中说到「在我敌人面前，你为我摆设筵席」，谈到筵席，耶稣基督在四福音中至少有两处讲到筵席的比喻，有个王娶亲的筵席，准备了丰盛的佳肴请仆人招聚人来，结果被邀请的人都找了藉口、理由婉拒不来。所以有筵席、有战士、基督的精兵、有被牧养的羊、有耶稣基督来，真的把诗篇二十三篇更活灵活现的摆放在我们面前，使我们体会耶和华是我的牧者，我必不缺乏，这是肯定语句的，并非模棱两可。因为耶和华他的名字就是一个保证。在其他的翻译本裏「我必不缺乏」其翻译为「我必一无所缺」，意思就是没有一样你是缺乏的，只要是上帝认定你需要的，你没有一样会缺乏。缺乏在不同翻译本是用不同的时态，但是在希伯来文原文中，是用未来完成式，未来完成式指的是，过去已经不缺乏了，现在仍然不缺乏，在未来一样不会缺乏，未来完成式是包含了过去、现在和未来一连串下来的。所以当大卫讲这个事情时，是有经验的，知道作牧童的时候，上帝供应必不致缺乏，在许多危险当中他带领我，使我有力量保护我的羊群，这种一无所缺是大卫内心裏面有的确据与把握，大卫是一个好牧人，一个尽心竭力的好牧人，一个不马虎的好牧人，当他自己知道我一个人作牧人，都这么尽心竭力了，上帝耶和华是我的牧者，他岂不更有能力吗？这是一个有能力、尽心竭力的人，知道上帝也是如此。

这位上帝是让我一无所缺的上帝，他使我躺卧在青草地上，领我至可安歇的水边。大卫自己牧养过羊所以他知道，羊躺卧在青草地上领它到可安歇水边，这是一个最高的享受，动物和其他的东西不太一样，动物绝大部分在旷野里是没有什么安全感的，所以有些动物连睡觉时都是站著睡觉，所以在旷野的动物除非它有完全的安全感，不然是不会躺卧的，因此我们知道一个有牧羊人的羊，它的心裏面是多么的笃定它能够躺卧。羊是属於一种较固执的动物，若没有人带领它，绝大多数都是走同一条路，若不带领它使其在某个地方生活过不久之后，会发现草地上就走出了一条路径来了，羊很固执会走同一条路，吃同一块草，若是这样很快那一处草便被吃光了，这块地区因为羊的经过踩踏、饮食、排泄物、虫的侵扰，使草地无法生长，因此在巴勒斯坦的牧羊人，带著羊群都是走动式的，在特定的区域停留一段时间后又带领羊群转至下一个区域放牧羊群，好让前一块区域的草得以生长。带领它们去下一个更美好的地方必须带领它走著，若固执的羊不好好跟随，总是想著这裏很好为什么还要花时间、体力，所以必须有人领它，你也必须要有信心，就像上帝带领他们要去更美好之地，羊愿不愿意顺服跟随，因为有时要走到那条路是需要付代价的，但是牧羊人知道，他要带领羊群去的地方是有青草的、溪水的，羊不知道溪水之前，会觉得我现在有青草就很满足了；羊若一两个月不带它到溪水边，它也是可以活的，它能从早晨草上的露水供给所需的水份，但可以活跟可以躺卧在青草地溪水边可是孑然的不同。有时候我们以为这样可以了，但是上帝催逼你、引领你，是要走向一个更美之处，过程好像辛苦了点，但他一路随行，而且他有目标，明白什么是对我们最好的，我们的人生有时停留在自我的舒适圈里，上帝要赶我们离开，原因是那个舒适圈的草快吃完了，而要领你去更好的地方，也不只是吃草上的露水，而是吃溪边清澈的水，这就是上帝特别的心意。

他清楚明白而我们却不清楚，以至於我们里面除非有一份全然的信赖感，才能按著领的路前行，所以圣经里面说「为自己的名引导我走义路」，要有信心，他为他的名引导我们，义路在原文里是复数的，不是只有单一条路，义路就是对的路，上帝要你走的路，义路不一定是条容易的路，但却是对你有益的路，我们是否有这样的信心，咬著牙跟著我们的牧者，他必带领我们到美好之地，当有这样的信心，这条义路必是恩典之路，如果我们是跟随其他人，其他事物，跟随以为很有办法的、有经验的，所有的自以为，便会走偏。唯有跟随主，跟随大牧者耶和华，才能够走向最正确的道路，并非每个在前头带领的都是牧者，所以我们在跟随的时候，愿上帝帮助我们，能够对他的话语有准确的认知，并有耶和华成为我们的牧者，能一直按著他所喜悦的去行。

在横跨到对面所经过的山谷，圣经里也有几处经文讲述到山谷，例如：死荫的幽谷、流泪谷，在这过程中好像很辛苦，但你要晓得这都是短暂的，只是要经过这里，而不是要一直停留在这里，真正要去的地方是下一个水草丰美之处。我们的人生有时候需要经过一些苦难，为什么这个高原到另一个高原不能直接过去，而要经过一些苦难？上帝有时候要透过一些苦难，希望我们明白原来恩典是得来不易的，并非理所当然就能拥有，若不是上帝带领我们从这地到那地，并且穿越这些的幽谷，经过那地、经过了辛苦、流泪谷、死荫幽谷，到了下一个平原的时候，你的心里便会觉得这真是美好之处，如果没有经过这样，按照人性从这草原到下个草原，大概会在下个草原批评：这个草原没有上个草原好。但经历过幽谷之地、经过了苦难，你会开始明白原来上帝待我们都是好的，都是恩典，对我这个阶段都是有帮助的。

牧羊人及羊群需要不断的移动，就像是摩西带领以色列百姓一样，同样要一直不断的移动，若一直在原处那块区域的资源也会慢慢被消耗殆尽，经过一段时日就需要继续带著以色列百姓继续前进，还有在不同之处所遭遇的困难，百姓能从困难当中学习依靠上帝，学会了这些功课，且上帝必定带领他们到下一个阶段，下一个阶段虽然有它的丰盛之处，同样地也会存在它的困难之处，所以在不同的困难裏头继续的学习依靠上帝，便是一个学习及成长之旅。从这个水草之地到另一个水草之地，在经历羊群的成长之旅，身体的成长，跟随牧羊人信心的成长，这些都是我们必须去学习的。所以当我们经过死荫幽谷，这些原来牧羊人都早已知道，下一个阶段是哪里，那个死荫地幽谷他曾走过了。在诗篇后的两千年，主耶稣基督连死亡谷都去看查过了，再钉十字架死后的三天复活，在这三天里他经历到什么叫死亡，也就是他经过了这一段，因著这段经历，他就能带领我们越过死亡的幽谷，复活之后便要为我们预备住的地方，约翰福音十四章1~3节提到：「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」耶稣已经先去探勘过了，在永恒之处、在最美好的地方他也去看了，不但看了还要在那裏预备使我们得以享福，这就是死荫幽谷经过了也不怕遭害，最重要的关键是，因上帝与我同在，因为大卫曾为牧羊人，所以他才会说上帝祢的杖祢的杆都安慰我。

讲到杖与杆，在巴勒斯坦的牧羊人至少都配备著杖与杆，配备杖以防打击野兽，而杆可以领羊走回正路，不但可以打击敌人也可以帮助羊群，再分羊圈时，牧羊人会以杖碰触羊群，使羊得以明白，我的牧羊人在身旁它可以安心，因此大卫就直接写下祢的杖、祢的杆都安慰我，对人来说杖与杆是它们的打击，但对羊群而言则是安慰，所以你是作上帝的敌人，还是作上帝的羊群，你可作一个选择，同样的东西可以带来恩典与安慰，也可带来击打与对抗。死荫的幽谷在人生中时常会遇到且时常是不预期的，没有想到就来了，但行过是短暂的，请记得在第六节里「我一生一世必有恩惠慈爱随著我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」有恩惠慈爱跟随你的时候这是一生一世，所以困难是短暂的，但恩惠慈爱却是一生一世，当他经历过死荫的幽谷也不怕遭害，因为上帝就像是牧羊人一样，带著杖跟杆随时安慰我，不但如此也在敌人的面前为我摆设宴席，在人生当中我们时常会碰到需要或是死亡，或是碰到敌人，但请你记得上帝会在敌人的面前为你摆设宴席，上帝不是每次都消灭敌人，但是如果他没有消灭敌人请你记得，他是在敌人的面前高举你，为你摆设宴席，这是得胜的、在敌人面前可以夸胜的，也让敌人明白信靠耶和华的什么好处都不缺，一方面是恩典也是见证。

「用油膏了我的头，使我的福杯满溢」耶稣基督来为我们喝苦杯，然而正因他来喝苦杯，所以就把福杯给了我们。福杯满溢，福杯是内容的本质，满溢是指它的丰富，所以福杯满溢这四个字每次读都应当留著眼泪感谢上帝，欢唱赞美上帝。大卫说「祢用油膏了我的头」，膏的意思在圣经里至少有三种意思：第一，主人很敬重、喜爱的最好的朋友，主人接待的时候就会用油膏抹他，一方面可以芳香，二方面会使人感到凉爽；第二，是一种祝福，透过油膏表达祝福；第三，是一种职位的膏立，而杯刚提到内容一定是福杯，耶和华是我的产业，是我杯中的份，这杯在圣经中除了耶稣基督喝了苦杯之外，其它要赐给人的大多数都是恩典的杯、救恩的杯、产业的杯，皆是神的恩典，所以福杯满溢原是上帝命定要赐给凡属他、倚靠他、跟随他的人，我们要选择跟随还是选择离开？而后大卫便说「我一生一世必有恩惠慈爱随著我」，恩惠与慈爱是上帝很特别的赏赐，在原文里恩惠慈爱随著我，随著我有追著我之意，我们是否喜爱被恩惠慈爱追著跑？人常常有许多的追求，而往往这些便是难以追上的，但恩惠与慈爱上帝说是让它们来追著你，这就是大卫所经历过美好的人生。所以当大卫想到所有一切时，他内心里是充满感恩的，他知道如今可以走到一生一世是何等的恩典，他知道不是小羊有什么本领，乃是上帝一路的带领，才一生一世有恩惠、慈爱跟随。

诗篇二十三篇，并非大卫在书房想像所写下的，乃是从他的生活中孕育出来的：在年轻时上帝怎么成为我的牧者且供应我，之后作战士的时候，上帝怎么帮助我逃避所有敌人的加害，如今虽然如此，我还是要渴望回到耶路撒冷，回到上帝的殿。从这概念底下，我们一样充满盼望、信心。让我们回顾第一节到第六节，注意看经文的过程与铺成，第一个讲到的是草场，后面讲到的是神的殿，草场是一个起点，孕育成长，神的殿在那里是完全的享福，那是一个上行之路，行过那死亡是短暂的，可是在第六节讲到在耶和华的殿中，直到永远，是永恒且是不会再失去的，愿上帝赐福透过诗篇廿三篇一至六节让我们学习一生跟随主。