癫狂

延续上周的讲道，保罗在巡抚非斯都以及犹太分封的亚基帕王面前有一段分诉、自我辩护的机会，保罗将自己如何遇见耶稣，从黑暗入光明，并且蒙召传扬福音，宣扬基督受死复活的真理都向会众与王说，然而说完后却遭到非斯都的嘲讽，认定保罗像是个疯子一样，这里的癫狂，原文指的是「发疯、狂乱、精神错乱」，非斯都认定保罗信耶稣信到疯了、失去了判断能力与理智，甚至在众人面前传说死人复活以及十架救赎这疯狂的道理，因为保罗所说的一切真理，对非斯都来说都是不可理喻的，如同保罗在林前1:18-25所说：「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」

保罗询问亚基帕王是否信先知，某些神学家认为保罗想让亚基帕王承认耶稣是基督，因为亚基帕王有犹太血统，也了解旧约先知所预言的弥赛亚，也不能否认所发生的许多客观事实，如果亚基帕王回答「是信先知的」，那他当然不能否认从客观来说耶稣是弥赛亚的事实；倘若他回答保罗他「不信先知」，那必然会犯众怒，所以他才把话锋一转，说保罗想稍微一劝，就叫他作基督徒（或作：你想用几句话就会说服我做基督徒吗？也有译为：你这样劝我几乎叫我作基督徒了）把话题带开，没有否认也没有承认。但不论亚基帕王的回应如何，但我们要聚焦在第二十九节，透过四个动词来好好的默想主要对我们说的话：

一、劝：这个字其实在二十九节没有出现，只有出现「少（劝）与多（劝）」而已；保罗是借用前一节亚基帕王的「劝」字，而「劝」在此处原文的意思为「劝说、恳求」，甚至也有负面的意思如「诱骗、诱导」（亚基帕王的语气里如此），但保罗借用「劝」字，用了一个片语，是说不论「（劝）的时间短也好，长也好」。从这个字我们可以思想：

不分对象：保罗的讲论、讲述，不论对象，都需要福音，不分是犹太人或希利尼人，不管是尊贵的或卑贱，不管是处高位或处低位，不分对象都需要被救赎，不单看外表而是看见灵魂深处的需要；并且不管对象是谁，是在什么场合，保罗都照样的传讲福音。

不计代价：不管是少劝或是多劝，对保罗而言只要能够多救一个灵魂，就算要讲到口干舌燥他也愿意，更何况他为了福音的缘故成了带锁炼的使者，不计代价只有一个目的，就是希望万人得救，不愿意任何一个人沈沦。

不改内容：不管面对谁，是否遭受逼迫危难，保罗从来没有变更福音信息的内涵，也许切入福音的点不一样，讲话的方式因著受众有所不同，但却不改福音的本质，就是要传讲十架上的基督、空坟墓的基督、受死复活的基督、领人出黑暗入光明的基督。

弟兄姊妹，我们是否常常把握机会向保罗一样，不分对象，看见他需要福音，不看外表，看见灵魂深处真实的需要。我们是否也愿不计代价，甚至为主的道受逼迫，也要把福音传出去？我们又能否坚持不改内容的将福音的本质真真实实地向他人传扬？我们向谁劝？如何劝？是否不分对象、不计代价、不改内容的劝呢？

二、求：这个字在原文的意思是「祷告」，我们可以看见两个面向：

向谁求：保罗向神求，而不是向王求，面对那可以掌管他、审判他今生生命的，保罗没有丝毫的屈服；反之，保罗却向神来求，因为他深信唯有神是全能、掌管万有的，并且是将来要「审判万有」的。

求什么：保罗求的是灵魂的得救，是一切听见这道的人都能归向基督，并且不要像他一样带著锁链，保罗时时刻刻都在祷告主，将灵魂挽回，使人能得救，因为若非圣灵的感动，没有人能够口称耶稣基督是主。保罗要为在场的人求的，不单是今世的平安，而是永恒的盼望，就是与天父合好，因信耶稣基督得救，罪得赦免。

弟兄姊妹，我们是否常在危难中情愿向人求而非向全能的真神来求告呢？我们是否受压迫就向人卑躬屈膝了？还是我们来到全能的神面前，单单定睛於他，只向他求呢？另外我们到底为身边的朋友、家人所求的是什么？是今生的富足还是永恒的盼望？今世的顺遂又或者是永恒的平安呢？我们应当想想到底要向谁求，以及求什么？

三、听：在原文当中有几个不同的翻译，可以让我们好好思想：

听到：意思是指人听到了事情，不是很在意听，或是听了却不明白，或是只是将事情听听说说，对他的生命完全无影响，没有任何的意义与价值。

听见：更进一步有倾听的意思，只专注、努力听，甚至也明白了其中的意义。但还有另一个进一步的意思。

听从：意思是「听」某人，并有具体的「跟从」的行动，真正的听是有一个跟从与顺服的行动，如太17:5「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他」，也就是要听也要跟从、顺服；此外，在申命记6:4-6这段经文更是所有的犹太人都铭记在心的「以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上」这是著名的「shema」，是每个犹太人都会背的，就是要告诉他们，要听神的话，而听的表徵就是用行动爱神、爱人、顺服神，要听也要存记在心。

            弟兄姊妹，保罗巴不得每一个在现场听见他讲论福音与见证的人不仅只是听到，更要真正的听见、倾听，不仅仅是明白真道，还要能够听从这位主，既听也跟从、顺服。今天我们都坐在这里，我们是用什么态度在听呢？我们听见了什么？我们听明白了吗？我们是否都听都存记在心，且都甘愿去实践，并且听从主的命令、顺服实践主的真理呢？

四、像：其实从原文当中会发现，根本没有「像」这个字，而是「变成．．．这样的种类」，后面有个补语，就是「我是」来表达要变成的种类，所以可以翻译成「变成像我一样」。

像：变成，指的是本质改变的人或是进入新的状况，保罗希望听见他论述的人都不单是听见、明白，更要听从，以至於发生质变，进入一种状态，就是要「变成跟他一样」，变成哪样呢？

我是：这里有一个重要片语「我是」ego eimi，这在约翰福音里是极为重要的片语，是基督指著自己陈述自己是谁，像是：我是好牧人、我是世界的光、我是羊的门、我是道路真理生命……约翰福音里耶稣自述自己的「我是」，等同於在出埃及记中，神在荆棘火焰里向摩西显现时，启示摩西自己的称谓时所用的「I am who I am （我是）」我是自有永有的，是一样的句型。而这里保罗说的「我是」，是什么呢？综合前面他整篇的论述不难猜到，他要说的就是「我是基督徒」，他是信靠耶稣、跟从基督、传扬救主的，所以亚基帕王才会说你想稍微一劝便叫我作基督徒啊？当保罗向著会中说巴不得所有听见的人像我一样时，其实原文真正是说：巴不得所有听见的人「都变成像我是基督徒一样（像我一样做基督徒）」。

锁链：保罗，一个带著锁链的人，希望大家像他一样变成是个基督徒，但却不像他带著锁链，但有趣的是，在场看似自由的百姓、有权柄的巡抚、尊贵的亚基帕王，没有一个拥有真自由，因为还在罪恶试探的引诱中作罪的奴仆，背负著罪恶的锁链与得罪神的后果；但在肉身被禁锢带著锁链的保罗，却是灵里得真自由，有永恒盼望却甘愿成为带锁链的使者，试想，谁真正有自由？谁被锁链捆绑？

            弟兄姊妹，我们坐在这里听信息，真正得自由了吗？还是我们即或处高位、做君王、受人敬重，却仍受罪恶的捆绑？我们是否愿意今天真正邀请耶稣做我们的救主，如同保罗所说的，像他一样，「变成」一个基督徒。并且有真正的生命本质的翻转、更新与改变，进入一个新的状况、罪恶得赦、老我死透、活出新生命，因为活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。

            对於巡抚非斯督或是亚基帕王甚至是当场的民众与军兵，可能都觉得保罗癫狂了、疯了、精神失常了！这让我想到曾经看过的一部电影《唐伯虎点秋香》里面的台词说：「别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿」，这其实是取自诗人唐寅的《桃花庵歌》，简单来说，唐伯虎的意思就是与其为了名利庸庸碌碌，不如归隐山林、独善其身、活在当下，远比扬名立万的那些豪杰更加美善，在地如在天，因为即或这样的想法被笑人疯癫，其实是因为他人尚未看穿世事，没想到那些豪杰终将死去，勾心斗角还不是藏在坟墓里，一时辉煌，但如今墓冢不复存，而且没人纪念，只能被当作耕种的田地，哪有我唐伯虎已久坐乐活在当下快活？

            对比唐伯虎疯癫的归隐山林、独善其身、饮酒作乐、活在当下，保罗的癫狂却完全不同，一个已经得蒙基督赦罪与救赎的基督跟随者，完全无法自己占据福音的好处，成为恩典的无赖汉，而是必须奉献一生为主所用，倾尽全力为主再多得一个灵魂，并且就算献上生命，也希望把福音真道再多传给一个人听见。真要说癫狂，谁癫谁狂呢？若重新为保罗改写唐伯虎的诗词，也许可以改成这样吧：「别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿，不见十架空坟墓，基督复活荣归天。瞎眼得见心明亮，死活为主奔万邦；癫狂遭唾又何仿，唯独耶稣心所望。殷勤传扬主圣名，劝人悔改入光明；奉献一生为主用，天家永恒乐满盈。」亲爱的弟兄姊妹，你愿一生为主癫狂，不在乎他人的想法，单单仰望主、传扬主、听从主、顺服主、事奉主、为主而活吗？