凡豫定得永生的人都信了

使徒行传中有些画面不断重复在我们的脑海里，就像门徒们去传扬福音，总是讲了就有人信了，但也有一群人不但不信却要逼迫。逼迫大致上透过几个方式，第一个是毁谤、第二个是煽动、第三个是啕唆。毁谤的意思是不是真实的，从某一些事件的现象中讲出负面的话语；煽动是在其他的人或不以为然的人当中不断讲著本来不是真实的事情，大家就信以为真；啕唆是让大家一起起来，用群众的力量把传扬福音的人赶出城，或是直接想用石头丢死他们。这些场景不断出现，第十四章所说的这些犹太人还有他们的官长，一起凌辱使徒并且想用石头打他们。用石头打是犹太人死刑的一种，大概有三种人他们会用这方式：第一种人就是犯了奸淫，第二种人就是杀人的，第三种就是亵渎神的名的，所以保罗、巴拿巴到许多地方去，对犹太人来说，觉得这是亵渎神的名，这样的人为信仰的缘故，我们可以用石头丢他。所以这些人就去啕唆这些尊贵的妇女和城内有名望的人。在刚才所读的圣经经文中，保罗在十三章去做布道旅行，保罗跟巴拿巴被差派从叙利亚的安提阿到西流基，坐船到撒拉米传扬福音很有效果，全岛上的人就一路走到帕弗传扬福音，之后坐船到了别加，马可就回去耶路撒冷了。巴拿巴跟保罗继续前行到彼西底的安提阿继续传扬福音。在十三章的16-41节，保罗开始说了一篇道，结束后42节说出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。

如果大家有印象从使徒行传的一开始到现在有三篇非常有名的讲道，第一篇在使徒行传第二章，彼得所讲的道。第二篇是司提反在使徒行传第七章，他洋洋洒洒的讲了一篇道，很多不信的人就恼怒。第三篇是一堆人说很有兴趣下礼拜再来讲，而下个礼拜合城的人都来了。这三篇道讲完后大家都很有反应，可是我要问大家这三篇道这么有名，你有记得其中哪一句话？好像我们不太有甚么印象，总归三篇道就一个主题，就是在讲有一位弥赛亚，是旧约的先知、祖先一路以来所说的，那位弥赛亚有一天他来了，但犹太人不把他当成弥赛亚，甚至把他钉在十字架上，不过他被钉死第三天之后复活，我们所传的就是这个道。你若仔细的去读也不觉得他有甚么了不起的地方，到底甚么地方让这么多人愿意信靠耶稣基督。所以48节说「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美　神的道；凡预定得永生的人都信了。」这三篇道没有甚么了不起，但是讲出这么霸气的话，不管有多少人反对，但凡预定得永生的人都信了。求上帝帮助让我们从圣经中明白，很多时候我们既没有高人一等的口才，也没有惊人的见证，也没有让人眼睛为之一亮的生活状况，我传讲福音怎么让人信主呢？可是这里面有一个很重要的字叫做「豫定得永生的人」，这豫定几个字非常特别，说起来简单，但这霸气的字让很多人难以明白，在基督教信仰里面，每一次在谈神学问题的时候，有三个问题都叫人好像听懂了又觉得听不懂：第一个是三位一体；神的豫定跟人的自由意志是第二个困难的地方；第三个耶稣基督有完全的神性又有完全的人性，所以他既有完全代表神性来到世上，可是跟撒旦魔鬼在对抗的过程里面代表完全的人性。

神的豫定到底是甚么？大致上历史分成两个派别，一个叫做加尔文派，加尔文派说神的豫定、神的拣选连人说我愿意接受耶稣基督都是神的恩典，若神没有给你力量、没有引导你，你连说出我要信耶稣都不可能。所以看起来好像是人的自由意志，但其实是上帝的手引导你，所以全然都是神的豫定，你完全不配只有感恩。另外还有一派是亚米念派，亚米念派说神有神的豫定，不过神豫定完之后，也要有人的自由意志说我愿意相信，这样配合才能够成就。这两派大家都承认神有豫定，但是在后面对於人的自由意志上有一些不同的看法。

所以讲豫定论真的是不容易，我们为甚么会常常从不同角度去看豫定，以至於把豫定论就讲到最后我们的头就昏了，因为人通常思考上帝话语的时候，透过人本作为立场来想，而不是透过神本的立场来想，就会有不同解释，还有人用被罪所玷污的理性，或用这个世界影响过的潮流去看待这件事的话就会有误差。通常会有一些人提出神的豫定太不民主了，因为神豫定谁可以得救谁不能得救，这样的上帝太独裁了，但请你记得这就叫做神的主权，所以神从来没有在圣经中谈民主，圣经里面讲的都是神主，就是以神为主，神本的思想立场，你才能够看懂看通这些问题，神的预订主权选择在他。第二我们会想到不公平，为甚么没有豫定这个人得救，甚至於我觉得没有被豫订得救的这个人，他的言行举止各方面还比得救的那个人好，所以不公平，请你记得当豫定某个人得永生的时候，那就是上帝的恩典。上帝按著他的心意主权决定我要拣选谁就拣选谁，我不拣选谁就不拣选谁。所以在加拉太书保罗说，我在母腹里面既被拣选，就蒙了恩典。第三个就讲到那这样就不必传了，因为上帝豫定这个人得救，我传跟不传他都会得救，那我为何要努力地去传福音，甚至为此殉道。的确刚才讲的加尔文派和亚米念派里面，有一些人在这样说法中会觉得去传福音不是最重要的，请大家记得上帝的豫定跟上帝的差派是一体两面、同时存在的，你去传是我差派你，但至於谁豫定得救跟不得救，主权在上帝手中，你尽管做你当作的事情。保罗讲神的豫定是最多的，但请记得保罗传福音也是最努力的，他甚至说我不传福音就有祸了。你就尽你所能的传扬福音，圣子耶稣基督最懂豫定，他仍然愿意上了十字架，他仍然告诉门徒说你们往普天下去传福音。所以我们常常会以为我们不必传，如果真要传就简单讲讲，要信不信上帝都已经订好了，这是一个错误的想法。第四个就是不受审，如果一个人上帝定了他不得救，既是被预订的，所以他不应该受到审判，有的人会从这个角度说一些错误的想法，这就是不受审。或说犹大是被豫定要卖主，所以不但不能审判犹大，而且应该要奖赏犹大，因为他照著这个豫定努力扮演好这个悲剧的角色，如果没有他卖主，那耶稣基督还不会被钉在十字架上，没有办法完成救恩那怎么办？我再说这就是我们从玷污过的理性中发出的，仍然是错误的，这是一个在逻辑上面我们特别要理解，所以不受审是错误的。

这几点让我们知道原来神的豫定不能够从玷污过的理性判断，不能够从被世界潮流影响过的逻辑思维去看这件事情，那要用甚么眼光去看呢？大家要用蒙恩过后的理性去看，一个人蒙了上帝的救恩，蒙了恩典之后被上帝所差派，去看任何一件事情就不一样了，像我这样的人也能够蒙恩得救，所以我要多么的感谢上帝的怜悯，而且上帝差派我就去传，不传福音或不照上帝所说我们没有蒙恩的人必得受审，这就是蒙恩过后的理性所看见的。你看到神的豫定之后，不要说一切都订好了，我去不去传都不会影响任何的结局，你看到的应该是神有豫定这里有人要信靠耶稣基督，我去传一定有人信，这就是保罗跟巴拿巴的信念，这个地方有神的预订，哪怕没有好的口才，但你照著圣经的话语简单的叙述，很奇妙就会有人相信。

有一个例子，上帝在每一个人身上别了隐形的黄丝带，上帝都看得见，但我们看不见，别著黄丝带的那个人就是被豫定的，你去传他就信，跟你的口才没有关系，因为上帝豫定他得救。有好多的人一辈子都不要信耶稣基督，你如果去告诉他耶稣爱你，圣经里面怎么说简单叙述，好像圣灵就在他心里面就动工。所以一个人若是被上帝绑上黄丝带的，你去传了他就信主了，哪怕你觉得不可能。但他信主之后请你记得，第一个神喜悦，因为神的计画成就了，第二个他得救，所以他也喜悦，第三个你完成上帝的托付，你得赏也喜悦。请问当我们不晓得谁会得救，只是说上帝派我们去我们就去做了，做完之后神也喜悦，那人喜悦，你也喜悦，传福音就是如此。这样是要告诉所有的弟兄姊妹，你真的不要担心害怕，与你的口才没有关系，也跟你能不能讲出动人的见证没有太大关系，你只要按著上帝的感动，实实在在把福音按著圣经简单的说给人听，凡豫定得永生的人都信了。

愿我们能够按著神的差派努力地去，神的豫定跟神对你的差派一体两面都要看重，而保罗跟巴拿巴被这群人赶出去的时候，圣经里面提到二人对著众人跺下脚上的尘土，那个意思在马太福音同样写过，是说我们已经尽力去传了，所以你们这样做因此所沾染的罪恶，就不在我们身上，表明撇清这样的关系，以后他们就往下一个传扬福音的所在地前去，而不是退却，继续往前传。我们求上帝帮助，让我们教会对社区传扬福音，对植堂要传的福音，对你的同事要传的福音，对你还没有信主的家人要传的福音，你放心大胆地去，而不是用一种否定负面的态度。