作见证

一、两个人的对比：

保罗说他自己行事为人是凭著良心直到今日，一直以来他都是一个对神认真的人，即便在过去不认识信靠耶稣前，也是在迦玛列门下为弟子，预备自己钻研神的话语做拉比；他也曾经将信奉基督的人拿下监置於死地，他当然没有忘记自己曾经在司提反被害的现场成为共犯鼓掌叫好，他没有掩饰不提，相反的他真实地为此事悔改，并且在他传福音的脚踪以及向众人的见证中都提到他是罪人中的罪魁，深切的悔悟自己过去所做的，但更深刻的感受到基督是何等的爱他，一五一十地做见证。在原文当中，做见证这个字是有「严谨、庄严的证明出来，带有法律效力或是法律上的证人之意」。保罗这个人的生命与行为是一致的，「what you see is what you get」，你看到的保罗就是真实的样貌，他的良心也时时指责他过去的罪污，但也提醒他基督的救恩，

反观亚拿尼亚，保罗说他是粉饰的墙，这话的意思是指责对方「虚有其表、假冒伪善」，一个作为大祭司的人，按旧约的要求应该是在信仰与生活上都圣洁、专注於神，带领百姓为罪悔改、寻求神心意，等候救主的临到，但是亚拿尼亚作为一个大祭司，一个属灵的宗教领袖，不仅动用私刑掌嘴，侮辱尚未定罪之人，甚至他的生命与品格都让人「看不出他是大祭司」（当保罗说他不晓得他是大祭司时，是有一些讽刺的意味），甚至后来还和别人同谋要暗杀保罗的计画。这不禁让我们想起耶稣曾责备法利赛人「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。」（太23:27）而当保罗对他说神要打你之时，我们以为保罗是讲气话，没想到神却藉著保罗的口发出了预言，因爲亚拿尼亚西元47年到西元59年间当大祭司。在西元52年因为叙利亚总督控告他应当为暴力行动负责，因此被送到罗马去受审并为自己辩护，后来皇帝克劳狄一世宣告他无罪。但在西元66年左右被犹太人国族激进派所杀，保罗所说的预言真的实现。

综观两人的一生，保罗过去是前途一片大好，为自己的热心而活，进而逼迫杀害基督徒，但因为认识基督而悔改，将一生献上为主而活，被人看来为主癫狂，却是凭著在主面前的良心活著，最后为了坚持信仰与福音的缘故被斩首，回到有主同在的乐园；亚拿尼亚身为宗教与信仰群体的领袖，为政治、宗教与自身利益而活，看似在乎律法与复活的事，有机会听见基督却不接受，不为永生作预备，至始至终在谋略与算计当中要杀害人、逼迫人，被人看作是有地位的崇高者，实质上是粉饰的强，最后也被人控告，甚至暗杀，往永刑里去。两相比较，真的是不胜唏嘘。弟兄姊妹，你我是愿意成为「粉饰的墙」，徒有宗教外表，却悖离了敬虔的实意，还是要成为一个表里如一的基督跟随者呢？

二、两派别的争论：

撒都该人是犹太教一个以祭司长为中心的教派，形成於公元前2世纪，意思是跟随大祭司撒都该（Zadok，在所罗门圣殿膏立所罗门王的大祭司）教导的人，为当时犹太教的四大派别之一，另外三大派为：法利赛人、艾赛尼派和奋锐党。在宗教上撒都该人的宗教责任包括维护耶路撒冷圣殿。他们具有崇高的社会地位是因为被律法书中规定的祭司职务所加强。祭司主要负责在圣殿中一切崇拜与相关节期的献祭。他们的宗教信仰与社会地位相互支持，在犹太社会中如同贵族一样。在政治上撒都该人负责很多国家的正式事务。他们对内治理国家，对外代表国家。信仰上只承认摩西五经，在教内是保守派。不相信灵魂的不灭、肉身的复活、天使以及神灵的存在。再则对於罗马政府撒都该人采取比较妥协的态度，便引起了人们的憎恨。由於他们主张保持现状，所以当耶稣来的时候，有大批百姓跟随耶稣，他们害怕这个群众所拥戴的弥赛亚使百姓生乱，唯恐基督教复兴而导致政局不稳定，因此曾经参与审判处死除掉耶稣的事件。

法利赛在希伯来文的意思是「分离」，指一些为保持纯洁而与俗世保持距离的人，与撒都该人追求俗世的权力及物欲相对。法利赛人大约在犹太人被掳到巴比伦的时候就已出现；到第二圣殿被毁以后，法利赛教派重新建立为拉比犹太教，并成为了日后传统犹太教的典范与根本，也因此拉比的地位崇高，解释圣经经文的权柄重要。由於法利赛人使口传律法在拉比的解释上趋於复杂与繁琐，但又致力於生活与信仰相连，所以造成有更多的规条要遵守，像是在洁净的礼仪上，他们远比祭司、撒都该人更加的要求，律法要求祭司在进圣殿前洗澡。法利赛就在安息日和节日宴席上洗澡（就是说节日即「圣殿日」），并最终在所有进食前都这么做。但另一方面，却又在其他事上相比极为宽松。

经文当中，两派人所争论的就是关於复活、天使与灵魂之事，作为基督徒的我们，怎么看他们的争论呢？撒都该人有信仰的外貌却只在乎政治与宗教的权力，为自己的私欲而效力，为了政治的稳定却忽视了所见的基督，更别说他们不信复活又何来永生呢？而法利赛人虽然本意是要从一群人中分别出来，保守心中的圣洁，但由於口传律法的解释过度个人化或繁琐，导致最后成为「规条化的信仰」、「法利赛主义」，使人只是活在规条之中，而非回到信仰的本质与核心，他们当中虽有像「迦玛列」般的智者曾经是同情耶稣基督并采取再看看的决定，但整体法利赛人被批判是假冒为善虚伪的，只在乎规条。从这两派人我们可以反思，在神学与信仰上，我们相信复活与永生，也相信圣经正典的绝对权威；在生活上我们也应当真诚而非虚伪，恪守信仰本质与精神而非只是规条，又或者应当检视自己是否追求今生的权利与欲望，也应当避免成为一个教条主义伪善的人。

三、作见证的秘诀：

使徒行传18:9-10「夜间，主在异象中对保罗说：『不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城裏我有许多的百姓。』」从这经文及在十八章主对保罗的勉励，我们似乎可以把保罗从一个高不可攀的属灵巨人位份拉回到一个也是有真实恐惧的基督门徒，他的恐惧与迫害超过我们所想，从千夫长担心他被撕裂，我们就可以知道情势有多危急。但保罗为何敢做见证，为主传扬真道呢？不是因为他辩才无碍，而是因为他有主同在，主亲自加给他力量，他也愿意回应主的呼召，成为一位见证者。其实作见证第一个要件，是要倚靠主的同在加力，紧紧抓住一个应许，主应许说「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在」，做见证的第一要诀是抓紧倚靠主的同在。

其次就是靠主刚强放胆无惧，在11节「放心吧」，在原文当中的意思是「有勇气、鼓起勇气、受激励」，以及「放心吧，不要怕」的意思，为主作见证真的不容易，保罗也会因为犹太人的狂热与逼迫害怕。我们作见证时也会担心他人的看法、家庭的压力、甚至在有的国家还有性命的逼迫，同时我们也担心说得好不好？基督的名得不得荣耀？若是处在逼迫当中说了会不会遭逢更大的痛苦？这都是挑战，也是保罗所面对真实的现状。但是主仍说「放心吧」，这是主给我们的鼓励，面对作见证的困难与惧怕，除了要抓紧主同在的应许，更要倚靠主有勇气刚强起来，即或面对极大的恐惧与困难，仍要定睛在比这一切都大的耶稣基督身上，因为我们勇气的来源是基督，我们放心的根基是定睛耶稣。

最后经文告诉我们耶稣要保罗怎样在耶路撒冷作见证，也要怎样在罗马做见证，从这句话我们可以思考三件事：一，无论何时何处。无论人在何处，从耶路撒冷到罗马，从自家到外邦，无论何时何地，总要为主作见证，无论得时不得时，总要传福音。二、只有一个见证。无论在哪里，面对哪些人，我们也许开启话题的方式不同，切入信仰的方式不同，也许用的语言、比喻或深浅不同，但我们所见证的、所传的是同一位基督，是不改变的真理。三，见证福音内涵。我们要如何述说见证？又要如何传扬福音？简单的来说见证的内容是包含信主之前我的生活是如何？在什么样的情况下认识主以及悔改认罪接受耶稣基督成为生命的救主？信主之后生命的改变（与人关系、品格生命、对未来盼望、面对苦难．．．）。而传福音的内容包括「神」：创造宇宙万有的独一真神、圣洁公义、满有慈爱。「罪」：世人犯罪亏缺荣耀，罪的工价，不流血罪不赦免。「救恩」：独生爱子降世舍命钉十架，代罪羔羊死、埋葬与复活。「决志」：心里相信、口里承认，悔改，信靠基督为救主，罪得洗净，作主儿女的确据、信而受浸。「成长」：祷告、读经（神的道）、聚会团契、分享福音。

盼望我们都能效法保罗，成为一个真的有生命见证的人，而不是粉饰的墙，徒有基督徒的称号与外貌，却没有敬虔的实意；也不像撒都该人一样在教会、信仰的领域里道貌岸然，却在生活中不在意神的国与神的义，更也不要像法利赛人一样教条化、伪善只谨守的规条，或是把难担的重担加在人的身上。盼望我们无论何时何地，得著从神来的勇气，相信倚靠主的同在，并且只传一个见证，只传一位基督，使人能归向基督，恢复与父神的关系，得永恒的救赎与生命，求主帮助我们成为活活的见证，为主作见证，也成为主耶稣复活的见证人。