信心的差异

今天的经文是当以色列人在埃及居住，并在埃及人手下被奴役、苦待，满四百三十年的那一天，神使以色列人起行离开埃及，前往应许之地要事奉耶和华神。这过程当然不是那么容易，因为法老及埃及人的悖逆，神透过十灾让他们醒悟，并且容让以色列人离开，但是法老却又突然改变心意，带领车辆马兵去追以色列人，以至於在红海之前有了十四章的这一幕，今天我们要透过三种不同的角色、不同的信心，来思考信心的差异。

一.       定睛自己，不信刚硬(法老)

在经文中说神使法老的心刚硬，我们常常会以为这都是神「害」法老的，觉得法老无辜，因为是神「使」法老的心刚硬，但如果我们回到更前面一点的经文来看，可以发现，在出埃及记 5:1-2提到「后来摩西、亚伦去对法老说：耶和华以色列的　神这样说：容我的百姓去，在旷野向我守节。法老说：耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！」另外，在出埃及记 8:19「行法术的就对法老说：这是神的手段。法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。」这些经文都可以使我们看见，法老是自己心里刚硬，即便看到神的工作与能力，仍然心里刚硬；即或几次灾祸让他们力不能胜，央求摩西祷告神，让灾祸停止，但只要灾祸停止，便马上又硬著心，或者反悔、毁约。因为法老只看见自己，相信自己的力量，想到的是自己与埃及的利益，因此他刚硬。此外，在和合本中「使」这个字其实可以翻译成「任凭」，也就是上帝「任凭」法老滥用他的自由意志，当法老「任凭」自己违逆神，经过多次的警告仍不听劝，神也「任凭」了他，甚至使他这刚硬的心继续「稳固」。法老知道神，见过神的能力，却不信神；知道与信靠是两回事。法老十次经历灾祸，真实知道这位耶和华神有多大的能力，甚至知道耶和华神超过万神之上。在出埃及记当中，神十次对埃及人与法老说，要透过灾祸让法老与埃及人「知道」唯有耶和华是全地的神、万有的主，但可惜的是，法老「知道」耶和华是神，法老「经历」神的权柄与能力，但结局仍是因为法老「定睛自己」的利益与权柄，「任凭」自己的心刚硬不悔改，最后使得自己的百姓和自己承受莫大的苦楚。

从法老的身上我们可以思考几件事：第一、知道与信靠是两回事，我们知道耶和华是神，经历过神奇妙的作为，但是我们却不愿意信靠他，或者常常说我现在还不需要他，等我以后有需要再来找他，这是非常不智的举动。法老就是最好的例子，明明知道神也经历神，但却不愿意谦卑的信靠，知道归知道，却仍悖逆。第二、神给我们自由选择谦卑顺服他或是刚硬任凭自己的意志，我们可以选择像现在很多人流行去追寻「自身内在的力量」，想靠自我超脱一切，定睛在自我身上，并且以自己的能力、权力为出发点，却不思考神在我们身上的心意，不承认神在我们身上的主权，最后，导致神也「任凭」我们。信靠，是以神为我们的主，谦卑顺服在神面前，承认他是我们的主，让他掌管我们而不是任凭自己悖逆与刚硬，回应神在我们生命中的呼唤，不要等到灾祸临到才央求饶命，而是建立真正的信赖关系。

二.       定睛环境，抱怨小信(以色列百姓)

一切的环境因素看起来是这么不利，以色列人本来以为可以就此顺利地离开埃及前往应许之地，没想到神把他们带领到没有去路、没有退路、没有出路的地方，后面还有法老带著「六百辆特选的车」和埃及所有的车，以及马匹、车兵等等。客观地来说，这的确是在一个极大的窘境当中。所以以色列人开始埋怨起摩西说「难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。」这是以色列人出埃及的第一次抱怨，其实也正显出了一种生命特质的开始，就是当人把眼目定睛在困难、环境上的时候，我们会把困难放的很大，上帝看得很小，忘记了我们的神是信实的神，是要带领以色列人经历应许的神，然后我们就会忘记神过去的恩典，好比以色列人忘了神才刚藉著十灾击打埃及人，又保守以色列人不受其害。以色列的健忘还不只如此，他们忘了在埃及有多苦，被奴役的生活有多不自由，他们竟然跟摩西缅怀起过去的生活，宁愿被奴役，也不要自由，不想死在旷野没有坟墓。有的时候我们是不是像以色列人一样，遇到苦楚、看见困难、定睛环境，就觉得神好小、问题好大，开始怀疑、抱怨、缅怀过去，甚至想要用过去的信仰、生活方式来解决问题，却忘了过去被奴役的生命、被罪缠累的生活才是真正的不自由。以至於我们的生命开始陷入了习惯性地抱怨、被害者情节，觉得都是上帝害我们的，没事救我们出来做什么，以前那样不是挺好的？

当以色列人在这样的光景当中，摩西用三个看见来鼓励以色列人，在第十三、十四节里面「摩西对百姓说：不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。」摩西在这里先用了两句在军队里用的命令句，说不要惧怕，只管站著，更直接的说就是，不要怕、站稳了。摩西不是发出邀请，而是下达一个军事命令，在神的军队当中，神要我们仰望他，站立得稳，不要惧怕。这里有三个看见，在原文当中都是同一个字，指的是看见、察觉的意思，但三个看见因著时态的不同却表达不同的意思，第一个看见是：「看」耶和华今天向你们所要施行的救恩。这里的看见应当解释做「要看」，或是「看哪」，他是一个祈使句的动词，也可以说是命令句，意思就是当困难仇敌围绕，我们被下达一个军事命令，就是单单注视耶和华，单单看他、仰望他。第二个看见是：你们今天所「看见」的埃及人，这里的动词，是一个完成式，表达已经看见了，也就是这些困难已经看见了，但我们还是要专注在神的身上。第三个看见，是整个动词片语：「永远不再看见」，是一个未完成式，也就是神将要使他们永远不再看见这些追杀他们的埃及人。综合起来，摩西用这句话来勉励他们，神要人在危难中定睛看神的荣耀与作为，即便曾经看见困难或仇敌的追杀，但在神的带领中这些都将要迎刃而解，永远不再看见，因为神比困难大，在神面前，nothing is imposible，因为神说 I’m posible。所以我们只管静默，等候神的作为。

三.       定睛上帝，信心跃进(摩西)

摩西是一个亲密与神交通的人，从有热情为神服事，到用自己的方法打死人；在旷野磨去棱角失去激情之后却与神相遇，在百般推托之后被神呼召出来带领以色列人；在与法老打交道、被乡亲质疑的过程中，他所做的，就是定睛在上帝身上，常常亲密与神交通，并且按照神的心意去做事，也经历神奇妙带领，亲眼看见神如何击打埃及人拯救以色列人。但如果我们以为这样的摩西就是没有软弱的信心巨人的话，那就是大错特错了，虽然在十三节摩西才用三个「看」来勉励以色列人，但如果我们看十五、十六节神问摩西说你为何向我哀求？原文的意思是你为何向我哀哭？而且带有一些责备的意思，这句话透露了，摩西似乎也会有信心的起伏，即便一个信心的巨人，也会有信心的起伏，但是摩西值得我们学习的是他把一切的困难与需要，带到神的面前哀求，而不是埋怨，来到主的面前，将一切的重担卸给神，因为他顾念我们，这是信心成长的关键，即便有困难、问题，环境上的险恶，但是带到主前、定睛上帝，帮助我们学习一点一点累积对神的信心，哪怕是哀求，都是来到主前。所以神也要摩西，不要停在哀求，要有具体的行动成为信心的回应，要带领以色列人往前走，并且「向海伸杖，把海水分开，带领大家下海中走干地。」

真正对上帝的信心，不是一种空想，或是口里一直喊主我相信祢，天马行空的宣告信心的言语。上帝要让摩西信心跃进、离开哀求、离开信心摆荡的方式，就是要摩西藉著实际的行动，来成为对上帝信心的回应，所以上帝要摩西带著信心、信靠神的能力，并且向海伸杖，让海水分开；摩西可以决定他要不要顺服神，对著茫茫大海进行这不可能的任务，做出这个可能会让众人笑掉大牙的举动，但此刻的他似乎已经不在意别人怎么看，他定睛上帝，我们不知道摩西是否有迟疑，但此刻，在摩西还没动作之前，经文十九节说「在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近。」上帝先有行动了，在以色列人与埃及人中间成为保护，让两下不得相近，此时摩西也不再犹豫，顺服神的命令，凭著信心向海伸杖，就看见神的荣耀；因著顺服的行动进而经历神奇妙的工作。

对比法老和以色列人的选择，法老选择定睛自己，不信悖逆、刚硬、知道神却不信靠神，不谦卑悔改、任凭自己，神也任凭他在刚硬中自取灭亡；以色列人选择定睛环境，在小信当中抱怨，把问题看大了，把神看小了，忘记神过去的恩典、缅怀过去被奴役的生活，进而养成了不断抱怨的生命特质，为将来无法进迦南埋下祸根；然而摩西选择谦卑地顺服神，不是没有信心的波动，而是选择定睛上帝，带著信心，以顺服的行动回应神，就经历神奇妙的工作与拯救。弟兄姊妹，今天你我都会遇到生命的难处，但我们是哪一种人呢？在这信心的差异上，你我是定睛自己找寻内在力量、不信刚硬？是定睛环境、缅怀过去、抱怨小信？还是愿意学习摩西定睛上帝，虽有波澜却愿意坚信倚靠神，并且以实际顺服的行动、遵行神的旨意、顺服神的命令呢？