人的指望在哪裡？｜張傳弢傳道

我們今天要來看大衛人生的後半場，從他的角度是看盡了「人情冷暖」。透過撒母耳記下19章的記載：當押沙龍死後，大衛結束逃亡生涯回到耶路撒冷做王的這一路上，所碰到的這些人真可以說是各懷鬼胎。你從故事中可以感受到這群人，是帶有強烈目的性的急於表態。這時還沉浸在喪子之痛中的大衛，這一位合神心意的君王，他會如何回應這些人提出的要求呢？我們也要藉著詩篇39篇「大衛的詩」來探究大衛的內心，看他是如何倚靠神來面對這個「世態炎涼」的世界，遇見那最真實的道理。

一、看盡人情冷暖世態炎涼

撒下19章一開始就說，王為押沙龍哭泣悲哀。押沙龍雖然是個叛變篡奪王位的敵人，但畢竟還是大衛所愛的孩子。當大衛為兒子哭泣悲哀時，約押第一個跳出來罵大衛：你這樣愛恨你的人(押沙龍)，恨那愛你的人(部下)，是讓所有僕人都蒙羞了。倘若不出去安慰眾部下的心，小心接下來可能就是我叛變了。約押的身分雖然是部下，但其實是他在掌控大衛。他雖然對國家、君王都很忠心，但我認為他是只看重工作的「事工導向者」，完全不管大衛的情緒。約押是在操縱大衛，來完成自己心目中對於一個君王應有樣貌的期待。但大衛沒辦法處理，只能任憑事情發展。

第九節講到以色列眾支派本來是支持押沙龍做王，可是現在押沙龍陣亡了。於是大衛就派人去跟猶大支派表態，絕對不會害你們，而且會大大重用你們。於是猶大支派才釋懷，願意迎接大衛回耶路撒冷。你可以看到以色列眾支派是多麼的現實，跟王之間的關係，說穿了只是利益關係。

16節講到示每是便雅憫人，是掃羅的親戚，是支持舊王朝掃羅政權的人。當示每收到大衛王回歸的消息，整個求生欲都出來了，趕快第一個跑來道歉。你覺得示每的道歉是真心的嗎？我相信有眼的人都看得出來，他的立場就是反大衛的，結果為了活命連立場都不要，這時候亞比篩(約押的兄弟)給大衛出意見：這人就是要殺。不過大衛這時候已經對這兄弟檔很感冒了，就問他：我要做決定跟你們有什麼關係？你不知道我才是以色列的王嗎？於是就發誓不殺示每，饒了他一命。

接下來是米非波設(掃羅的孫子，約拿單的兒子)跟他的僕人洗巴(以前跟掃羅的)。根據僕人洗巴的說法，米非波設聽到大衛逃跑的消息後背叛了大衛的恩情。大衛聽了就說：這樣我要把米非波設的產業都賜給你。但當大衛回歸之時，他聽米非波設的講法：是因為我僕人洗巴他騙了我，讓我沒辦法騎驢子去跟從你啊，而且還毀謗我的名聲。大衛說：夠了！不要再說了。你們就把產業均分了吧。我想大衛是很無奈的，誰是誰非根本無法判斷，而且這也不是重點，重點就是所有人都對大衛說謊、裝假、討好、巴結…。

感謝主，雖然人情冷暖、世態炎涼，但上帝還是讓一位真心誠意的老人家－巴西萊，出現在大衛的身邊。他是個大富戶，曾經帶著豐盛的物資，雪中送炭給逃亡中的大衛，讓他帶領的這一群人得以生存。大衛這時想要接他去耶路撒冷養老，卻被巴西萊給婉拒。唯一請求的就是，請你帶著這僕人金罕(很有可能是巴西萊的兒子)過去，可以隨意給他事情做。相當簡樸的一個請求。我想大衛確實也感受到他的心意，因此就得了安慰。這也是本章節唯一一位王與他親嘴，親自給他祝福的人。不只如此，甚至在大衛死前的遺言，都還特別交代所羅門，要恩待巴西萊的眾子。可見得巴西萊對大衛來說多麼的難能可貴。

這邊講了大衛身邊這麼多的人，卻很少人是真正跟大衛站在一起的。很可能在他大部分的人生中，都獨自一人承受著這股孤單。對於我們而言，或許我們遇到的故事不像大衛這麼嚴重，但我們或多或少，也都會有這樣的體驗，或是不堪回首的事。這些人際關係與其說感到憤怒，我想更多是對自己的遭遇感到哀愁、悲傷、沮喪。再進一步思想，很多人或許會問：這個世界怎麼會這樣呢？神啊，我這樣無助的狀態要到幾時呢？大衛將這樣的心情寫成詩，在詩中他也倚靠神找到了問題的答案。讓我們來看詩篇39，求神透過這首詩，帶領我們脫離這樣的痛苦。

二、大衛的內心世界 詩篇39

與惡人的相處─「（大衛的詩，交與伶長耶杜頓。）」耶杜頓應該就是以探，以探、亞薩、希慢是大衛重用的三個詩班長，這首詩歌交給詩班長，換句話說就是有公開吟唱、教導眾人的作用。大衛開篇就說，我要很小心自己的一言一行，免得一不注意就講話犯罪了。先知以賽亞曾經有個察覺，他驚覺自己是住在嘴唇不潔的民中，自己也跟著汙穢了，會跟著講一些有的沒的。我想這是給我們很大的提醒。雖然人情冷暖、世態炎涼，但大衛用盡全力要保守自己的口舌來避免犯罪。「惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」怎麼樣勒住自己的口呢？寧願跟牲畜一樣用嚼環勒住，強迫自己不要回嘴。「我默然無聲，連好話也不出口」這好話可能是勸對方改正的話或是為自己辯駁的話，都不用講，因為對方只會認為是在找藉口。我想這真的是大衛切身的經歷，他到最後發現，面對許多的衝突、人際的糾葛，「沉默不語」才是當下最有智慧的回應。大衛可以節制自己不去說話犯罪，但是那心裡面的愁苦是擋不住的。「我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起」大衛有憤怒憋在心裡沒有出口，悶燒得很痛苦。默想的時候就會想到，想到就氣，他就發現還是沒辦法不講，可是那要跟誰講呢？他就轉向跟神求問「我便用舌頭說話。」這是心中的舌頭。我們或許以為大衛轉向神說話，是為了要處理問題，求神來解決惡人，沒想到竟然都不是！他特別求的是一個「智慧」的眼光。

知曉人的有限─「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！」為什麼在這樣一個惡人、仇敵環繞的情況之下，大衛的禱告是要知道生命有限呢？這裡跟詩篇90「摩西的禱告」有所呼應。為什麼大衛跟摩西都對人生有同樣的洞察呢？因為一個人若明白生命不長，他就能得著益處了。這個人就會去認真思考，到底什麼才是那真正有意義的事？很多事情就可以放下了，這就是大衛盼望擁有的眼光。「你使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。（細拉）」當人們以為自己達到某種成就，覺得最穩妥的時候，若沒有永恆的上帝，那人生是虛幻沒有意義的。「細拉」是一個音樂術語，表示在這邊要停頓一下，讓人好好想想這詩詞的內容。「世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」大衛想到他所遇見的這些人，思考著要如何積蓄財寶，但將來不知道給誰用呢？你無法預測明天會發生什麼事，說不定結局很快就到了。詩篇39篇看到這裡，大衛在向神的禱告中，明白了自己的有限、人生的短暫，就知道可以用什麼態度，來面對這個世態炎涼的世界，他知道怎麼放下這重擔了，於是他開始另一段禱告。

求神拯救的禱告─7.8節大衛開始反思自己的經歷，他說求你救我脫離一切的過犯，這個過犯讓我被愚頑人給羞辱。回想大衛怎麼會被押沙龍追殺，然後經歷這一切人情冷暖呢？其實就是開始於他自己的犯罪。大衛自己曾經就是那個汲汲營營、庸碌忙亂、只想要積蓄財寶、搶別人老婆的人。如今他發覺這些都沒有意義。真正的指望、盼望只有在神那裡，才有意義。「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」一開始大衛提到，他決定在惡人面前默然無聲，免得舌頭犯罪。可是這樣子的忍耐，就導致他內心痛苦。真正讓他可以忍耐不去跟惡人對罵的力量是什麼？就是知道這遭遇是從神而來的，那麼無論是嚴厲的管教、或是艱難的試煉，就可以坦然接受。因為知道凡神所愛的，他必然會管教。大衛覺得從愚頑人來的羞辱，從惡人來的辱罵他都還能默然不語。但是從神來的責罰才是最嚴重的，會讓人被消滅，於是他禱告求神能夠挪去他的責罰。而其中大衛最在乎、祈求的是要跟神恢復關係，所以他求神不要靜默無聲。這是他覺得最嚴重的責罰：如果沒有神，那生命有什麼意義呢？所以在大衛的詩歌中常常出現這樣的禱告：神啊～不要掩面不看我、不要不聽我、不要離開我…這是大衛覺得最嚴重的責罰。大衛經歷了上半場的人生之後，再一次有深刻的體悟，人的指望只在乎神，所求的就只有神了。「因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」大衛應該是希望回到信心的起點，好像回到亞伯拉罕、摩西的那個時代，雖然沒有地土，可是卻有著最單純的信心。於是大衛最後做了一個祈求「求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。」寬容的原意是轉離你憤怒的眼光；去而不返之先是委婉地表達死亡；力量復原的原意是得著醫治。大衛最後的祈求，就是求神饒恕他的過犯，使他因犯罪所受的傷害得著醫治，使他能夠恢復跟神的關係。

今天的信息簡單來說就是講「饒恕」。第一個，你能不能饒恕惡人？大衛說他頂多也只能做到不要去說話犯罪，但即使這樣做，他的內心還是被怒氣給焚燒。所以饒恕惡人很困難。那我的指望在哪裡呢？指望就在於上帝讓我明白：生命是有限的，惡人的行動是枉然的，我也是那犯罪的人，責罰是來自於上帝。既然我所遭遇的人、事、物都出於神，那麼我就可以坦然接受了，就發自內心的可以默然不語了。更進一步來講，我就可以放下對惡人的執著，我就能夠朝著饒恕的方向前進了，那麼我就有指望了。第二個，我該怎麼做才能被神饒恕呢？好比大衛犯下這麼嚴重的罪，並且他受到嚴重的責罰。罪所帶來最嚴重的後果，就是使人跟神切斷了關係，那麼人的指望在哪裡呢？大衛的禱告指教我們，把自己以為最寶貴的其它事物放下，就算讓這些事物被神消滅都可以，像客旅一樣什麼都沒有也好。然後再一次回到那起初最單純的信心，祈求神的饒恕。藉此，神就要讓這中間所受到的傷害被醫治，破碎的關係得以恢復，那麼我就有指望了。耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。我們的指望只在乎愛我們的耶和華。