神鬼交鋒：以申命敘事捍衛生命故事 ｜彭盛有牧師

我知道最近教會共同的讀經進度來到了舊約的申命記，雖然今天我們選的經文不完全出於申命記，但是路加福音第四章的主要經文跟申命記有密切的相關。為什麼我們的主題叫做生命故事呢？我覺得每一天我們的選擇都在書寫每個人的生命故事，這個過程中面臨到好多的決定，我們要考慮到這是不是來自於上帝的考驗，而我的回應能不能符合上帝的心意，我們還要辨識，且還要抵擋從撒旦魔鬼來的試探引誘。生活中的選擇無所不在，甚至我們在面臨困境時的態度，都深刻地影響著我們的生活。一些選擇塑造著我們的生命，讓我們的生命故事裡面充滿著意義，充滿著價值。在聖經中有兩個詞我們稍微分辨一下：「試驗」以及「試探」。在創世記22章1節，神對人是用「試驗」兩個字。新約的雅各書1章13-14節「人被試探，不可說：我是被神試探；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」試探是私慾，是從魔鬼來的、牽引誘惑而來的。

我們當中不知道有多少人在做了不該做的時候，會說這是撒旦魔鬼引誘我的。這好像是一個很方便的藉口，但是我們需要明白魔鬼其實沒有辦法強迫我們做任何事情。所以當我們感覺到自己被誘惑試探所困時，那是因為撒旦魔鬼運用了非常有效的策略，誘使我們掉進牠的網羅裡。我覺得釣魚的經驗可以讓我們有一些類比的聯想：熟練的漁夫會觀察魚的習慣、出沒、習性。撒旦也是這樣，會留意我們的行蹤，專為我們準備了誘惑放在我們的面前，所以這是第一階段「預設的誘餌」。不能強迫我們來上當，可是誘惑力是如此的強大，牠知道我們內心會發生什麼樣的變化，然後誘惑就在我們心裡面不斷不斷的盤旋，「誘惑的吸引」直到完全佔據了我們的心思意念。誘惑的這種吸引到了第三個階段「鬥爭的開始」，當我們面臨到誘惑時，一場內心的爭戰就開始了，想像一下，當我們站在誘惑面前，我們的良知好像一把利劍不斷的刺激著，我們都知道屈服於誘惑之後，那種感受、痛苦的後果，可是撒旦的誘惑是如此的迷人難以抗拒，我們該怎麼選擇呢？這就進到最後一個階段就是「誘惑的結果」，我們可以選擇抵抗，也可以選擇屈服，也可以選擇趕快迴避，也可以可能選擇全然的接受。

這個是從釣魚的經驗去想像撒旦對我們的試探引誘。剛才我們讀這段經文裡面，耶穌受了三次的試探，耶穌在這一場誘惑中使用申命記的經文來回應撒旦，呼應了出埃及記的重要事件。以色列人在曠野中遇到了各種考驗，上帝透過摩西給他們指引跟幫助，教導他們要依賴神，不要依靠自己。所以今天的經文裡面耶穌在曠野被撒旦試探的時候，耶穌用申命記的話來回應撒旦的所有誘惑，不只顯明了我們的主對聖經的了解，也連接他跟以色列人在曠野所學到的屬靈教訓。另外有兩個線索值得我們注意，這是重要的敘事情境，第一個耶穌受試探發生在他身體最虛弱的時刻，第二個耶穌受試探發生在耶穌獨自一人的時刻。一個著名基督徒作家C.S. Lewis曾經寫過這一段話「沒有人知道自己有多壞，直到他非常努力地想要做好。好人並非不懂誘惑，這是一種錯誤的觀念。事實上，只有那些奮力抵抗誘惑的人才真正知道它的強大……而耶穌基督，作為唯一一位從未屈服於誘惑的人，也是唯一完全理解誘惑意義的人。」這再次提醒我們，耶穌的誘惑是真實的，而且真正經歷過才能夠完全同理我們的軟弱。所以在希伯來書四章15節「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」不僅成為我們克服誘惑的榜樣，也使我們明白即使在孤單、試煉中，我也不是孤單的，因為主已經在那裡為我們經歷了一切，而且戰勝了一切。

回到今天的主題經文，既然叫做神鬼交鋒，就是因為以對話的形式出現，有對話，就有戲劇的元素，所以我嘗試帶弟兄姊妹來看三幕劇，用三幕劇來細細的默想。第一慕的名字叫「自己動手的誘惑」。第3節「魔鬼對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」第一個試探質疑神的供應和看顧。在三次試探中，有兩次特別提出了耶穌兒子身分（第 3、9 節），如果耶穌不確實是神的兒子，那這個誘惑沒有什麼意義，魔鬼的基本策略就是讓我們懷疑上帝的可信度。

在創世記三章4-5節中，蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。很可怕的意思就是說，你真的相信上帝是好的嗎？我覺得魔鬼是很可怕的，魔鬼的話裡面充滿著欺騙，目的就是要削弱上帝的兒女對上帝善良的信念，以及完全的信靠。撒旦在這個誘惑裡面，真正的涵義是在暗示耶穌，天父的愛可能是有點問題的，因為我所喜悅的愛子怎麼會在餓肚子呢？而這個背後的目標是要引誘耶穌獨立於天父而行動，然後就創造一個悖逆兒子的身分。當我們面臨到看似無害的誘惑時，我覺得作為上帝的兒女需要去辨識背後隱藏的更深層次的試探。所以耶穌的回答「經上記着說：『人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」耶穌引用申命記的話告訴我們，生命的意義不是靠著食物來定義的，真正的生命是按著神的旨意行事，然後跟隨神的腳步，這才叫做真正的活著。耶穌的生活跟回應充分展現，他是怎麼樣按照聖經的教導而活在地上及面對誘惑。他從來沒有讓當下的環境、當下的情況，甚至仇敵來決定什麼是真理。耶穌在他的回答裡面表達了：我不會抱怨也不會依據自己的意志行事，我要信任我的父，還有我父的話。我覺得這對我們也是一個重要的啟示。

來到第二幕，我給他定名為「採取捷徑的誘惑」。5-7節魔鬼帶領耶穌上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，只要我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。魔鬼有某些權力，可是這個誘惑背後的真實意圖是想讓耶穌繞過十字架走捷徑，非常重要的事實就是沒有十字架就沒有真正的救贖。第二幕誘惑其實是邀請人敬拜撒旦，放棄對天父的完全忠誠。而耶穌的回答清楚的表明，他知道哪一條路是正確的，走撒旦的路不是獲得權柄的方法，是失去權柄的道路，通往彌賽亞的榮耀是沒有捷徑的，所以耶穌回答「經上記着說：當拜主你的神，單要事奉他。」只有一位存在值得我們敬拜的就是主上帝，而且這一段經文其實也指出一個重要的事實──敬拜伴隨著服事。真正的服事意味著生命緊繫於神。當世界正在教導我們避免痛苦走捷徑，選擇抵抗最小、較為輕鬆的路徑，求主幫助我們，聖經教導我們神給予我們所有的弟兄姊妹擔負這一份屬靈的責任，是一份榮耀，也是一個挑戰，信仰本身是令人敬畏，而且充滿回報的一個挑戰跟隨之路。

我們來到最後一幕，第三幕我定名為「讓我看看的誘惑」。這是魔鬼對耶穌的第三次誘惑，撒旦帶他到聖殿的最高點，根據記載大概四百五十英尺高，從那麼高的地方要跳下來還要活著，暗示著要有上帝的介入或神蹟。這是第三次的試探了，耶穌在前兩次用聖經上的話擊退撒旦之後，撒旦這次也不甘示弱用神的話來支持自己的目的。在這裡所引用的是詩篇第九十一篇11-12節中關於天使的保護。但這實際上是向上帝提出挑戰，要求上帝證明他，這是一種對上帝的考驗，上帝並沒有要求耶穌要進行這樣的測試，而這個行動就人為的創造了。人為上帝創造了上帝採取行動的需要，把神置於「讓我看看」的位置，也是缺乏信心的表現。耶穌用申命記第六章16節來回應，耶穌的彌賽亞事工不會是行神蹟的巡迴表演。

在這三幕中我們可以有很多已知、或上帝畫的一些道德界線，但最後跌倒時，我們甚至責怪上帝，可是這其實是我們自己的選擇，那個生命故事是我們自己編劇，因為我們試探了上帝的忍耐跟恩典。這三個試探有一個共同點，都試圖要分散耶穌的使命或是破壞天父跟他的關係，可是耶穌用堅定的信仰，對神的完全順服勝過這些試探。撒旦不會用同樣的方式試探我們，因為我們不是彌賽亞，可是撒旦的目的始終如一。

我們讀完這一段經文，要回到現代生活處境中有幾個應用：一、面對試探與屬靈成長。雅各書一章2-4節講得很清楚，問題不在於試探的存在，而在於我們如何回應。我們是否尋求上帝的指引，信靠祂而不是試探祂？當面臨困難和掙扎時，我們的反應是什麼？二、物質渴望與屬靈供應。撒旦試探耶穌提出的是關於最基本的需求，可是所謂最基本的需求，每個人定義不太一樣。真正的生命不是以物質的擁有來定義，而是在認識上帝、在祂旨意中侍奉祂的關係和屬靈方面來定義。三、行使權力與偶像崇拜。我們在家庭、職場，甚至在教會，都處在一個權力架構當中，可是撒旦會引誘我們追求不正當的權力或者是偶像崇拜，我們也會被誘惑走上「捷徑」來實現「成長」。四、信靠上帝與不試探祂。我們跟上帝的關係大家可以有一些默想，我們經常表現出對祂的不完全信任，我們試圖強迫祂代表我們行動（禱告的修正），在遭受苦難時，間接地責怪神（苦難的祝福），可是我們不知道也許這是上帝給我們另一個祝福的經歷呢？在不確定跟失望當中，聆聽神的聲音，不輕言拋棄信號或是試探上帝，而是接受上帝呼召我們走的一條未知之路，我們應該準備好在祂的引導下走進每一次事件，即便結果未知。

最後的伏筆13節「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」只是暫時離開，又或結束了這場戰爭，牠會觀察、等待你下一個脆弱的時刻。所以當你脆弱時——你要預料一場重大攻擊；當你抵抗時——你要預備面對不同方法；當牠離開時——我們要預警下一次的攻擊。魔鬼很希望我們相信兩個謊言：第一個、基督徒犯錯一次不會有什麼大不了的後果。第二個、一旦我們犯錯，我們的生命就已經被毀了，無法被上帝用了，那你就繼續享受在罪中之樂吧！撒旦希望我們相信這兩個謊言，可是我相信在基督耶穌的應許當中，特別是在哥林多前書十章13節「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」這是上帝給我們的應許，我們一起來禱告，求神讓我們可以堅定站立、倚靠神的話，在試探試煉中捍衛我們的生命故事。