呼召？有沒有搞錯？｜林毓倫牧師

呼召，這個詞對基督徒來說並不陌生，但有趣的是用「呼召」二字檢索中文聖經，我們會發現結果是零，中文聖經中雖然明顯地提到神對人的選召～不管是選召人來跟隨他、選召人經歷救贖、或是選召人被賦予特殊的任務或使命，但中文聖經的翻譯卻從未明確使用「呼召」二字。但從原文來看「呼召」這個詞在舊約聖經出現461次，字根是｢qara｣，有揀選、委任、託付等意思。在新約聖經出現11次，新約聖經中的「呼召」（Klesis）是名詞，英語Calling，而動詞則是kaleo，這個字的意思是「選召」或「呼召」，代表一群被呼召出來的人。因此「呼召」有三方面的意義：第一方面是神召人歸信基督、接受耶穌基督為救主。第二是神呼召人來服事主，沒有地位高低重要與否的差別，只有職任的不同。第三則是神呼召人在在工作、家庭與生活的各樣事上見證神。每個人都有呼召（至少我們都蒙神選照做神的兒女，且要傳揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德）、神對我的呼召是什麼？我要如何回應呼召？其實神對每一個所揀選的兒女，都有「生命的呼召」，要回應神的救恩，離開過去罪惡捆鎖的生命（彷彿離開埃及），得到自由，進入神所應許之地，活出神的同在，這是一個生命的呼召，是人人都有的。不過我們最怕的就是自己會不會搞錯了，神到底有沒有呼召我，神的呼召是什麼意思；神難道要用我嗎？求神幫助我們透過摩西的蒙召歷程，讓我們思想神對我們生命的呼召，並且讓聖靈對我們說話、引導我們。

一、熱心 VS 呼召

四十歲之前的摩西，被自己的媽媽乳養，能夠知道以色列人的過去與文化，知道自己的血脈；卻也被養在皇宮當中，做公主的養子，可以受到良好的教育。如果說要預備一個人選，可以帶領六十萬男丁離開埃及，遷徙到應許之地，需要的管理、能力、領導、經驗等，我們可能認為非摩西莫屬了。摩西除了外在的良好條件，也有內在的熱心、熱情；此時的他，會為著自己的族人被埃及人苦待而義憤填膺，甚至也有能力將對方打死（出3:11-12），他有能力與條件、有熱情與看見，希望能夠為神做什麼、為族人做什麼。這樣的摩西─用自己的經驗、能力、熱心/熱情為神「做什麼」的摩西，並不被自己的族人接納，很明顯地，神也仍然給他功課要有所學習，於是他前往曠野去。

四十年後，在異邦米甸寄居多年的摩西，已經娶妻生子，對此時的摩西來說，也許已經認定自己是住在米甸的外邦人，或者可能已經覺得神遠離他了；所以為神做什麼的感動與熱誠早已衰退，正如他已經是個八十歲的長者，別人眼中的老人了。但就在這個時候，神主動地向摩西發出啟示與呼召，過去這四十年，摩西最多的時候，是拿著牧羊人的杖，與羊群為伍，只剩下當野獸來時與之拼搏保護羊群的勇力，只剩下被那些不乖亂跑、走迷的羊群所磨出的耐性。但正是這些看似不起眼的經歷，最軟弱無力的器皿，神卻要揀選、要使用。神也藉著過去四十年的曠野經歷，來模塑所要揀選的器皿，這個模塑是要破碎摩西的驕傲和自恃，讓神所要使用的器皿倒空自己，完全讓神掌權，並且更加有愛與忍耐、有信心與順服的器皿。

我們可以看見摩西生命中大致上分成三個四十年；第一個四十年，雖然擁有熱情，但卻是倚靠自己、生命的重點在「我是誰、我想、我能」，以至於雖有熱情卻無法完成神的託付，也不被族人接納。第二個四十年，當一切的能力、經驗、才幹與熱情都消散也絕了指望，反而卻是神揀選的時候，因為當人承認「我誰也不是、我不想、我也不能」的自我否定（捨己）也許才是真正能夠跟隨主，並彰顯出神同在的器皿。以至於最後的四十年，摩西的生命彰顯神的同在，體貼神的心意，在整個歷程中處處彰顯「神是誰、神揀選、神能」。因此我們很清楚的知道，呼召不僅是「有熱心與熱情、有感動與激情」，而是必須有神的帶領，必定是神主動的呼召引導人來完成神的計劃、工作與使命，有神的時候（常常不是我們想的時候，我們要順服），有神的方式（不是我們覺得合理而已），神就模塑、修剪並且揀選所要用的器皿，並且持續的帶領，在生命的歷程中持續的建造，也在這歷程中建立與人的關係，讓人更深的認識、經歷神。不過在出埃及記三章7-10節，摩西蒙召時也曾與主有拉扯和抗拒，也認為神是不是搞錯了。

二、逃避 VS 回應

我是什麼人—「我必與你同在」I AM with you.當神呼召摩西時，他認為：我誰也不是，怎能去見法老，又怎能將以色列百姓從埃及領出，無法完成這重任。（出3:11）然而，神的回應卻是要摩西知道（出3:12），摩西是誰不重要，重要的是「神與摩西同在」，所以神必親自成就這工作。

百姓若問神叫什麼名字—「我是自有永有的」I AM WHO I AM；預先告訴摩西將要面對與成就的事。摩西第二個藉口是他以為百姓不認識神的名（出3:13），當摩西說百姓不認識神的名字，其實意味著百姓不知道神是誰，不知道神有什麼屬性、能力與特質，即便這位神過去是他們祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的神。而神的回應在出埃及記三章14-22節，神是過去先祖的神，神記念與先祖立的約。要領他們從埃及的困苦出來，前往流奶與蜜之地。雖然法老心裡剛硬不容以色列民去，但神必伸手行奇事，也奪過埃及財寶。神啟示祂自己的名是「自有永有者」。

他們必不信我，也不聽我—「你手裡的是什麼」用摩西手中所有，加上大能權柄（三個神蹟）印證。出埃及記四章1節，當摩西第三次找藉口，害怕人不接納，也不信他；過去已經有過這樣的經驗，所以摩西的藉口看起來很合理。但在四章2-9節，神以三個神蹟來讓摩西作為證據，讓以色列民可以相信。神也透過摩西手中的杖（摩西有的，而不是沒有的；神用我們有的，而非我們沒有的），成為行神蹟的工具；當人把杖交在神的手中，讓神使用，神更藉此賜摩西權柄能力。

我本是拙口笨舌—「誰造人的口呢？我必賜你口才，指教你所當說的話。」當摩西再度推託（出4:10），是以自己沒有口才、不會說話，作為理由，甚至是不相信神可以賜給他口才，也許摩西自認為無法在公眾面前說話，也可能是推託之詞。11-12節神說「我必賜你口才」，這句話原文的意思是「我要與你的口同在/我是(I AM)與你的口同在」，這又再次彰顯了神是誰、神的同在，能夠補足我們一切的缺乏，我不會、我不能，都無所謂，關鍵是：神會、神能、神是。

你願打發誰，就打發誰去吧—「指教你們所當行的事」賜夥伴、賦予權柄。最後，13節當摩西仍要逃避呼召時，表明不願承接此重任，就算神一直應許必同在、同行，向摩西顯示祂是誰，但摩西不願意前往。神雖然也被摩西搞得不耐煩，甚至「發怒」，但卻仍提供解決方案，讓亞倫代替摩西成為口，向眾人宣講（出4:14-17,19），神告訴摩西尋索他性命的人死了，可以安心回去。神真的憐憫、等候所要呼召的人；即便一再推託，神卻仍然願意等候、使用；然而我們要怎樣回應？

即便經歷了五次的呼召與推託，神充滿耐心地回應；但看得出來摩西對於回應呼召還是有所保留，以至於在出4:20-26，神甚至想要殺了自己所揀選的人。因為摩西雖表面上回應呼召，但卻沒有「遵神命令」的態度與行動─為自己的兒子行割禮─這是立約、信靠順服神。神實質上是要摩西回到亞伯拉罕之約（以割禮作為順服神、以神為神的標記），重點是「約」而非「割禮」，全然順服神的主權。可見此時摩西還在逃避，沒有真正以神為神，好在西坡拉發現並提醒，甚至將孩子直接行割禮。神憐憫，摩西身邊有如西坡拉的賢內助；也有亞倫作為同工─摩西以他當作口，他以摩西當作神（神的僕人、傳遞神話語信息、帶領百姓）。

三、透過摩西的歷程，讓我們再思呼召的本質與意義：

每個人都有生命的呼召；因為神對每個人都有他的計畫，端看人回應與否。有熱心、有熱情，卻不等同於有呼召；呼召是尊神為王，交託主權，不倚靠自己的經驗、能力與才幹，無關我是否配被使用，而是神的呼召與揀選、是神的主權、神配得、神在我身上彰顯出祂的奇妙作為與計畫。從「我是誰、我想、我能」→「我誰也不是、我不想、我也不能」→「神是誰、神揀選、神能」。無關我是誰，而是神是誰；無關我要做什麼，而是神要做什麼；無關我有什麼能力，而是神有全能。

呼召與回應，是一個信靠順服的「過程」，是讓我們認識神是誰的歷程，建立與神關係的過程。走在神的計畫與心意的歷程中：當我質疑自己是誰而不配、不行時；請記得，神應許「我必與你同在」I Am with you、神是與我同在的。當我不夠認識神的名與屬性時；請記得，神應許「我是自有永有的」I AM who I AM，神是獨一、永恆、可經歷祂豐富屬性的。當我自覺他人必不信我，也不聽我時；請記得，神要用我們手中所有的，交託主權，讓神來使用，神必賜予權柄能力完成祂心意。當我自覺沒有口才時；請記得，神應許「我必賜你口才」，「神要與我的口同在/神是(I AM)與我的口同在」的。當我推託不想回應呼召時；請記得，神為我們預備屬靈的夥伴，我們並不孤單。當我願意回應呼召時；請記得，要全心信靠順服，關鍵不是「做什麼」，而是先成為神順服聽命的兒女，完全降服於神，回到神與我們所立之約中，用行動與生命表達心中的順服，也不要輕看呼召隨便對待，要在生命的歷程中思想呼召的意義與使命。

今天，神是否提醒我那個曾經的呼召、一生為主而活的呼召？神給我人生的呼召是什麼呢？不要再逃避了，我們都有「全心全人為主而活、做全職基督門徒的呼召」！同樣地，倘若神就是真的呼召我要「放下一切，受訓練、全時間做傳揚福音、講解真道的全職事奉」我又是否願意回應？不要再逃、再找理由與藉口了。因為神的呼召與揀選，從來沒有搞錯。