回應神的道 ｜張傳弢傳道

雅各書這封信是寫給「散居在各處十二個支派的人」，從使徒行傳寫到關於初期教會的記載，我們就可以推測出當時的處境，好幫助我們來閱讀這封「雅各書」。當初期教會—耶穌撒冷教會剛開始的時候(徒2:44-47)，一直到使徒行傳第七章，教會的執事「司提反」殉道以後，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處(徒8:1)。很多門徒離開耶路撒冷就散開，很多人分散到歐洲、非洲、亞洲。這些門徒到了異鄉，遇到「百般的試煉、各樣的試探」。很多人開始懷疑信仰、責怪神的帶領、被世俗的財富吸引，也有人活在憤怒中、口裡說咒詛的話。於是耶路撒冷的雅各就寫下這封信來幫助曾經一起生活的弟兄姊妹，回歸那起初的道理。這些教導不管是對當時的人，或是對現在的我們而言都極為重要。

一、溫柔領受神的道 (19-21節)

雅各說「你們要明白」，是以一個強烈的口氣述說出來「要知道！要瞭解！」來表達一種命令式的口吻。就是要「快快」的聽，這裡的快快是「容易」的意思，是一種態度，就是要很容易聽進別人的勸勉，隨時預備好自己願意調整、願意改變的意思。同樣的，「慢慢」也不是指著速度很慢，而是「耽延、遲鈍」，慢慢地說就是不要急著發言；慢慢地動怒就是對於生氣這個情緒要遲鈍一點，不要那麼敏感。

前面講到散居各地的門徒遇到了困難、有試煉、有試探，就變得情緒暴躁、容易生氣。尤其是當其他人用神的話語來勸勉、安慰的時候，面對別人給他的勸勉，很快就提出反駁發脾氣。雅各說不要這樣，因為憤怒沒有辦法成就「神的義」。神的義是要叫人可以跨越試煉，得到生命的冠冕，若是我們不加思索地用憤怒來回應，容不下別人的勸勉或是提醒，那就什麼都得不到了。所以雅各要我們除去心中一切的污穢和累積的惡毒，把這些不健康的東西、累積的髒亂都打掃乾淨。替換成一顆溫柔的心，才能謙卑領受「所栽種的道」。這邊講所栽種的道，指的是那早已經在他心裡的道理，就是這些門徒從前在耶路撒冷聽過的，從耶穌來的教導，就是當初讓他生命改變、悔改重生的道理。正是那唯一能拯救你靈魂的救恩之道。

很多時候上帝會使用各式各樣的人、環境來提醒我們、修剪我們，目的是要讓我們變健康、得醫治、得拯救。但問題就在於，我們願意聽嗎？我們願意被調整嗎？雅各提醒我們，一個成熟的基督徒應當時刻存著溫柔的心來領受神的道。即便這個道理你已經聽過、聽膩了，恐怕最終能夠救你的，還是這個從神而來，千古不變的道理。所以我們要「容易」的聽，意思就是把自己預備好了，隨時能柔和謙卑地接受別人的勸勉。還要對於「被冒犯」這件事感到「遲鈍」，不要這麼輕易的動怒，才能在百般的試煉、各樣的試探中平安經過，得著主所預備的冠冕賞賜。

二、時常遵行神的道 (22-25節)

剛剛說「聽」很重要，但接著雅各卻說，只有「聽道」是不夠的，若沒有實際的行為和改變就是「自己欺騙自己」。這裡出現兩種人，一種叫行道的人，行道的人是實踐家、是執行者；另一種人叫只聽道的人，只聽道的人是騙子、是說謊者。雅各接著用「照鏡子」的比喻告訴我們，這兩種人有什麼樣的差別。一個只聽道的人，看了鏡子裡面的自己一眼就走開，然後馬上忘了自己長什麼樣子。好像聽完了主日信息，卻在祝福禱告的那一瞬間就完全失憶一樣，因為你只看了鏡子一眼而已。這就是只聽道卻不行道的人，一下子就忘記上帝的教導。然而行道的人卻是反覆查看、仔細端詳鏡子中的影像。用這樣子的態度來查看那完美、使人自由的律法，還要切實地遵守，這就是行道者的態度。「那完美使人自由的律法」是什麼呢？就是耶穌教導門徒的新律法：要盡心盡力愛神，也要愛人如己的大誡命。甚至在耶穌的登山寶訓中，還叫我們要愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告。雅各提醒我們，要真的去做，才不會聽了就忘。願意照著做的人在所行的事上必然蒙福，「所行的事」就是「行主的道」，上帝應許行主道的人必然可以蒙福。

很多時候我們聽到信息，聽到耶穌的教導，為什麼沒有去做呢？因為我們很容易有一個反應叫「這怎麼辦得到？」。雅各沒有跟我們討論如果做不到怎麼辦？這位忠心傳揚主話語的牧者，在聽道要行道的這件事上一點也不鬆手，他說「做吧！去做吧！做就對了！」在登山寶訓裡，耶穌教導我們「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；颱風來了，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；颱風來了，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」(太7:24-27)這就是為什麼我們需要行道的原因，當困難來了、試煉來了，行道的人就不至於信仰崩盤，行道的人可以蒙上帝的祝福。所以成熟的基督徒不只要聽道，更重要是時常遵行神的道。

三、誠實面對神的道 (26-27節)

這裡出現了一號人物，叫做「自以為虔誠的人」。這個形容聽起來很刺耳、也很叫人儆醒。什麼才是真正的虔誠呢？雅各說：在上帝我們的父面前。虔誠不是自己認為就算的，而是要放在神的道中察驗的。簡單來說什麼是虔誠呢？這是一種狀態，一直很渴望討神喜悅的狀態，這是虔誠。上帝是我們的天父，祂喜愛去憐憫人，樂意供應缺乏的人。所以真正清潔、沒有遭受過玷汙的虔誠是什麼？最純粹的虔誠就是像耶穌一樣，去看顧那孤兒寡婦，照顧那些最無助的人—這就是做一個行道的人。

對於當時分散在各地的門徒來說，不管是傳福音或建立會堂，有一個很實際的問題就是在經濟上的吃緊。當初在耶路撒冷教會時，那種凡物公用的模式已經無法執行了；在這樣的情況下，門徒很容易就會大小眼，對有錢人比較熱情，對窮人就比較冷淡。雅各要告訴我們的是，請誠誠實實的面對天父上帝所喜悅的旨意，而不是自以為是做了一大堆，還覺得自己很虔誠。面對神的道始終要誠實坦白，不要欺騙自己的心。求神保守我們的信仰，不被這世界的價值觀給污染，只做了表面的功夫。

這個世界的價值觀叫我們要偽裝自己，要告訴別人：我可以、我很好…來保護自己。在信仰中，可能就會戴上一副叫做「自以為虔誠」的面具；時間久了，就以為面具上刻劃的臉孔是自己的樣子。然而，我真的有我心中所想的那麼虔誠嗎？我有沒有在欺騙自己呢？前面講到照鏡子的比喻，實踐神的道就好像仔細認真的照鏡子。鏡子能夠客觀的照出一個人真實的面貌，也能夠反射出我們心中最赤裸的想法。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」(希伯來書4:12-13)其實我們在神的面前，沒有一樣是能隱瞞的；面對神的道，成熟的基督徒必須坦白自己的心，誠實面對主的道，好叫我們清潔、不被污染。

面對神的道，相信大家心中都很渴望能夠有合神心意的回應。如果能夠「溫柔領受神的道」很容易地接受勸勉，對於發怒很遲鈍，這一定可以在生活上有很大幫助。若能切實「實踐主的道」必能在很多事情上蒙福。我們若「面對神的道沒有虛假」，所做的事就能討神喜悅。但為什麼我們明明想做，卻不容易做到呢？在牧養工作中，發現很多人都遇到這樣的情況。保羅說「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」我們知道應該怎麼做才對，但卻做不出來，或下意識的閃避不去行主的道。我認為很多時候原因是出在「懼怕」。為什麼聽不進勸勉、容易被冒犯？是害怕自己被看不起、自己的價值被剝奪，所以不願意接納自己的軟弱。為什麼聽道後沒有實踐的行動呢？是因為害怕失敗，怕做了沒有用或被人討厭，所以不願意付出行動，擔心自己達不到上帝的要求，乾脆不要做算了。為什麼有人會自以為虔誠，是因為害怕自己沒有被看見、不被肯定、對別人沒有價值，所以就多做了一堆其他的事，卻不見得討主的喜悅。

如果我們一直讓「懼怕」成為我們做任何事的動機、信仰的動力，那麼我們就會做很多錯誤的決定，沒有辦法正確回應主的道。約翰一書四章18節「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」我們的神不要我們在懼怕中行事，祂以完全的愛愛著我們，不要求我們用成績來交換救恩，單單的喜歡和我們同行。我們所得的救恩是本乎恩、因著信，我們被神所愛，是祂在創造的當下就已經先愛了我們。盼望弟兄姊妹在愛中回應神的道，除去一切的懼怕，是有平安、有喜樂的回應神的道；有確據、有盼望的遵行耶穌一切的教導。