癲狂

延續上週的講道，保羅在巡撫非斯都以及猶太分封的亞基帕王面前有一段分訴、自我辯護的機會，保羅將自己如何遇見耶穌，從黑暗入光明，並且蒙召傳揚福音，宣揚基督受死復活的真理都向會眾與王說，然而說完後卻遭到非斯都的嘲諷，認定保羅像是個瘋子一樣，這裡的癲狂，原文指的是「發瘋、狂亂、精神錯亂」，非斯都認定保羅信耶穌信到瘋了、失去了判斷能力與理智，甚至在眾人面前傳說死人復活以及十架救贖這瘋狂的道理，因為保羅所說的一切真理，對非斯都來說都是不可理喻的，如同保羅在林前1:18-25所說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」

保羅詢問亞基帕王是否信先知，某些神學家認為保羅想讓亞基帕王承認耶穌是基督，因為亞基帕王有猶太血統，也了解舊約先知所預言的彌賽亞，也不能否認所發生的許多客觀事實，如果亞基帕王回答「是信先知的」，那他當然不能否認從客觀來說耶穌是彌賽亞的事實；倘若他回答保羅他「不信先知」，那必然會犯眾怒，所以他才把話鋒一轉，說保羅想稍微一勸，就叫他作基督徒（或作：你想用幾句話就會說服我做基督徒嗎？也有譯為：你這樣勸我幾乎叫我作基督徒了）把話題帶開，沒有否認也沒有承認。但不論亞基帕王的回應如何，但我們要聚焦在第二十九節，透過四個動詞來好好的默想主要對我們說的話：

一、勸：這個字其實在二十九節沒有出現，只有出現「少（勸）與多（勸）」而已；保羅是借用前一節亞基帕王的「勸」字，而「勸」在此處原文的意思為「勸說、懇求」，甚至也有負面的意思如「誘騙、誘導」（亞基帕王的語氣裡如此），但保羅借用「勸」字，用了一個片語，是說不論「（勸）的時間短也好，長也好」。從這個字我們可以思想：

不分對象：保羅的講論、講述，不論對象，都需要福音，不分是猶太人或希利尼人，不管是尊貴的或卑賤，不管是處高位或處低位，不分對象都需要被救贖，不單看外表而是看見靈魂深處的需要；並且不管對象是誰，是在什麼場合，保羅都照樣的傳講福音。

不計代價：不管是少勸或是多勸，對保羅而言只要能夠多救一個靈魂，就算要講到口乾舌燥他也願意，更何況他為了福音的緣故成了帶鎖鍊的使者，不計代價只有一個目的，就是希望萬人得救，不願意任何一個人沈淪。

不改內容：不管面對誰，是否遭受逼迫危難，保羅從來沒有變更福音信息的內涵，也許切入福音的點不一樣，講話的方式因著受眾有所不同，但卻不改福音的本質，就是要傳講十架上的基督、空墳墓的基督、受死復活的基督、領人出黑暗入光明的基督。

弟兄姊妹，我們是否常常把握機會向保羅一樣，不分對象，看見他需要福音，不看外表，看見靈魂深處真實的需要。我們是否也願不計代價，甚至為主的道受逼迫，也要把福音傳出去？我們又能否堅持不改內容的將福音的本質真真實實地向他人傳揚？我們向誰勸？如何勸？是否不分對象、不計代價、不改內容的勸呢？

二、求：這個字在原文的意思是「禱告」，我們可以看見兩個面向：

向誰求：保羅向神求，而不是向王求，面對那可以掌管他、審判他今生生命的，保羅沒有絲毫的屈服；反之，保羅卻向神來求，因為他深信唯有神是全能、掌管萬有的，並且是將來要「審判萬有」的。

求什麼：保羅求的是靈魂的得救，是一切聽見這道的人都能歸向基督，並且不要像他一樣帶著鎖鏈，保羅時時刻刻都在禱告主，將靈魂挽回，使人能得救，因為若非聖靈的感動，沒有人能夠口稱耶穌基督是主。保羅要為在場的人求的，不單是今世的平安，而是永恆的盼望，就是與天父合好，因信耶穌基督得救，罪得赦免。

弟兄姊妹，我們是否常在危難中情願向人求而非向全能的真神來求告呢？我們是否受壓迫就向人卑躬屈膝了？還是我們來到全能的神面前，單單定睛於祂，只向祂求呢？另外我們到底為身邊的朋友、家人所求的是什麼？是今生的富足還是永恆的盼望？今世的順遂又或者是永恆的平安呢？我們應當想想到底要向誰求，以及求什麼？

三、聽：在原文當中有幾個不同的翻譯，可以讓我們好好思想：

聽到：意思是指人聽到了事情，不是很在意聽，或是聽了卻不明白，或是只是將事情聽聽說說，對他的生命完全無影響，沒有任何的意義與價值。

聽見：更進一步有傾聽的意思，只專注、努力聽，甚至也明白了其中的意義。但還有另一個進一步的意思。

聽從：意思是「聽」某人，並有具體的「跟從」的行動，真正的聽是有一個跟從與順服的行動，如太17:5「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」，也就是要聽也要跟從、順服；此外，在申命記6:4-6這段經文更是所有的猶太人都銘記在心的「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上」這是著名的「shema」，是每個猶太人都會背的，就是要告訴他們，要聽神的話，而聽的表徵就是用行動愛神、愛人、順服神，要聽也要存記在心。

            弟兄姊妹，保羅巴不得每一個在現場聽見他講論福音與見證的人不僅只是聽到，更要真正的聽見、傾聽，不僅僅是明白真道，還要能夠聽從這位主，既聽也跟從、順服。今天我們都坐在這裡，我們是用什麼態度在聽呢？我們聽見了什麼？我們聽明白了嗎？我們是否都聽都存記在心，且都甘願去實踐，並且聽從主的命令、順服實踐主的真理呢？

四、像：其實從原文當中會發現，根本沒有「像」這個字，而是「變成．．．這樣的種類」，後面有個補語，就是「我是」來表達要變成的種類，所以可以翻譯成「變成像我一樣」。

像：變成，指的是本質改變的人或是進入新的狀況，保羅希望聽見他論述的人都不單是聽見、明白，更要聽從，以至於發生質變，進入一種狀態，就是要「變成跟他一樣」，變成哪樣呢？

我是：這裡有一個重要片語「我是」ego eimi，這在約翰福音裡是極為重要的片語，是基督指著自己陳述自己是誰，像是：我是好牧人、我是世界的光、我是羊的門、我是道路真理生命……約翰福音裡耶穌自述自己的「我是」，等同於在出埃及記中，神在荊棘火焰裡向摩西顯現時，啟示摩西自己的稱謂時所用的「I am who I am （我是）」我是自有永有的，是一樣的句型。而這裡保羅說的「我是」，是什麼呢？綜合前面他整篇的論述不難猜到，他要說的就是「我是基督徒」，他是信靠耶穌、跟從基督、傳揚救主的，所以亞基帕王才會說你想稍微一勸便叫我作基督徒啊？當保羅向著會中說巴不得所有聽見的人像我一樣時，其實原文真正是說：巴不得所有聽見的人「都變成像我是基督徒一樣（像我一樣做基督徒）」。

鎖鏈：保羅，一個帶著鎖鏈的人，希望大家像他一樣變成是個基督徒，但卻不像他帶著鎖鏈，但有趣的是，在場看似自由的百姓、有權柄的巡撫、尊貴的亞基帕王，沒有一個擁有真自由，因為還在罪惡試探的引誘中作罪的奴僕，背負著罪惡的鎖鏈與得罪神的後果；但在肉身被禁錮帶著鎖鏈的保羅，卻是靈裡得真自由，有永恆盼望卻甘願成為帶鎖鏈的使者，試想，誰真正有自由？誰被鎖鏈綑綁？

            弟兄姊妹，我們坐在這裡聽信息，真正得自由了嗎？還是我們即或處高位、做君王、受人敬重，卻仍受罪惡的綑綁？我們是否願意今天真正邀請耶穌做我們的救主，如同保羅所說的，像他一樣，「變成」一個基督徒。並且有真正的生命本質的翻轉、更新與改變，進入一個新的狀況、罪惡得赦、老我死透、活出新生命，因為活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。

            對於巡撫非斯督或是亞基帕王甚至是當場的民眾與軍兵，可能都覺得保羅癲狂了、瘋了、精神失常了！這讓我想到曾經看過的一部電影《唐伯虎點秋香》裡面的台詞說：「別人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿」，這其實是取自詩人唐寅的《桃花庵歌》，簡單來說，唐伯虎的意思就是與其為了名利庸庸碌碌，不如歸隱山林、獨善其身、活在當下，遠比揚名立萬的那些豪傑更加美善，在地如在天，因為即或這樣的想法被笑人瘋癲，其實是因為他人尚未看穿世事，沒想到那些豪傑終將死去，勾心鬥角還不是藏在墳墓裡，一時輝煌，但如今墓冢不復存，而且沒人紀念，只能被當作耕種的田地，哪有我唐伯虎已久坐樂活在當下快活？

            對比唐伯虎瘋癲的歸隱山林、獨善其身、飲酒作樂、活在當下，保羅的癲狂卻完全不同，一個已經得蒙基督赦罪與救贖的基督跟隨者，完全無法自己佔據福音的好處，成為恩典的無賴漢，而是必須奉獻一生為主所用，傾盡全力為主再多得一個靈魂，並且就算獻上生命，也希望把福音真道再多傳給一個人聽見。真要說癲狂，誰癲誰狂呢？若重新為保羅改寫唐伯虎的詩詞，也許可以改成這樣吧：「別人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿，不見十架空墳墓，基督復活榮歸天。瞎眼得見心明亮，死活為主奔萬邦；癲狂遭唾又何仿，唯獨耶穌心所望。殷勤傳揚主聖名，勸人悔改入光明；奉獻一生為主用，天家永恆樂滿盈。」親愛的弟兄姊妹，你願一生為主癲狂，不在乎他人的想法，單單仰望主、傳揚主、聽從主、順服主、事奉主、為主而活嗎？