凡豫定得永生的人都信了

使徒行傳中有些畫面不斷重複在我們的腦海裡，就像門徒們去傳揚福音，總是講了就有人信了，但也有一群人不但不信卻要逼迫。逼迫大致上透過幾個方式，第一個是毀謗、第二個是煽動、第三個是咷唆。毀謗的意思是不是真實的，從某一些事件的現象中講出負面的話語；煽動是在其他的人或不以為然的人當中不斷講著本來不是真實的事情，大家就信以為真；咷唆是讓大家一起起來，用群眾的力量把傳揚福音的人趕出城，或是直接想用石頭丟死他們。這些場景不斷出現，第十四章所說的這些猶太人還有他們的官長，一起凌辱使徒並且想用石頭打他們。用石頭打是猶太人死刑的一種，大概有三種人他們會用這方式：第一種人就是犯了姦淫，第二種人就是殺人的，第三種就是褻瀆神的名的，所以保羅、巴拿巴到許多地方去，對猶太人來說，覺得這是褻瀆神的名，這樣的人為信仰的緣故，我們可以用石頭丟他。所以這些人就去咷唆這些尊貴的婦女和城內有名望的人。在剛才所讀的聖經經文中，保羅在十三章去做佈道旅行，保羅跟巴拿巴被差派從敘利亞的安提阿到西流基，坐船到撒拉米傳揚福音很有效果，全島上的人就一路走到帕弗傳揚福音，之後坐船到了別加，馬可就回去耶路撒冷了。巴拿巴跟保羅繼續前行到彼西底的安提阿繼續傳揚福音。在十三章的16-41節，保羅開始說了一篇道，結束後42節說出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。

如果大家有印象從使徒行傳的一開始到現在有三篇非常有名的講道，第一篇在使徒行傳第二章，彼得所講的道。第二篇是司提反在使徒行傳第七章，他洋洋灑灑的講了一篇道，很多不信的人就惱怒。第三篇是一堆人說很有興趣下禮拜再來講，而下個禮拜合城的人都來了。這三篇道講完後大家都很有反應，可是我要問大家這三篇道這麼有名，你有記得其中哪一句話？好像我們不太有甚麼印象，總歸三篇道就一個主題，就是在講有一位彌賽亞，是舊約的先知、祖先一路以來所說的，那位彌賽亞有一天祂來了，但猶太人不把祂當成彌賽亞，甚至把祂釘在十字架上，不過祂被釘死第三天之後復活，我們所傳的就是這個道。你若仔細的去讀也不覺得他有甚麼了不起的地方，到底甚麼地方讓這麼多人願意信靠耶穌基督。所以48節說「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美　神的道；凡預定得永生的人都信了。」這三篇道沒有甚麼了不起，但是講出這麼霸氣的話，不管有多少人反對，但凡預定得永生的人都信了。求上帝幫助讓我們從聖經中明白，很多時候我們既沒有高人一等的口才，也沒有驚人的見證，也沒有讓人眼睛為之一亮的生活狀況，我傳講福音怎麼讓人信主呢？可是這裡面有一個很重要的字叫做「豫定得永生的人」，這豫定幾個字非常特別，說起來簡單，但這霸氣的字讓很多人難以明白，在基督教信仰裡面，每一次在談神學問題的時候，有三個問題都叫人好像聽懂了又覺得聽不懂：第一個是三位一體；神的豫定跟人的自由意志是第二個困難的地方；第三個耶穌基督有完全的神性又有完全的人性，所以他既有完全代表神性來到世上，可是跟撒旦魔鬼在對抗的過程裡面代表完全的人性。

神的豫定到底是甚麼？大致上歷史分成兩個派別，一個叫做加爾文派，加爾文派說神的豫定、神的揀選連人說我願意接受耶穌基督都是神的恩典，若神沒有給你力量、沒有引導你，你連說出我要信耶穌都不可能。所以看起來好像是人的自由意志，但其實是上帝的手引導你，所以全然都是神的豫定，你完全不配只有感恩。另外還有一派是亞米念派，亞米念派說神有神的豫定，不過神豫定完之後，也要有人的自由意志說我願意相信，這樣配合才能夠成就。這兩派大家都承認神有豫定，但是在後面對於人的自由意志上有一些不同的看法。

所以講豫定論真的是不容易，我們為甚麼會常常從不同角度去看豫定，以至於把豫定論就講到最後我們的頭就昏了，因為人通常思考上帝話語的時候，透過人本作為立場來想，而不是透過神本的立場來想，就會有不同解釋，還有人用被罪所玷汙的理性，或用這個世界影響過的潮流去看待這件事的話就會有誤差。通常會有一些人提出神的豫定太不民主了，因為神豫定誰可以得救誰不能得救，這樣的上帝太獨裁了，但請你記得這就叫做神的主權，所以神從來沒有在聖經中談民主，聖經裡面講的都是神主，就是以神為主，神本的思想立場，你才能夠看懂看通這些問題，神的預訂主權選擇在祂。第二我們會想到不公平，為甚麼沒有豫定這個人得救，甚至於我覺得沒有被豫訂得救的這個人，他的言行舉止各方面還比得救的那個人好，所以不公平，請你記得當豫定某個人得永生的時候，那就是上帝的恩典。上帝按著祂的心意主權決定我要揀選誰就揀選誰，我不揀選誰就不揀選誰。所以在加拉太書保羅說，我在母腹裡面既被揀選，就蒙了恩典。第三個就講到那這樣就不必傳了，因為上帝豫定這個人得救，我傳跟不傳他都會得救，那我為何要努力地去傳福音，甚至為此殉道。的確剛才講的加爾文派和亞米念派裡面，有一些人在這樣說法中會覺得去傳福音不是最重要的，請大家記得上帝的豫定跟上帝的差派是一體兩面、同時存在的，你去傳是我差派你，但至於誰豫定得救跟不得救，主權在上帝手中，你儘管做你當作的事情。保羅講神的豫定是最多的，但請記得保羅傳福音也是最努力的，他甚至說我不傳福音就有禍了。你就盡你所能的傳揚福音，聖子耶穌基督最懂豫定，祂仍然願意上了十字架，祂仍然告訴門徒說你們往普天下去傳福音。所以我們常常會以為我們不必傳，如果真要傳就簡單講講，要信不信上帝都已經訂好了，這是一個錯誤的想法。第四個就是不受審，如果一個人上帝定了他不得救，既是被預訂的，所以他不應該受到審判，有的人會從這個角度說一些錯誤的想法，這就是不受審。或說猶大是被豫定要賣主，所以不但不能審判猶大，而且應該要獎賞猶大，因為他照著這個豫定努力扮演好這個悲劇的角色，如果沒有他賣主，那耶穌基督還不會被釘在十字架上，沒有辦法完成救恩那怎麼辦？我再說這就是我們從玷汙過的理性中發出的，仍然是錯誤的，這是一個在邏輯上面我們特別要理解，所以不受審是錯誤的。

這幾點讓我們知道原來神的豫定不能夠從玷汙過的理性判斷，不能夠從被世界潮流影響過的邏輯思維去看這件事情，那要用甚麼眼光去看呢？大家要用蒙恩過後的理性去看，一個人蒙了上帝的救恩，蒙了恩典之後被上帝所差派，去看任何一件事情就不一樣了，像我這樣的人也能夠蒙恩得救，所以我要多麼的感謝上帝的憐憫，而且上帝差派我就去傳，不傳福音或不照上帝所說我們沒有蒙恩的人必得受審，這就是蒙恩過後的理性所看見的。你看到神的豫定之後，不要說一切都訂好了，我去不去傳都不會影響任何的結局，你看到的應該是神有豫定這裡有人要信靠耶穌基督，我去傳一定有人信，這就是保羅跟巴拿巴的信念，這個地方有神的預訂，哪怕沒有好的口才，但你照著聖經的話語簡單的敘述，很奇妙就會有人相信。

有一個例子，上帝在每一個人身上別了隱形的黃絲帶，上帝都看得見，但我們看不見，別著黃絲帶的那個人就是被豫定的，你去傳他就信，跟你的口才沒有關係，因為上帝豫定他得救。有好多的人一輩子都不要信耶穌基督，你如果去告訴他耶穌愛你，聖經裡面怎麼說簡單敘述，好像聖靈就在他心裡面就動工。所以一個人若是被上帝綁上黃絲帶的，你去傳了他就信主了，哪怕你覺得不可能。但他信主之後請你記得，第一個神喜悅，因為神的計畫成就了，第二個他得救，所以祂也喜悅，第三個你完成上帝的託付，你得賞也喜悅。請問當我們不曉得誰會得救，只是說上帝派我們去我們就去做了，做完之後神也喜悅，那人喜悅，你也喜悅，傳福音就是如此。這樣是要告訴所有的弟兄姊妹，你真的不要擔心害怕，與你的口才沒有關係，也跟你能不能講出動人的見證沒有太大關係，你只要按著上帝的感動，實實在在把福音按著聖經簡單的說給人聽，凡豫定得永生的人都信了。

願我們能夠按著神的差派努力地去，神的豫定跟神對你的差派一體兩面都要看重，而保羅跟巴拿巴被這群人趕出去的時候，聖經裡面提到二人對著眾人跺下腳上的塵土，那個意思在馬太福音同樣寫過，是說我們已經盡力去傳了，所以你們這樣做因此所沾染的罪惡，就不在我們身上，表明撇清這樣的關係，以後他們就往下一個傳揚福音的所在地前去，而不是退卻，繼續往前傳。我們求上帝幫助，讓我們教會對社區傳揚福音，對植堂要傳的福音，對你的同事要傳的福音，對你還沒有信主的家人要傳的福音，你放心大膽地去，而不是用一種否定負面的態度。