作見證

一、兩個人的對比：

保羅說他自己行事為人是憑著良心直到今日，一直以來他都是一個對神認真的人，即便在過去不認識信靠耶穌前，也是在迦瑪列門下為弟子，預備自己鑽研神的話語做拉比；他也曾經將信奉基督的人拿下監置於死地，他當然沒有忘記自己曾經在司提反被害的現場成為共犯鼓掌叫好，他沒有掩飾不提，相反的他真實地為此事悔改，並且在他傳福音的腳蹤以及向眾人的見證中都提到他是罪人中的罪魁，深切的悔悟自己過去所做的，但更深刻的感受到基督是何等的愛他，一五一十地做見證。在原文當中，做見證這個字是有「嚴謹、莊嚴的證明出來，帶有法律效力或是法律上的證人之意」。保羅這個人的生命與行為是一致的，「what you see is what you get」，你看到的保羅就是真實的樣貌，他的良心也時時指責他過去的罪污，但也提醒他基督的救恩，

反觀亞拿尼亞，保羅說他是粉飾的牆，這話的意思是指責對方「虛有其表、假冒偽善」，一個作為大祭司的人，按舊約的要求應該是在信仰與生活上都聖潔、專注於神，帶領百姓為罪悔改、尋求神心意，等候救主的臨到，但是亞拿尼亞作為一個大祭司，一個屬靈的宗教領袖，不僅動用私刑掌嘴，侮辱尚未定罪之人，甚至他的生命與品格都讓人「看不出他是大祭司」（當保羅說他不曉得他是大祭司時，是有一些諷刺的意味），甚至後來還和別人同謀要暗殺保羅的計畫。這不禁讓我們想起耶穌曾責備法利賽人「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（太23:27）而當保羅對他說神要打你之時，我們以為保羅是講氣話，沒想到神卻藉著保羅的口發出了預言，因爲亞拿尼亞西元47年到西元59年間當大祭司。在西元52年因為敘利亞總督控告他應當為暴力行動負責，因此被送到羅馬去受審並為自己辯護，後來皇帝克勞狄一世宣告他無罪。但在西元66年左右被猶太人國族激進派所殺，保羅所說的預言真的實現。

綜觀兩人的一生，保羅過去是前途一片大好，為自己的熱心而活，進而逼迫殺害基督徒，但因為認識基督而悔改，將一生獻上為主而活，被人看來為主癲狂，卻是憑著在主面前的良心活著，最後為了堅持信仰與福音的緣故被斬首，回到有主同在的樂園；亞拿尼亞身為宗教與信仰群體的領袖，為政治、宗教與自身利益而活，看似在乎律法與復活的事，有機會聽見基督卻不接受，不為永生作預備，至始至終在謀略與算計當中要殺害人、逼迫人，被人看作是有地位的崇高者，實質上是粉飾的強，最後也被人控告，甚至暗殺，往永刑裡去。兩相比較，真的是不勝唏噓。弟兄姊妹，你我是願意成為「粉飾的牆」，徒有宗教外表，卻悖離了敬虔的實意，還是要成為一個表裡如一的基督跟隨者呢？

二、兩派別的爭論：

撒都該人是猶太教一個以祭司長為中心的教派，形成於公元前2世紀，意思是跟隨大祭司撒都該（Zadok，在所羅門聖殿膏立所羅門王的大祭司）教導的人，為當時猶太教的四大派別之一，另外三大派為：法利賽人、艾賽尼派和奮銳黨。在宗教上撒都該人的宗教責任包括維護耶路撒冷聖殿。他們具有崇高的社會地位是因為被律法書中規定的祭司職務所加強。祭司主要負責在聖殿中一切崇拜與相關節期的獻祭。他們的宗教信仰與社會地位相互支持，在猶太社會中如同貴族一樣。在政治上撒都該人負責很多國家的正式事務。他們對內治理國家，對外代表國家。信仰上只承認摩西五經，在教內是保守派。不相信靈魂的不滅、肉身的復活、天使以及神靈的存在。再則對於羅馬政府撒都該人採取比較妥協的態度，便引起了人們的憎恨。由於他們主張保持現狀，所以當耶穌來的時候，有大批百姓跟隨耶穌，他們害怕這個群眾所擁戴的彌賽亞使百姓生亂，唯恐基督教復興而導致政局不穩定，因此曾經參與審判處死除掉耶穌的事件。

法利賽在希伯來文的意思是「分離」，指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人，與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。法利賽人大約在猶太人被擄到巴比倫的時候就已出現；到第二聖殿被毀以後，法利賽教派重新建立為拉比猶太教，並成為了日後傳統猶太教的典範與根本，也因此拉比的地位崇高，解釋聖經經文的權柄重要。由於法利賽人使口傳律法在拉比的解釋上趨於複雜與繁瑣，但又致力於生活與信仰相連，所以造成有更多的規條要遵守，像是在潔淨的禮儀上，他們遠比祭司、撒都該人更加的要求，律法要求祭司在進聖殿前洗澡。法利賽就在安息日和節日宴席上洗澡（就是說節日即「聖殿日」），並最終在所有進食前都這麼做。但另一方面，卻又在其他事上相比極為寬鬆。

經文當中，兩派人所爭論的就是關於復活、天使與靈魂之事，作為基督徒的我們，怎麼看他們的爭論呢？撒都該人有信仰的外貌卻只在乎政治與宗教的權力，為自己的私慾而效力，為了政治的穩定卻忽視了所見的基督，更別說他們不信復活又何來永生呢？而法利賽人雖然本意是要從一群人中分別出來，保守心中的聖潔，但由於口傳律法的解釋過度個人化或繁瑣，導致最後成為「規條化的信仰」、「法利賽主義」，使人只是活在規條之中，而非回到信仰的本質與核心，他們當中雖有像「迦瑪列」般的智者曾經是同情耶穌基督並採取再看看的決定，但整體法利賽人被批判是假冒為善虛偽的，只在乎規條。從這兩派人我們可以反思，在神學與信仰上，我們相信復活與永生，也相信聖經正典的絕對權威；在生活上我們也應當真誠而非虛偽，恪守信仰本質與精神而非只是規條，又或者應當檢視自己是否追求今生的權利與慾望，也應當避免成為一個教條主義偽善的人。

三、作見證的秘訣：

使徒行傳18:9-10「夜間，主在異象中對保羅說：『不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裏我有許多的百姓。』」從這經文及在十八章主對保羅的勉勵，我們似乎可以把保羅從一個高不可攀的屬靈巨人位份拉回到一個也是有真實恐懼的基督門徒，他的恐懼與迫害超過我們所想，從千夫長擔心他被撕裂，我們就可以知道情勢有多危急。但保羅為何敢做見證，為主傳揚真道呢？不是因為他辯才無礙，而是因為他有主同在，主親自加給他力量，他也願意回應主的呼召，成為一位見證者。其實作見證第一個要件，是要倚靠主的同在加力，緊緊抓住一個應許，主應許說「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在」，做見證的第一要訣是抓緊倚靠主的同在。

其次就是靠主剛強放膽無懼，在11節「放心吧」，在原文當中的意思是「有勇氣、鼓起勇氣、受激勵」，以及「放心吧，不要怕」的意思，為主作見證真的不容易，保羅也會因為猶太人的狂熱與逼迫害怕。我們作見證時也會擔心他人的看法、家庭的壓力、甚至在有的國家還有性命的逼迫，同時我們也擔心說得好不好？基督的名得不得榮耀？若是處在逼迫當中說了會不會遭逢更大的痛苦？這都是挑戰，也是保羅所面對真實的現狀。但是主仍說「放心吧」，這是主給我們的鼓勵，面對作見證的困難與懼怕，除了要抓緊主同在的應許，更要倚靠主有勇氣剛強起來，即或面對極大的恐懼與困難，仍要定睛在比這一切都大的耶穌基督身上，因為我們勇氣的來源是基督，我們放心的根基是定睛耶穌。

最後經文告訴我們耶穌要保羅怎樣在耶路撒冷作見證，也要怎樣在羅馬做見證，從這句話我們可以思考三件事：一，無論何時何處。無論人在何處，從耶路撒冷到羅馬，從自家到外邦，無論何時何地，總要為主作見證，無論得時不得時，總要傳福音。二、只有一個見證。無論在哪裡，面對哪些人，我們也許開啟話題的方式不同，切入信仰的方式不同，也許用的語言、比喻或深淺不同，但我們所見證的、所傳的是同一位基督，是不改變的真理。三，見證福音內涵。我們要如何述說見證？又要如何傳揚福音？簡單的來說見證的內容是包含信主之前我的生活是如何？在什麼樣的情況下認識主以及悔改認罪接受耶穌基督成為生命的救主？信主之後生命的改變（與人關係、品格生命、對未來盼望、面對苦難．．．）。而傳福音的內容包括「神」：創造宇宙萬有的獨一真神、聖潔公義、滿有慈愛。「罪」：世人犯罪虧缺榮耀，罪的工價，不流血罪不赦免。「救恩」：獨生愛子降世捨命釘十架，代罪羔羊死、埋葬與復活。「決志」：心裡相信、口裡承認，悔改，信靠基督為救主，罪得洗淨，作主兒女的確據、信而受浸。「成長」：禱告、讀經（神的道）、聚會團契、分享福音。

盼望我們都能效法保羅，成為一個真的有生命見證的人，而不是粉飾的牆，徒有基督徒的稱號與外貌，卻沒有敬虔的實意；也不像撒都該人一樣在教會、信仰的領域裡道貌岸然，卻在生活中不在意神的國與神的義，更也不要像法利賽人一樣教條化、偽善只謹守的規條，或是把難擔的重擔加在人的身上。盼望我們無論何時何地，得著從神來的勇氣，相信倚靠主的同在，並且只傳一個見證，只傳一位基督，使人能歸向基督，恢復與父神的關係，得永恆的救贖與生命，求主幫助我們成為活活的見證，為主作見證，也成為主耶穌復活的見證人。