信
107.04.15主日信息摘錄 信 講員：林毓倫牧師
經文：約翰福音四章43-53節
一. 信什麼：
今天經文中，耶穌在加利利一帶，說先知在本地是沒有人尊敬的，是為後來的事件預先埋下伏筆；我們一定很好奇，聖經上不是說加利利人接待耶穌嗎？事實上如果我們仔細去看經文，加利利人嚴格上來說是接待「行神蹟的耶穌」而不是「彌賽亞耶穌」，因為他們看過他行神蹟，巴望得些什麼好處，或醫治、或恩典能力、或趕鬼、或行異能，他們接待的是耶穌的「神蹟」與「能力」，卻不是真正接待耶穌本身，也不曉得「神蹟」不過是記號，指向行神蹟的主。對比不信、只信神蹟的猶太人，耶穌本族本鄉的加利利百姓，經文中有另一個值得專心去探究的人，就是這個大臣。大臣的希臘文原文，是皇室、尊貴的的意思，當然在這裡指的是一個希律的大臣，想必身分上比起一般百姓仍是尊貴。大臣即或尊貴，也服事在王的手下，但在疾病與死亡面前，沒有人能夠自誇、倖免，更困難的是自己的兒子受罪，完全無能為力，按照大臣的身份，不可能沒有訪遍名醫，也不可能沒有嘗試偏方，他勢必已經試了一切所有的可能性，兒子也病得「即將要死」，只剩最後的方法，就是來到耶穌面前。他也許曾經聽過耶穌能醫病行神蹟，因此他交代身邊的人，一聽見耶穌回加利利附近，就趕緊通知他，他要親自去拜託，懇求耶穌的協助。但是我們看在48節，耶穌回答大臣說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」但事實上，耶穌並不是針對「大臣」回應，而是針對當時接待「行神蹟的耶穌」的加利利人，耶穌責備他們只停在信仰神蹟、只想接受神的能力、恩典與神蹟，卻不是迎接神的兒子或是神本身。
耶穌要我們信心是在另一個層次，是「信應許」，在50節說道：「那人『信』耶穌所說的話就回去了。」在這裡的「信」，原文的意思是「相信某事，對某事有確信」，有時候也指信聖經和耶穌所說的。所以這段經文的本身，提到的是這個大臣在耶穌以命令口吻叫他回去，並且應許他的兒子已經痊癒，他就單純的相信耶穌的應許，毫不遲疑地回家去了，所以可以明顯地看到，大臣有一個信心的跨越與提升，從聽見耶穌，相信耶穌有些能力，相信耶穌可以行些神蹟，進階到相信耶穌的話語，相信耶穌話語中的能力，這是完全不同的「信」的層次，但是另外一種更深的信心，是「信救主」。
48節裡耶穌對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不「信」。」以及53節記錄了大臣：他自己和全家就都「信」了。在此處的信，原文指的是「相信，信賴」。用於宗教時，含有特別的意思，例如用在「對神的信」可特別強調信神的大能及神臨在的幫助，也確信神的存在，以及信神的啟示或所說的是真實的。在聖經，神及基督是這種信心的對象。大臣又更近一步從「只是相信耶穌醫病痊癒的應許」、「只是相信耶穌說的話有能力」，到相信耶穌是神，神的獨生愛子，是彌賽亞，並且信靠、仰賴他。而且帶領全家也都建立對於耶穌是神這樣的信心。所以我們不只信耶穌可以行神蹟、醫病等，而是信靠他話語中的能力和應許，更進一步的相信耶穌就是主，信靠耶穌本身，這才是真正的信心，是我們信仰的核心，但我們要如何信呢？要怎麼做呢？可以從大臣行動的過程來學習。
二. 如何信：
「聽」：當大臣聽見關於耶穌的神蹟、能力時，他放在心上，不管是不是孤注一擲，但他把聽見的當一回事，而且願意去思考所聽見的，從這裡我們可以思想一件事：就是我們聽什麼？在這個資訊爆炸的社會，很多可以聽、看，很多資訊可以獲取，甚至我們難以篩選，我們選擇聽什麼？我們選擇花時間聽什麼？我們聽主的話嗎？我們聽主的見證嗎？還是我們聽八卦謠言？聽對我們生命沒有益處的事情？我們聽什麼？至少從經文中，我們看見大臣是「聽」關於耶穌的事，並且認真以待，對我們來說，信靠耶穌不也是從聽見耶穌，並且專注認真的聽關於耶穌的事嗎？保羅在羅10:17 說：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
「來」：第一步是先認真聽，大臣下一個行動是來到耶穌的面前。更具體的說是「親自」來到「迦拿」這個在加利利海的西面，約在拿撒勒以北十四公里（九哩）。而大臣的兒子卻是在迦百農患病（加利利海左上角離迦拿直線距離十七哩），也就是這位病得要死的兒子，離耶穌所在的地方至少32公里的距離。作為一個尊貴的大臣，手下不乏有人可以使喚，加上當時醫療不普及，其實他的兒子隨時可能會死，但他卻甘願暫時離開重病的兒子，「親自」來到耶穌面前，來尋求耶穌的幫助。這讓我們不得不思想，要如何能信呢？其中一個關鍵就是要「來」到主耶穌的面前，而且是「親自來」，真實的信心信靠的關係，是建立在親自來到耶穌面前，親自把難處帶到耶穌面前，親自遇見耶穌，親自經歷耶穌，這是無法取代的信仰歷程與行動，這樣真實的行動也才能奠定真實的信心。
「求」：大臣「求」耶穌，這個求，在原文裡有「懇求」的意思，也就是大臣為了兒子的事，迫切到一個地步，切切地懇求耶穌，拯救他的兒子，因為除了耶穌，再也沒有任何人可以靠，他只有一個盼望，就是「求耶穌救他的兒子」，而且是懇切的求。在信仰當中，一個關鍵就是要「求」，求告的對象是「主耶穌」，求告的態度是「懇切」的求，求告的內容是「求主拯救」，當然，對於經文裡的大臣來說，一開始他所求的，只是家裡重病的兒子得醫治，但後來他經歷的卻是更大的恩典，因為主不只拯救他兒子的性命，更救了他們一家，經歷真正的拯救。羅10:13說：「因為凡求告主名的，就必得救。」來到主面前，只要帶著信心放膽無懼地將我們所要的告訴神，求主拯救我們的性命、家庭、人際關係、疾病，但另一方面，更要求主拯救我們與神那破碎的關係，要勇敢地求、懇切地求。
「回」：大臣因著信心「回應」耶穌的命令並且「回去」他的家，在50節說：「耶穌對他說：回去吧，你的兒子活了！那人信耶穌所說的話就回去了。」這裡的「回去吧！」是和合本比較溫柔的翻譯，原文意思是「回去」是一個命令的語氣，但是這命令的語氣後面，緊接著一個應許，就是「你的兒子活了」，原文的意思是「你的兒子痊癒了」，當耶穌以命令和應許的語句來回覆大臣時，大臣沒有猶豫，也沒有質疑，更沒有繼續質問耶穌為什麼不跟他趕緊趕路下去醫治自己的兒子，大臣明顯地有信心的突破與轉變，因此他以「回去」的行動來「回應」耶穌的命令與應許，這也是一個信心突破的關鍵。
「傳」：當大臣再回去的路上遇見僕人，對照兒子的狀況以及得痊癒的時間，不得不驚嘆就是耶穌以「話語」來遠距醫治了自己的兒子，印證了耶穌就是那神蹟的主宰者，他也向他的家人「傳說了」耶穌所做的一切事，一定也包含了他們之間的對話，並且聖經說他和他一家全都信了。過去，大臣之所以能聽見關於耶穌的事，勢必是因為有人傳說耶穌奇妙的作為，因此把耶穌的名聲傳開了，但今天，大臣的一家得以「信」耶穌，是因為大臣繼續傳說耶穌奇妙的拯救與作為。
一個真實的信心，必要從「聽見」關於耶穌的事到「專注聽」主耶穌的話，近一步親自的「來到」耶穌面前，沒有人可以代替，且「懇切」求靠救主，求主拯救，並將一切真實的需要帶到主耶穌面前才能經歷醫治與拯救，並且在主的命令和應許中要有真實的信心與行動來「回應」主。但真實的信心絕不止於在自己相信接受救主，經歷醫治拯救的恩典，而是能夠繼續傳說耶穌的拯救與作為，使身邊的人得以聽見，不斷有機會認識神。
三. 真信心：
真正的信心，耶穌自己闡明，是要信靠彌賽亞，是信靠三一真神的子上帝耶穌基督，而不是把信心的眼睛定睛在耶穌的能力或神蹟而已，這些充其量不過只是「附加價值」，是彰顯耶穌的能力，是「記號」，標示耶穌就是那位救主，舊約所預言要來的那一位，所以要信的，是記號指向的主，是耶穌的本身，而不是停在能力與神蹟。也就是說，如果耶穌不行神蹟、不醫治、不使我們從苦境中轉回，那也是耶穌的主權，我們都應當順服，並且持續地信靠耶穌，真正的信心，是信「耶穌」本身。從大臣信心的躍進，也可以讓我們省思我們信心停留在哪個階段，可以如何再調整眼目專注於主。
大臣從聽見有耶穌，到想找他試試，微小的信心，相信耶穌也許可以做些什麼，到親自遇見、經歷耶穌，與耶穌對話後，相信耶穌的應許，順服耶穌的命令，聽從耶穌的話，相信耶穌已經成就一切事，信心已經長進。但當他印證了主的工作，心裡面轉變為接受耶穌為主、為神，為生命的主宰，這是真實的信心，也是信心的飛躍，並且藉著這樣的信心與經歷，帶領家人信靠真神、唯一的救主，這樣的信心，已經與剛開始截然不同。
弟兄姊妹，我們也應當離開信心的開端，不再做兒童，而是打開屬靈的眼界，定睛在主本身，勝過定睛在主的能力、作為與神蹟，單單信靠主，並且因為深知所信的是誰，即或還在困難苦境、病痛之中，卻仍有盼望與力量，能夠回應主的命令與應許，繼續走下去，並且專心的信靠耶穌基督，相信祂的美意與計畫。