惟独倚靠主

约翰福音不同於其他三卷福音书，被称为补述福音，是神感动老约翰知道自己应当为主留下见证主的经历，并且用鸟瞰如鹰的态度来综观耶稣基督的道成肉身、神人二性，进而约翰用七个神迹/记号来凸显耶稣是谁；藉著七个我是，记载了耶稣基督的自我启示、自我揭露他是谁；以及七个见证人，见证出耶稣的身份。而今天的经文背景，是耶稣在安息日医治了生来瞎眼之人，但是文士、法利赛人、宗教领袖只在乎那人犯了安息日，甚至将那人赶出去（赶出犹太人社群），於是耶稣做了论述说：「我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。」（约9:39）之后就说了羊圈的比喻，并且在这段论述当中，两次以「我是」这个重要述语来自我揭示身份。让我们从今天的经文一起认识耶稣是谁！

一.       主是羊的门

在这段经文1-6节所说的「门」在原文是thyra(door)，「羊圈」则是指aule(court, courtyard)院子之意，这与当时的牧羊氛围有关，各家都有几只羊，每家都有小院子围起墙用来养羊，由於数量不多，不需要专职的牧羊人，所以请儿女或他人协助照顾羊群，领羊群到原野去吃草，看守门的人会为牧羊人开门，但若是不怀好意的盗贼，就必须翻墙，羊也会逃离这些不认识的人。然而在第七节之后，也是今天的主要经文，背景就不是在「村庄里的羊圈」，而是有时牧羊人必须带领羊群在「原野」过夜，所以会用石头搭简陋的羊圈，并铺上荆棘以防野兽来袭，而牧羊人会横卧在入口处看守，因为此处没有木门也没有守门人。任何人、羊、盗贼、野兽都必须经过牧羊人才能进出。牧羊人自己成为羊圈进出的门，这意味著牧羊人成为了保护、筛选，让羊群可以平安稳妥地进入羊圈，不受任何侵扰，也防止盗贼、野兽、狼群来掠夺、杀害。并且羊群不只是「进入」保障与避难所中得安全，更可以「出入得草吃，这里意味著是「羊群能自由的生活」，因为有保障、有确据。

在第七节耶稣用了一个陈述严肃事实的希腊文公式，就是「我实实在在的告诉你」，这是一种严肃的说话公式，表达后面所接的子句是极度重要；而耶稣接著说「我是羊的门」，在这里耶稣说「我是」的时候，一方面印证了他就是神，三位一体真神的子上帝，但耶稣进一步地用具体的比喻让人能更加明白他是谁。所以耶稣向人自我启示——「我是羊的门」。耶稣就是羊的门，是那位「横卧在出入口的牧人，亲自成为羊的门」，所有在他之前来的、谎称自己是救主的，都是虚妄的，都是盗贼、这样的话一方面是指著在耶稣之前，有许多谎称自己是弥赛亚的人，另一方面也指著当时许多宗教领袖，并非真正的牧人；然而，耶稣说他羊的门，唯有他是，并且成为羊群进出的保护，分辨得出哪些是他的羊，真正属乎耶稣的羊也认得他的「声音」。第九节有几个重要的字我们要特别注意，耶稣说：「我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。」这里说的「凡从我进来的」，使用了希腊文中的介系词dia，英文翻成「through」，中文翻译可以翻成从A到Ｂ地必定「经过」，也就是野外的羊群要进入羊圈，必定要经「羊的门」，而这门就是牧人自己，没有别的方式与道路，只能「经过牧人横卧在那里所成的门」；从神学上来说，这里的介系词dia，似乎是主耶稣表达了，要进入「羊圈」经历「救恩」（必然得救，此处得就有意涵关乎救恩与永生的意义），只能「藉著」耶稣基督这位羊的门，因为他是羊唯一的门，是那位为羊亲自横卧在出入口把守、保护也是筛选的好牧人，我们只能「藉著他、经过他」可以进入救恩的所在，才能真正的得救！没有别的方法、不能靠著我们的善行或是其他的利益交换，只能靠这耶稣基督我们的大牧人。

二.       主是好牧人

第十节说明了耶稣基督这位牧羊人来的目的，与其他当时的宗教领袖或是假的弥赛亚为著自己的利益而牺牲羊群完全不同，耶稣来的目的是要叫人得生命，这里的生命，指的是属神和属基督的超自然生命，这生命是信徒们将来所接受的，同时也是他们现在所享受的，也就是在耶稣基督的拯救更新之后有永恒的生命，在这个世界里跟随耶稣的人，也拥有这生命，这生命是由神和基督所发出来的。耶稣来是要使我们因为信靠他而得救，得著永恒的生命，并且因为有永恒生命的确据，在耶稣基督里享受超自然的生命，不论是在永恒或今生，都经历一个被赦免、赎回、更新过的生命，且有耶稣成为我们生命的保护与满足、供应我们一切身、心、灵所需的生命。甚至经文中用「并且得的更丰盛」，丰盛这个字的原文是perissos，意思是「超过所需要的」，耶稣要给我们永恒的生命、今生的生命，而且是超过所需要的供应给我们恩典，让我们知道为何而活、如何而活，并且在身心灵上都可以活的「丰盛」满足。

耶稣进一步说他不只是横卧在出入口的「羊的门」、「牧人」，他是「好牧人」，牧人在当时是一个很普通甚至是低贱的职业，这意味著我们的主，是以谦卑、卑微的样式来与我们同在，如同腓立比书第二章所说的，他不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。为了就是要表达与我们的「认同」。而「好」这个字，在原文是kalos，意思是在每一方面都「无瑕疵的，无可指摘的，特优的」。耶稣是那一位「完全无罪」在每一方面都无可挑惕、无可指摘、特优的牧人，他是神的儿子，是完美、圣洁的，但他却愿意为你我真真实实地降世，来到这世界上担当、代替我们的罪，他是完美的牧人，却愿意为你我来到这个世界上。他也真真实实地与我们一样，成为人的样子，体会我们的感受，忍受一切试探诱惑，但他却没有犯罪，并且为你我舍命，因为他爱我们。

在经文的12节强调，耶稣与雇工不同，雇工是按日/时计薪的打工仔，羊不是他的，他对羊没有情感，不关心羊的需要，当发生事故时，当狼群与野兽来袭的时候，第一就是保护自己的性命，丢弃羊群逃跑。甚至即便是牧羊人，也很少有人愿意为了自己的羊群舍命，因为羊的性命丢了再生、再买就有，但自己的命丢了却买不回来。但耶稣不是雇工，也不是一般的牧人，他乃是我们灵魂的牧人，他乃是出於爱自己的羊群，进而关心、照顾、怜悯、保护；而且这位好牧人认识我们每一个人，知道我们的名字，了解我们的困难与需要，等候要寻回迷失的我们，渴望与我们恢复关系，更渴望我们能透过他的拯救恢复与天父上帝的关系，以至於主耶稣这位好牧人爱我们到一个地步，甘愿为羊舍命。这里的舍命，在原文的意思里，是主动的「放弃、舍弃」自己的性命，正如经文17-18节所说的，没有人能逼主耶稣舍命，乃是他自己为了救赎我们、为了完成天父的救恩计画，甘愿舍命，一方面拯救我们脱离罪恶，得著永恒生命，并且得更丰盛；另一方面成为我们的榜样与盼望，他舍了生命并且再取回来，他能战胜死亡，我们信靠他之人也都有这样的盼望，终有一天我们死了，不是结束了，乃是靠耶稣基督，经过救恩之门，得进入永生。

三.       惟靠主蒙恩

综观今天的经文，无论主说他是「羊的门」，或说他是「好牧人」，都意味著我们唯有经过/藉著耶稣基督的拯救，才能进入救恩之门，得著永恒的盼望，才能解决我们罪恶的问题，恢复跟天父上帝的关系，没有任何其他的方式。对於得救这件事，对於洗净罪恶这件事，我们是「完全地无能为力」，需要「白白的恩典」；然而主耶稣已经透过实际的行动，为你我舍命，来拯救我们，我们只要接受、信靠，承认自己是个罪人，需要救恩，这就好像一份美好的礼物已经为你预备，透过快递传送给你，你是否愿意签收呢？是否愿意信靠呢？天上地下没有赐下别的名我们可以靠著得救，惟靠主耶稣基督才能蒙恩得救，还没有相信主耶稣的朋友你愿意靠主蒙恩典吗？

此外，已经信靠耶稣基督为救主的弟兄姊妹们，我们愿意倚靠主的恩典，除了有永恒的盼望以外，知道如何在世活著，并活得更丰盛吗？是在世就已经活出拥有属天生命的美好与特质，是在世上无论是否有痛苦、艰难、疾病，但我们深深地知道并相信我们灵魂的牧人从来没有离开我们，他亲自成为我们生命的守门人，让我们不受到野兽的吞吃与侵害，他牧养我们使我们身心灵都有「超乎所需的」美好恩典，使我们知道如何面对每一天，并且知道我们的主甘愿用舍命的爱爱我们，即或面对生命的艰难我们也不必害怕，因为耶稣都与我们同在，他都经历过，并且已成了我们榜样，是我们永恒的盼望。所以无论在何种光景，都当回到主耶稣我们灵魂的牧人面前，寻求恩典与安慰，单单靠主蒙恩德福，在世活著。

最后，则是如同耶稣在16节说的，耶稣另外有不是犹太人的羊，他们也会听耶稣的声音，耶稣要带领这些羊群一起来合成一群，归於同一个牧羊人。这里应该是表达耶稣要领「非犹太人（外邦信徒）」进入他的国度，让两种人（犹太人和非犹太人）可以在上帝的国度中合一。进一步来说，今天我们已经靠著主耶稣基督的恩典，得蒙灵魂永恒的拯救与盼望，又得著如何在世活著的秘诀与帮助，且可以活出真正超乎所求的丰盛生命与恩典，倚靠主经历高山低谷，经历主作帮助保护，那我们岂不应当更多去宣扬主耶稣基督的爱与恩典，宣扬他的身份与作为吗？岂不当寻找那些「另外的羊」，那些「还不认识主的羊」，使他可以跟我们一起认识这位永恒的大牧人、为羊舍命的好牧人，使我们可以一同经过羊的门，合起来成为一群，归於同一位牧人吗？愿你我都真实知道且经历主是羊的门、主是好牧人，我们惟独倚靠主蒙恩。