家譜～述說一段給萬邦的救恩歷史故事｜林毓倫牧師

從創世記、民數記到現在歷代志上都有許多的人名、家譜的記載，也許對我們來說這是一個以色列民族或是猶太民族的歷史；但更深入探究會發現上帝讓這樣的家譜被記載，甚至中間有多次的重複，因為這些家譜其實是記載人類的歷史，也是敘述一段救恩的故事，神如何從人的墮落之後，透過一個人、一個家、一個族、一個國來完成祂向普世的救恩計劃與心意；因此我們今天試著從這平凡無奇的家譜，背後卻隱藏神奇妙的計劃與心意，述說一段給萬邦的救恩歷史故事。

一、從創世到洪水（歷代志上1:1-4、創1-10）

創造與起源：神按著次序創造世界萬物，一切的起源都本於祂；最後用塵土按著祂的形象與樣式造人，並且設立了婚姻與家庭，並且那時神與人同住同在在美好的伊甸園裡，神與人沒有隔閡，人與人也赤身露體沒有隔閡與隱藏。

犯罪與代贖：然而人受到引誘，沒有遵守神所訂立的命令，最後帶來的卻是羞愧與遮掩，責怪他人也責怪神。神有公義因此人為自己的犯罪要承擔後果，不得再與神同住，與神隔絕，且會經歷死亡；必且女人要承擔產難的痛苦，男人也要勞力得食。但神沒有斷絕祂的憐憫，祂以無辜的野獸代死，透過獸皮給人做衣服遮去人的羞愧，預表著神的救恩，是以無辜的代替有罪的，以死來贖去人的污穢。

墮落與審判：當人犯罪離開伊甸園後，人的罪性與罪行越發加增；從這段家譜裡沒有記載「該隱」旁支，可以看見人的嫉妒所帶來的兇殺，人的思想與行為也越來越屬乎血氣（創6:3），創世記6:5描述「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」以至於神要將所造的一切都從地上除滅。

拯救與恩典：當整個世代都行邪惡，唯獨挪亞在神眼中是個義人，因此當神定意要以洪水來審判世界時，卻呼召挪亞造方舟蒙拯救，挪亞因信靠神，就照著去行，並且在過程中向那個世代傳揚救恩（彼後2:5 ），然而卻沒人理會，最終只有挪亞一家八口得救。神為願意信靠跟隨祂的人預備了拯救與恩典，但我們卻看見人總是任憑自己不願意回轉歸向神。

二、從巴別塔到亞伯蘭（歷代志上1:,17,24-28、創11-25）

驕傲與變亂：經歷過洪水的審判後，神透過閃、含、雅弗使地上的人又逐漸多起來，但人沒有記得教訓依然犯罪，其中一個罪便是驕傲；當人群聚起來，要建一座塔頂通天的塔（創11），是為了「傳揚自己的名」，可以「做些什麼」，最後神為了阻止他們，便將天下人的口音變亂，因此那座塔稱為巴別塔，所以人因著語言不同，也逐漸分散在全地上。

呼召與揀選：然而，在罪惡傳承與一再犯罪軟弱時，神卻沒有停止祂救贖的計劃，神主動呼召、揀選亞伯蘭，在七十五歲時離開他的本族本家、所習慣的生活與文化。對他個人而言，是一個離開的呼召，他必須憑著信心回應神；但對於神來說，卻是一個揀選，神要使用這願意回應呼召的人，作為救贖萬國萬族的關鍵，因為他的後裔要城為祝福。

賜福與萬族：神對亞伯蘭的心意在創世記12:1-3可以看出。神透過呼召、揀選一個人，要使用他的後裔來成為萬國萬族的祝福，神普世宣教的心意其實早就昭然若揭，神所在意的是每一個祂所創造的兒女、所愛的百姓。

信靠與跟從：這對當時的亞伯蘭來說並不容易，因為七十五歲的高齡離開習慣的場域，年邁又得到神應許說要賜他兒子（撒萊已停經），一切都看似不可能，所以人也會軟弱，撒萊用了自己的方法，看似「幫忙神完成了神的應許」，實際上是造成後來以色列人與以實瑪利後裔的爭戰與紛爭。後來神再次應許亞伯蘭，與撒萊，並叫亞伯蘭改名叫亞伯拉罕，從「被高舉的父改名成多國眾人之父」，撒萊也要改名叫做撒拉，成為多國之母。在神的恩典與憐憫中他們真的經歷神蹟而懷孕生子，真正學習以信心來信靠跟從神，走在神的旨意當中。

三、從亞伯拉罕到十二支派（歷代志上1:,34；2:1-5、創世記26-50）

順服與獻上：當亞伯拉罕經歷神之後，神呼召他把自己「唯一、正統的兒子以撒」獻上，亞伯拉罕全然順服、獻上，但神最終為他們預備了一隻公羊作為替代獻祭，其實也在顯示出神一直以來都是「為我們預備恩典、為我們預備救贖、為我們預備替代」的神。

抓取與降服：之後以撒娶妻生了雙胞胎，哥哥是以掃，也就是以東人的祖先，而弟弟雅各，名字是抓取的意思，從出生到後來不斷地抓取、緊抓，以至於得罪哥哥只能奔逃到自己舅舅那裡；不料遇見比他更厲害的詐騙高手（舅舅拉班），十次改了他的工價；若不是神的恩典憐憫，怎能順利娶妻、生子還帶回一堆牛羊與產業？而且雅各與神摔跤幾乎要得勝，這樣勇猛又有才智的人卻因為被神摸了一把、見了神的面而瘸了時，才真正意識到自己要謙卑，尋求神的憐憫與幫助，要尋求哥哥的饒恕與赦免，才真正從抓取的生命，到降服於神的生命。

被賣與祝福：當雅各（以色列）生了十二個兒子，其中約瑟因為愛做異夢，且惹怒兄長最後被賣到埃及。然而原來約瑟的苦難是有目的的，當他無論身處甚麼環境，神總是使用他忠心竭力，並且使他「百事順利」；當他的兄弟因為饑荒來買糧食，經過試驗知道他的兄弟改變與懊悔，最後相認時約瑟更是清楚的說明，這痛苦的經驗不是出於人，而是出於神，是「神差我在你們以先來，為要保全生命。（創45:5）」不單如此，更是在父親以色列死後，用寬慰的話語（創50:19-20）安慰兄弟們。約瑟的人生也預表著彌賽亞耶穌基督的拯救，如何是「父的愛子」卻被自己的兄弟出賣、陷害，但最後約瑟是有能力救自己的親族，而耶穌基督卻是獻上生命、死裡復活，最後榮耀升天，天上地下的權柄都交付給他，使信靠者都得勝、得救贖、得永恆的盼望。神從來不是讓我們白白經歷人生中的高山低谷，神早已預備美好的拯救計劃，在我們難以想像的時間點就已經預備我們要認識祂、歸向祂，只是我們是否願意？

信心與異族：在這段約瑟與家族的敘事中看到一個很奇妙的記載，是關於猶大支派的記載，一方面因為神要使用猶大支派成為「君王的支派」，更重要的是將來的拯救者「彌賽亞」也是要從猶大支派所出。但我們也必須注意到，神對普世宣教，萬族的心意一直沒有停歇。神用一個願意忠誠於丈夫的外邦女子「他瑪」，最後讓猶大透過他瑪生出了兩個兒子，更從其中的法勒斯生了後來的君王支派。此外，在這段家譜記載，也隱藏了兩個外邦女子，就是在以色列百姓出埃及進迦南攻打耶利哥城時，那個願意信靠降服與神，救了兩個探子並且使全家得救的喇合，他不僅因著信靠而得救，更最後嫁給撒門也成了耶穌基督的家譜成員（也是王室家譜成員）；而士師時代盡都是惡的人們，連士師都軟弱，但卻看見一個忠於婆婆願意跟隨並信靠神、事奉神的外邦女子路得如何蒙神憐憫，最後也嫁給波阿斯，名字也在耶穌基督的家譜之中。神對「異族、萬族」的顧念與看顧從來沒有停止，對於每一個願意信心跟隨、信靠順服的人，神早就預備好救贖恩典。

四、從猶大支派到大衛王朝（歷代志上2:9-15、摩西五經、歷史書卷）

出離與進入：回過頭來看神對整個以色列百姓的預備和拯救計劃，神差派約瑟在眾人以先是為了幫助他們度過饑荒的難關，但四百多年過去，埃及人將以色列百姓視為假想敵與奴隸，以至於神為他們預備摩西作為帶領者，拯救他們出離、離開埃及為奴之家；而且要進入神的應許與迦南美地。這一切也都象徵著神要救贖每一個呼求祂的人離開生命的黑暗，進入神國度的光明；而紅海彷彿歷史上最大的浸禮一般，以色列百姓沒入海中走乾地，最後踏上對岸猶如獲得新生命（猶如浸禮與主同死同埋同復活）。神也在曠野中預備食物和水、教導律法與誡命，然而人依然按著血氣與本性，埋怨神、不順服神、不相信能進應許之地，以至於最後在曠野漂流進四十年。

應許與趕逐：但神仍憐憫以色列百姓，重申祂的誡命與應許（申命記），並且提醒百姓記得要趕逐迦南地的百姓，也不要效法他們拜偶像、違逆神的行為，就可以承受應許之地，長久居住、蒙受祝福。不過，百姓沒有這麼做，最終被異族通婚、異教信仰給影響、同化、遠離神。

士師與循環：即便進入應許之地，卻越來越遠離神，在士師時期進入向下螺旋的惡劣循環、每況愈下中，甚至擴散到全面性的信仰淪陷、道德淪喪。唯獨黑暗中的珍寶─異邦女子路得成為難得信靠跟隨神的人，在黑暗時代中的敬虔者，竟是一位孝順婆婆的外邦女子，神也憐憫恩待這個女子進入神的家中，與波阿斯生下孩子，列入「大衛祖先」的家譜之中。

王國與基督：最後，以色列人還不願意神親自當他們的王，他們要有王治理如同「外邦人一樣」，最後神為他們興起掃羅，豈知掃羅很快就敗壞遠離，不聽神的命令得罪神，最終國權轉移到耶西的兒子大衛手中，而耶穌基督，彌賽亞正是大衛之根，也是大衛的後裔。是初也是終，是從天而降，神的獨生愛子，是聖潔沒有罪的，卻背負你我的罪，為我們受鞭傷使我們得醫治，為我受死復活使我能夠勝過死亡與黑暗的轄制，有今生的新生命，聖靈的同在與引領，更有永恆的盼望。整個大衛王朝雖然最後也滅亡，更讓我們知道應當倚靠與期待的不是人的王國與統治，而是永不改變、直到永恆的國度，更是從此刻起，我們就已進入這國度，成為神的子民。

這是家譜裡所蘊藏、述說給萬邦的救恩歷史故事。我們可以思考幾件事：一、我們所領受的救恩是「恩典憐憫、呼召揀選、早已預備」的，是神奇妙的賜給我們的，我們理當感恩，每天都被這救恩福音給更新。二、我們所領受的救恩是「代代相傳的歷史敘事，每個人都在過程當中傳遞了神的恩典與福音」。三、那麼，關乎我、我的家族的救恩敘事是什麼？這救恩在我這一代停止了嗎？還是我繼續發揮神所給予我的價值與影響力，繼續將救恩福音傳頌下去，繼續寫下福音血脈的歷史傳承？我們生命也許未必為主大鳴大放，但我們是否願意將福音的好處、福音的美善繼續宣揚，讓救恩信仰不只停在我這一代，不管是血脈意義上的或是屬靈意義上的，讓這一段述說給萬邦的救恩歷史故事也成為我們的生命敘事，並且繼續傳遞下去，直到救主再來。