誰是鄰舍？｜林毓倫牧師

這段經文是在耶穌設立了七十個人，兩兩一組往各城各地方去傳揚福音、醫治病人，彷彿一場神學生的實習教育，並且要他們不要帶錢囊，不要帶口袋，不要帶鞋；在路上也不要問人的安；只要住在願意接待的那家裡。在此之前，耶穌已經兩次預言自己將要受難，彼得也在聖靈的感動中認出耶穌是基督，是永生神的兒子，耶穌在地上的事奉也漸漸地推向中後期。

一、律法師的試探

律法師是熟稔聖經、通曉聖經的學者，從經文看來，應該也是嚴守律法，或者是自以為嚴守律法的人。這個律法師來探問耶穌的目的和動機，不是詢問，是試探，可見律法師的目的與動機並不單純。「夫子！我該做什麼才可以承受永生？」這裡的「承受永生」指的是獲取救恩，有分於神的國，而原文具有「繼承」的意思。從這個問題的問法，我們可以揣測這個律法師可能認為：自己的身份血統本來就擁有永生的應許，只是如何繼承、或者是「怎樣才能持續留在永生群體之中」？但顯然他誤會了，因為承受神的國、獲取救恩，是本於恩典，是必須知道自己是個罪人，無法解決自己罪的問題，也全然不配得恩典，但耶穌卻願意白白地賜下救恩，讓我們能夠藉著信靠耶穌得救，而不是靠著行為得救。

耶穌反問：律法上的記載為何？他的回答是「你要盡（用盡全力）心heart、盡性soul（魂、生命力）、盡力strength（能力、力量）、盡意mind（理解力、頭腦）愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」簡而言之，就是要愛神、愛人。這段回答的第一部分，要愛神：是引述自申命記6:4-5其原文是「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」，俗稱示瑪shema（6:4-25是完整段落），這是以色列百姓每天會帶在額上的護經匣，並且每日頌念禱告的經文。不管在哪個時候，神都愛祂的百姓，神也不要百姓忘記要愛祂。而律法師回答的第二部分，要愛人如己：是引述自利未記19:18「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」在利未記19章，清楚的告訴以色列百姓要愛人如己，要公平公義的對待鄰舍、善待窮人和寄居的（利19:9-17），甚至說到要愛寄居在他們之中的外人（利未記19:33-34），因為他們曾經寄居在埃及地，甚至被欺壓做奴僕，是最能體會了解受欺壓的感受的。這一切的基礎，是因為知道神永遠愛他們，他們也願意回應神的愛，因此獻上一切，愛神、愛人。

二、誰是我的鄰舍？

當耶穌肯定律法師的答覆，並回應「你回答的是；你這樣行，就必得永生」。其實更突顯出「靠律法得救」的困難。如何靠行為稱義？標準答案是「用盡全力愛神與愛鄰舍」，這其實是人無力達成的高標準，但人（律法師）還以為自己已經做到。這個律法師要顯明自己有理（證明自己為正確、宣告自己為義，自義的表現），就對耶穌說：誰是我的鄰舍呢？其實這句話更重的意味有：「誰算鄰舍」、「誰配得上算我的鄰舍」？鄰舍/鄰居從原文來看，是指「一個和自己有任何交往的人」。猶太人因種族的因素認為「鄰舍」不包括與他們敵對的外邦人以及混血不純種的撒瑪利亞人。而自以為義、自以為敬虔、持守律法和條例的法利賽人甚至高傲地連一般平民都不納入「鄰舍」之行列，更別說當時的社會底層人士、妓女、罪犯與稅吏（猶奸、叛國）。對這個律法師來說「神是以色列的神，是猶太人的神」，而「鄰舍是猶太人的鄰舍」；但是對耶穌來說，「以色列的神卻是胸懷世界萬國的神」（從創世記亞伯拉罕蒙召時就已證明），而神眼中的「鄰舍，是每一個需要援手、困乏軟弱，甚至是需要福音與恩典的人」。

耶穌的比喻：有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，可以合理推測這個人應該是個猶太人，而且是很介意經過撒瑪利亞的。這個人落在強盜手中，被打個半死不活，剝去衣裳、丟在半路。祭司、利未人偶然路過都看見他，但從那邊過去了（照樣過去）。見死不救、避免不潔，為禮儀丟棄道德與做人基本責任。祭司、利未人都是聖職人員，在律法、規章與神命令上都是明白的，對於實踐神的話語、命令也堪稱是敬虔的，是民眾的榜樣與表率，但他們卻沒有一個人願意為這個需要的人停留、佇足，把愛神、愛人的核心價值拋諸腦後，空知道真理，卻沒有任何的行動？

三、我是誰的鄰舍？

惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裡（偶遇經過），看見他就動了慈心─把握偶然，佇足憐憫；上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了─實踐真愛，行動照料；扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他─放下仇恨，讓出權利；第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說你且照應他，此外所費用的，我回來必還你─付上代價，捨己償還。對這個撒瑪利亞人來說，他選擇願意為了愛的緣故，去憐憫、去行動、放下權利、付上代價，他更體現了愛鄰舍的實踐。對猶太人來說，撒瑪利亞人是雜種、混血，是最不可能作為「鄰舍」、有愛鄰舍舉動的人，但卻是伸出援手的。這個受傷的人是誰、是什麼人種，根本就不重要，重要的是他是「有需要的人」，他是「需要愛與援手的人」。

律法師自以為義，但耶穌卻藉此比喻要求人主動去做人的鄰舍並付出愛—不論對方的種族與背景。猶太人的宗教領袖聲稱遵守律法，但卻枉顧律法的總綱～愛神和愛鄰舍如同自己；他們看不起撒瑪利亞人，或只顧拘泥條文禮儀，罔顧愛神愛人的責任，是對律法精神的破壞。然而，愛鄰舍就是幫助一切有需要的人。「只要有需要的，都應該是你我的鄰舍」，我們也應該隨時準備成為有需要者的鄰舍。當耶穌反問律法師：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？ 」耶穌這個反問也隱藏著：「現在誰用行動證明自己是他人的好鄰舍呢？（或更深來說，誰用行動證明了，自己真正愛神、愛人呢？）」律法師回答：「是憐憫他的。（律法師甚至不願意說出「撒瑪利亞」這個種族名稱，可見心裡的高傲與自以為義的程度；反之，若躺在地上的被打個半死的猶太人，若不承認與接受撒瑪利亞人是他的鄰舍，不願被幫助，也無法得救治，只能躺在路邊等死）」耶穌說：你去照樣行吧。這個命題對律法師來說是要顯出自己的義、貶低他人的存有、挑戰耶穌救恩信息的權威，並且使恩典狹隘的被圈出範圍；但耶穌的比喻卻開啟了對於全世界、全人類的關懷、恩典與憐憫。一直以來，神的律法與誡命，聖經的真理與命令、神所賜的慈愛與恩典的啟示，是在助長我們「那種自以為是、自以為義的分別感、安全感與聖潔感」？還是真正成為一種呼召與挑戰，幫助我們將神的愛與恩典擴及到世界？

今日的我們是否常常在問「誰是我的鄰舍？誰算我的鄰舍？誰配做我的鄰舍？」我們是否還在用血統、種族、國家作為鄰舍的區分？甚至是用宗教信仰作為是否幫助他人的決定？信耶穌的我們就幫助，因為是自己人，還沒信的，要信了才給資源（福音敲詐、趁火打劫？）不願信的就不管他們死活？其實，有需要的人就是我們的鄰舍！今天，耶穌也在問我們「我是誰的鄰舍？我可以做誰的鄰舍？我看見了鄰舍的需要嗎？」我們是否真的能看見人的需要、看出人的需要？願意為他們停留、佇足？願意看見就動了慈心憐憫，並且有實際愛的行動，甚至願意為對方讓出自己的權利、還為對方付上代價？就像耶穌為我們的罪惡與困境進入這世界，在我們都還不信悖逆時就已經為我付上代價了？我們愛鄰舍是帶著階級、或是等價交換的嗎？還是我們把握每個契機成為愛鄰舍的機會？因為律法的遵守與愛的實踐，就在每個偶然的相遇，每個生命的相會之中。