真牧人｜林毓倫牧師

以西結，希伯來文的意思是「上帝加添力量」。他是一個受過訓練的祭司，工作地點主要在迦巴魯河旁的提勒亞畢。主前597年，巴比倫王尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷，猶大第一次被擄（王下 24:14），約雅斤及其他戰俘、以及以西結也一同被擄；五年之後（主前593年）以西結蒙召擔任先知。因此以西結書也稱為「被擄的先知書」。以西結身處亞述式微、巴比倫興起的時代，北國已經被滅，而南國猶大苟延殘存；當時的耶路撒冷因為長期被圍困，地土荒涼、城邑被奪、經歷兩次被擄後，南國亡國、耶路撒冷城被毀，重要的官長不是被殺就是被擄，民不聊生。

以西結書的內容在講甚麼呢？在1-24章主要是責備以色列的罪惡，耶路撒冷必然陷落的信息，但應許在被擄之地，猶太人仍得享平安。25-32章神要對七個國家進行審判。32章以後應許回歸和復興，是充滿盼望的。我們不難發現，神藉著以西結的信息，一方面責備以色列百姓的惡行、宣告神的懲罰、耶路撒冷必定陷落；也宣告對周遭列國的審判；但更重要的是，也安慰被擄之地的猶大人，可以安居在被擄之地得享平安，並且應許歸回和復興。本段經文是從33章開始的「復興與歸回的信息」，是在以西結被擄之後（猶大人第一次被擄後，西元前597年）十二年，也就是西元前585年，此時距離耶路撒冷淪陷已18個月（第二次被擄是西元前587年，耶路撒冷正式陷落、亡國）。以西結書的書卷特色有以下幾點：以西結至少有93次被稱「人子」（耶穌常用的自稱），除以西結外僅但以理自稱「人子」（但8:17 ）；「他們就知道我是耶和華」類似的話，出現超過65次。神藉著以西結用許多怪異舉動（行動劇）做預表：憂悶的坐了七日3:15、成為啞巴3:24-26、拿磚畫城圍攻4:1-3、側臥四百多日4:4-8、妻死不辦喪禮 24:16-18。

一、假牧人的敗壞、神百姓的墮落（34:1-8,16-22）：

在34章1-8節中神首先責備說「禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。」這裡說的牧人，指的是當時位處高位的權力核心，包含了政治上的官長、宗教上的領袖、祭司與假先知；他們被神揀選、興起，應當要為百姓的需要付上代價，做出貢獻，甚至應該要傳講屬神的信息，帶領百姓悔罪、悔改，但是他們卻沒有，他們從百姓得著利益，卻剝削百姓、不牧養百姓；不傳講悔改的信息，帶領百姓背離神、進行偶像崇拜，甚至不願意在困境中專心仰望神，依然在尋求埃及等其他勢力的幫助。神也進一步責備牧人「瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。」這些領袖，被呼召要來使瘦弱的被養壯、得食物；使有病痛的能夠被醫治復原，使受傷的能夠被纏裹、好好的對待；使被逐失喪的羊群能夠被尋找、領回；應當是用愛與溫柔牧養羊群，但是這些領袖卻沒有按著神的呼召而行，甚至不在乎羊群的光景，只在乎自己的權勢與利益，最後導致羊群失喪、分散、困苦流離，如同沒有牧人的羊，最後成了猛獸的擄物與掠物。因此，神必與這些「牧人─政治與宗教領袖」為敵，審判他們，從他們的口中救出羊群。

不僅是牧人，神也責備在百姓中間有許多罪惡，在16節下半一直到22節，神藉著以西結指出，羊群中「肥壯的羊，在美好的草場吃草還以為小事嗎？剩下的草，你們竟用蹄踐踏了；你們喝清水，剩下的水，你們竟用蹄攪渾了。至於我的羊，只得吃你們所踐踏的，喝你們所攪渾的。」（18-19節）這說明了百姓中間仍然分成「肥壯的跟瘦弱的」，也就是「權貴的差異、尊卑的差異」。但是既得利益的權貴，自己得了利益、財貨、飲食，卻不讓其他人可以吃喝，攪渾了剩下的水、踐踏了剩下的草，而且還「用脅用肩擁擠一切瘦弱的，又用角牴觸，以致使牠們四散。」（21節）已得著神所賜的恩典與所需之人，甚至是超過他們所需得利之人，卻還剝奪別人得著所需的機會、壓迫他人使人無法經歷神的恩典；神要秉公審判這些羊群。

從上面的敘述，我們可以想見以色列百姓所處的困境，受到領袖的剝削，沒有一個官長、祭司、宗教領袖執行神的旨意以及顧念百姓需要；而且同胞之間又相互壓迫、欺壓弱勢者，然而就在這樣的困境中，神賜與了盼望。

二、真牧人的憐憫、賜應許與盼望（34:11-16）：

主必親自尋找羊群：11節提到「我必親自尋找我的羊，將他們尋見。」當羊群四散，處在密雲黑暗的日子散到各處，主必親自尋找。我們的主不是高高在上的榮耀君王而已，更是樂意親自尋找、拯救失喪羊群的，要將他們「從各國內聚集他們，引導他們歸回故土，使主的羊群能安居在溪水旁邊、境內可居之處，在美好的草場牧養他們，使他們在佳美之圈中躺臥」，有水喝、得草吃、蒙保護、得安歇。

主必親自做牧人：15節主又說「我必親自作我羊的牧人，使他們得以躺臥。」過去那些假牧人不願意好好牧養羊群，但主應許必親自做真牧人，這樣的牧人不是優先考慮自己的利益與好處，也不是從羊的膏油與好處卻不餵養羊。這位真牧人是「為羊捨命的牧人，是尋找拯救失喪者的牧人，是以杖和竿安慰羊群的牧人」，而且會以公義審斷人、審判羊群，使過去受壓迫與不公的能因這位牧人得寬慰與公平正義。此外16節說「失喪（偏離、滅亡）的，我必尋找；被逐（趕散、遺棄）的，我必領回（歸回）；受傷（破碎、被折斷）的，我必纏裹；有病（軟弱、疲憊）的，我必醫治（使之堅定、強壯、堅固）」。這裡有四個「必」，在整段經文裡更看見許多的「必」，可以看見神的應許「必然成就、何等的堅定」，讓在困境中的我們有何等大的盼望與安慰。

三、彌賽亞真牧人、大衛後裔耶穌（34:23-25,30-31）

這位好牧人、這位真正的牧人是誰呢？在經文23-24節說「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。這是耶和華說的。」我們知道這個時候，是猶大已經亡國，大衛也早就過世多時了。所以神藉著以西結所說的，絕對不可能是指「大衛」。更可能指的是神要立一位「如大衛般」的「僕人」來做以色列百姓的牧人。我們知道大衛在做王之前，他的工作就是「牧羊人」，他也曾經為了他的羊群跟獅子、與猛獸搏鬥；後來大衛被膏立為王，他雖然看起來是「最小的、最不被看好的」，但卻是神所使用的。而彌賽亞耶穌基督正是符合這樣的形象──耶穌是大衛的後裔，是從伯利恆降生（小城），是從加利利出來（人所鄙視）的；而耶穌更是以僕人的形象在服事祂的百姓，正如經文的預言（以賽亞書的僕人之歌也是如此）；而耶穌基督的做王，不是按照人所想的「暫時性政權上的做王」，而是擊敗罪惡勢力、掌權直到永遠的永恆君王，也是要再來的再來君王。

這位彌賽亞好牧人、真牧人，還與我們立約，立平安的約（25節），在30-31節更應許屬神的人「必知道我、耶和華他們的神是與他們同在的，並知道他們以色列家是我的民。…你們作我的羊，我草場上的羊，乃是以色列人，我也是你們的神。這是主耶和華說的。」過去以色列百姓雖然得罪神、背離神，但神仍有憐憫拯救，神要對付不義的領袖、審判欺壓人的。我們雖然是不配的，但神應許要與我們重新立平安的約～因著與神恢復關係而得真平安。神也應許要「與我們同在」，是「以馬內利、道成肉身的神」讓我們可以「知道/經歷」神與我們同在，而且使我們藉著這位好牧人、真牧人，能夠重新做主的子民、主的羊，主也應許必做我們的神。這是何等大的應許與盼望！

也許我們正面對世上假牧人的荼毒與不公義的對待，甚至受到身旁人的剝削，我們正處在失喪、被逐、有病、受傷的過程中，但求主幫助我們再次轉眼仰望祂，信靠這位真牧人──彌賽亞耶穌基督，他真正在乎我們，願意親自尋找拯救我們、與我們同在，又藉著十字架上成就的救恩使我們能夠重新與神立平安的約，重新做神的子民、神的百姓、主的羊群。求主使我們能夠藉著信靠這位真牧人，投靠在他的牧養中，得水喝、得草吃、得恩典與需用的一切，並且經歷「尋找、領回、纏裹、醫治」，使我們跟隨這位牧人前行就不懼怕，就蒙恩典。