等候與歸回｜林毓倫牧師

以賽亞原文「耶和華是拯救」，與阿摩司、何西阿、彌迦同為主前八世紀的先知。以賽亞書是「大先知書」的一卷，也以「舊約的福音書」著稱。其兩大主題分別是：「審判1-39章」宣告耶路撒冷的墮落和迫在眉睫的審判，最大的記號就是預先與提到救贖者之降生（賽 7:14 ）；「救贖40-66章」。帶有安慰與救贖的信息，救贖者的神聖工作（賽53:1-12 ）。以賽亞彷彿舊約時代的保羅，強調神子民要「藉著信心得著應許（1-37章）」；本書又如舊約的希伯來書，訴說神子民在處境艱難時，要「以信心為支撐（38-55章）」；也好比舊約時期的雅各書，堅持要有「信心的行為，以順服作為證明」（55-66章）。今天的經文是出於「猶大的輓歌」，從28章到33章是「猶大國的輓歌」提醒著百姓北以色列人因為自高自傲、崇拜偶像、不願悔改，神用外邦人懲罰、使一切他們自以為誇耀的都毀滅；而猶大國民不但沒有記取教訓卻也飲酒宴樂、荒誕糊塗，不聽先知話語，取笑先知的話語…猶大人不聽神藉著先知的話語，自以為倚靠自己、倚靠與埃及結盟、或是與其他強大政權的結盟即可得著安穩，最終猶大在一切建立猶大國之初曾打勝仗的地方都戰敗。首先，在今天的經文中，我們可以看見神百姓的問題是：

一、神百姓的問題：

做決定不尋求神的靈、不求問神（v.1）：經文的開始談到猶大百姓的問題，便是「他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈」以至於神說他們是「悖逆的兒女」。這裡談到的「我的靈」原文就是神的靈，當百姓同謀、結盟這些都是關乎國家方向的重要事件，但卻沒有求問神、尋求神的聖靈，這是極大的問題；神固然給我們智慧、自由意志，但我們是否願意在「基礎上」先有一個「求問神、尋求神」的意識？倚靠自以為有勢力的、不倚靠神（v.2-3）：經文的2.3節更確切地補充了為何猶大百姓悖逆、不尋求神，原因就是他們想要倚靠埃及的勢力，以至於經文說他們「起身下埃及去，並沒有求問我；要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。」可以看出神不要他們將埃及當作他們的力量與保護，不要他們去倚靠所謂的第三勢力。神真正要的是他們能夠學習倚靠神，然而百姓卻習慣於倚靠「看得見的勢力與保護」，甚至不惜與宿敵埃及─過去欺壓他們四百年之久，忘記了不共戴天之仇，不倚靠神卻去投靠仇敵。因此神也說他們必定因為投靠仇敵而成為他們的羞愧。習慣於投靠看得見的勢力卻不倚靠處處同在的神，常常成為我們在信仰與生活上的通病。悖逆說謊離棄神命令、不聽從神（v.9）：經文中用了兩個詞形容猶大百姓，就是「悖逆的百姓、說謊的兒女」，這兩個詞在古代近東的詞彙中都是非常重的責備，表明猶大百姓的問題關鍵在於悖逆、不願意順服神，而且是說謊欺騙人欺騙神的，更是「不肯聽從耶和華訓誨的兒女」。

不要先知啟示神心意、不行正道（v.10-11）：他們竟要神所揀選的先知（神話語的出口）「不要望見不吉利的事，對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。你們要離棄正道，偏離直路。」就是要先知不要講不好聽、刺耳、不吉利的話語，要講些柔和的、虛幻的、安慰的話；也不要提以色列聖者─全能真神的名字，這些都太嚴肅了…。神藉此責備當時的猶大人不願意聽難聽的真話，沒有人肯行在正路，沒有人肯為了走在難行的真道上而努力。騎馬奔走靠自己勞力、不歸安息（v.16）：神也責備他們靠自己騎馬奔走、勞心勞力，想要抓緊、倚靠更多的勢力，更多地倚靠自己的方法與關係，卻不願意真正的歸回到神面前、倚靠神，神勸勉他們要歸回安息，他們卻不願意單純的聽從神，全然的倚靠神，最終奔走忙碌、不得安息。在經文的一開始就點出了神百姓的問題，常常也是我們屬靈生命的誤區，包含了不尋求神的靈、不求問神；倚靠勢力不倚靠神；悖逆說謊不聽從神；不願意聽神刺耳的言語、行難行的正道；不歸回安息反倒自己騎馬勞力奔走…。似乎神也正在提醒我們、指出我們生命的問題，我們應當儆醒。然而神不僅指出百姓的問題，也懇切地提醒、給予答案。

二、神懇切的提醒：

靠所當靠，懼所當懼（v.3,7）：神提醒猶大百姓倚靠錯對象，也怕錯對象了，他們懼怕不當懼怕的能力，倚靠沒有能力的能力，最終徒勞無功還受管教。真正當倚靠的，是那位帶領他們離開埃及的轄制、進入迦南美地的神，時時與他們同在的神；真正當敬畏、畏懼的，是那個既能殺身體、又能滅靈魂、審判一切的耶和華神才是所當畏懼的。神的管教必臨到（v.17）：在這裡神也提到，要把他們交在外人手中，使異族「一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑；以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。」這意味著猶大人將面臨全面性的敗亡，而原因乃是神藉著外邦對猶大百姓施行「懲罰、管教」；因為他們不專心倚靠神，因此敵人必以少數人勝過多數人。因為爭戰得勝的盼望都在乎神，當以色列與猶大百姓不願意專心仰賴神時，神也使這種以少勝多的戰役臨到他們身上，讓他們記得，應當專心仰賴神，神才是他們得勝的盼望。

等候與歸回（v.15）其實在15節我們看見神一直在等候憐憫施恩與人，向我們提出了得救與得力的關鍵。得救在乎歸回安息：原文中「得救」是指被神釋放、拯救，其關鍵在乎「歸回」與「安息」兩個字。「歸回」意思是要「重新轉向神、歸向神」；而「安息」意味著我們要得釋放、得拯救，不是「什麼也不做」，而是只做一件事，離開過去悖逆的道路、離開過去忙碌倚靠周圍的勢力，歸回、回轉到神的面前，進入神的同在與安靜、休息。得力在乎平靜安穩：這裡的「得力」是指「力量、能力或勇氣」，能夠得到力量、能力關鍵在於「平靜」與「安穩」；「平靜」原文是「顯出平靜」，是一種「內在因素」而非「外在環境」，因此平靜是指內在因著神的同在而顯出平靜、有真實的平安；而「安穩」一字本身除了有「穩固」的意思，也有「信任」的意思；可以見得，我們要重新得著能力、勇氣，必須要有內在真實的平靜、平安─也就與神有正確的關係而得的確據與盼望，並且因為信靠神的主權與能力以至於能夠穩固。要回轉向神，不要竟自不肯：在這段經文最令人驚訝的，不是神提供了得拯救、釋放與力量勇氣的關鍵─歸回向神、回轉向神，停下手中的工作竭力進入安息、信靠神而穩固；而是神說人對於歸回向神、回轉向神「竟自不肯」，猶大的領袖們對於苦口婆心的勸說並沒有因此而回轉、謙卑、歸向神，反而如16節說的繼續騎馬奔走，靠自己勞力。這會不會也是我們生命的寫照？神要我們在驚濤駭浪、困難險阻中回轉歸向祂，不要再倚靠自己的勢力才能或其他方法，但我們卻不願意停下來，不肯回轉歸向神，不肯竭力進入安息，仍然忙碌、仍然倚靠自己？

三、神所賜的應許：

神必等候施恩（v.18）：人不願意歸回、平靜安穩、靠主得救，只想要靠車靠馬，神要人等候他，人卻不願意；然而神卻等候人，等他們真正願意回轉。其實神一直在等候我們回轉歸向祂，神已先等候我們這些悖逆的百姓、說謊的兒女。我們願意學習等候祂嗎？等候神似乎已經成為我們生命中一個重要的功課，神已然等候我們回轉，而我們也應當學習藉著回轉、歸向神、與神有正確的關係、明白且順服神的心意而耐心等候。

雖有刑罰管教，仍有憐憫歸回：聖經上說「主所愛的，祂必管教」，從經文裡我們看見雖然猶大會經歷到強權的壓制，神用北方的列國作為管教與懲罰的工具，但神也應許猶大必再次經歷復興，他們必悔改、更新、離棄一切的偶像；神也必使地重新得出豐美、人也重新經歷神的恩典，一切的傷口得纏裹與醫治（v.18-26）。我們可以看見神的恩典與憐憫是何等的長闊高深，神所賜的應許也是在管教、審判中的百姓極大的安慰與確據。悖逆雖是如此的大、管教雖是如此地公義，但神的愛與憐憫卻也如此地深。

而且神也應許，當人的焦點重新轉向神，雖然會經歷「主雖以艱難給當餅、困苦當水，你的教師（神）卻不再隱藏；眼必見神。或向左或向右，必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。」百姓雖經歷水火，但也要因著受管教而重新歸向神，當生命的焦點對了，學習歸向神、等候神之後，必要重新經歷主的引領，重新行回正路。(v.20-21)

我們屬靈生命的誤區包含了不尋求神的靈、不求問神；倚靠勢力不倚靠神；悖逆說謊不聽從神；不願意聽神刺耳的言語、行難行的正道；不歸回安息反倒自己騎馬勞力奔走…。我們應當重新調整焦距，以神為首位，遵神話語；要靠所當靠，懼所當懼。當我們偏行己路時神必定有管教，但也有憐憫；神早已等候悖逆的我們；應當藉著回轉、歸向神、與神有正確的關係、明白且順服神的心意耐心等候，神也應許必有拯救、引導。求主幫助我們不要繼續活在「竟自不肯、倚靠馬的力大或人的腿快」的屬靈光景，能真知道得拯救與釋放的盼望在於歸回、回轉到神的面前，進入神的同在與安靜、休息、竭力進入安息。並且確知得著力量、勇氣與能力乃是因「內在因著神的同在而顯出平靜、有真實的平安；因著與神有正確的關係而得的確據與盼望，並且因為信靠神的主權與能力以至於能夠穩固。」願主幫助我們能夠學習歸回、等候這位愛我們、向我們施恩、等候我們多時的主，使我們得救、得力、得釋放、得平安、得穩固、得安息。