向主學禱告 Part 2~願｜林毓倫牧師

主禱文的結構是：宣告/禱告關係與對象的表達─三個願，以神為首將自己移出畫面中心，而以榮耀神為中心的願和懇求-三個祈求，為自己與他人的需要的祈求，頌讚國度權柄榮耀都是神的。主禱文從一開始確認禱告的對象，宣告我們與禱告對象的關係後，進到第二大部分，是祈禱的開始，也是「對焦的過程」，我們不難發現，接下來的三句禱告，是把人的焦點從自己身上移開，對焦在神的身上。耶穌在這裡教導我們的「三個願」，是將生命重新轉向神的開始，因為所見的不優先是自己的需要，所求的不優先以自己為中心；反之，是先聚焦在「神的名得榮耀、神的國度降臨、神的旨意被成就」。當我們這樣禱告時，是真正象徵著我們走下生命的寶座，對焦在永恆主的身上，以祂為主為王，這也是禱告重要的關鍵。

一、願人都尊你的名為聖

神的名，代表著神的屬性與能力。聖經告訴我們，名字代表著父母對孩子的期待、希望他有的能力、成就與特質。對神來說，名字更是重要，因為代表著神的屬性與能力，當神向摩西說出自己是「自有永有的/ I am who I am」時，宣告著「祂是、祂就是」，祂是那位創造宇宙、掌管萬有的，祂是…後面可以連接的屬性（公義、慈愛、信實、憐憫…）、能力（保護、蔭蔽、創造、醫治、同住…），又如詩篇46:1「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」祂的名是理當被尊為聖的！同樣地，當耶穌在約翰福音中宣告七個「我是葡萄樹、我是好牧人、我是羊的門、我就是道路真理生命、我是世界的光、我是生命的糧…」，這也宣告著耶穌自我揭示的「我是」，耶穌是我們救恩的源頭，是我們的主，他是耶穌～原文是耶和華是拯救，他要將世人從罪惡中拯救出來的；他是基督～受膏者，要來的那位彌賽亞，那位要來的君王。無論是父神的名或耶穌的名，都是聖潔榮耀的，我們應當尊神的名為聖，將它所配得的一切榮耀與頌讚都歸給祂。

在新約時代異教充斥、英雄人物的名號滿了天下，相較之下，神的名好像相對的不被看重；但神曾在十誡裡的第三誡清楚說道「不可妄稱耶和華─你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪」。神的名代表著神的屬性與能力，就應當要被「分別為聖」，不是被拿來開玩笑式的討論，又或者假借神的名義說神沒有要我們說的；更不合宜拿來當作口頭禪，因為神是獨一無二的，神的名是聖潔不可侵犯的，我們就應當將最崇高的尊敬歸與神，尊崇並使用三一真神的名（神、耶穌、聖靈保惠師）。像是在信仰儀式中呼求，也是在生活中呼求，就連我們禱告也是「奉耶穌的名」，因為若不藉著耶穌的名我們更無法靠著得救。基督教的聖經學者D.A. Carson說：「當我們禱告願人都尊你的名為聖，就是禱告：使我成為聖潔，使我敬畏你，在我和其他人身上動工，使我們總是承認你那無法超越和榮耀的聖潔」。當我們禱告神「使他自己的名為聖」應允時，同時也是「神的名被我及他人尊為聖」，也就是我們要「尊神的名為聖」；我們似乎是既被動也是主動，被動的是當我們如此禱告祈求，我們已讓自己（ego）從生命的中心被移開，讓神掌權做王；主動的是我們生命的目標是榮耀神聖潔尊貴的名，也使他人能尊神的名為聖。

使人尊神的名為聖的具體實踐──將神的名分別為聖：改變錯誤習慣與輕忽的態度、口頭禪。認識經歷神的名：藉著神的話語認識、經歷神的屬性與能力。奉主的名：禱告、放膽傳道、施浸與受浸、醫病趕鬼。傳揚主的名：使他人能認識主的名、認識主的屬性與能力。

二、願你的國降臨

在舊約當中神的國通常指神的統治與權柄，在舊約彌迦書4:7-8談到以色列人因為悖逆神，國破家亡，甚至被擄到異邦，最後剩下的民稱為餘民；然而神卻透過先知彌迦讓他們有一個盼望，就是神要做他們王治理他們直到永遠。到了新約，耶穌更是多次談到神的國，一方面指著屬天的國度，那永恆美好、全然屬乎神的聖潔國度。另一方面卻也是指末世性的國度，這是指神的國/權柄與統治、能力，已經藉著耶穌基督的降世臨到人間，藉著基督的受死、埋葬、復活、升天，神的國度與統治處於一個「already but not yet 已然降臨但未然完全降臨」的狀態，直到耶穌基督再來，神的國度完全臨到並實現。除此之外還有一個面向的思考，神的國度是指神救恩的國度，是十架上的基督藉著代替我們死向我們彰顯出神的愛與恩典，使我們因著救恩恢復與神的關係，是一種「救恩的國度」，神救恩的國度這美好的消息已向我們顯明。

因此當我們禱告願你的國降臨時，這裡的降臨原文是主動式，正如神主動差遣祂的愛子，將祂的國度、愛與救贖彰顯。但當我們這樣向主禱告時，意味著我們正在向主懇求三個面向的動作——「主啊，願你的國度、統治、權柄全然掌管我們」我們願意完全歸神所有、歸神掌管，也是一種盼望這世界能夠按著神對公義與慈愛的要求和盼望被管理。其次是「主啊，願你末世的國度趕緊再來、願你快來」這是典型的初代教會的信徒的禱告，他們常禱告如哥林多前書16:22「maranatha 主啊，願你來！（新譯本）」，或是像啟示錄22:20最後的禱告「主耶穌啊，我願你來！」，盼望基督再來的終極末世被完全實現。而最後，願你的國降臨這樣的禱告則是像「主啊，願你救恩的國度擴張，藉著我們擴張」，有許多神學家特別告誡我們，不應當輕易如此禱告；因為救恩的國度擴張，幾乎是建築在教會與殉道者的血淚上；有神學家說「教會裡那些舒適的長椅也常常嘲笑我們禱告願你的國降臨的誠意」。我們生活在舒適圈裡、不願意踏出去傳揚主救恩的國度，卻渴望祂救恩的國度擴張，這豈不是強烈的對比？既然我們願意這樣禱告，並且如此迫切，那麼就是現在，離開舒適圈，往普天下去。

神的國藉我們降臨的具體實踐──讓主全然掌權：完全被主管理，生命翻轉改變。渴望主的再來：改變時間應用、生命重心，調整眼界。參與國度擴張：傳揚主的救恩，看重失喪的靈魂，成為傳福音的人，離開舒適圈，往普天下去。

三、願你的旨意行在地上，如同行在天上

旨意，在原文中是神所願的、所希望的；這似乎是前一項禱告的延伸與擴張，說明神的國度按著神的所願、神的希望、神的時間完全沒有延遲與推諉的「被成就」；這似乎也指出了你我這些已經淺嚐神的國度，在神（主動賜下）救恩國度裡的人，有一個責任，要主動的去行出神的旨意，按著神所在乎、所願的，去在乎一切公義、慈愛、憐憫等的事情，去活出神要我們活的樣式、遵行神要我們遵行的命令，服事神要我們服事的族群。舉個例子，神所願的是什麼呢？提摩太前書2:4「他願意萬人得救，明白真道。」，此外，彼得後書3:9「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」神願意的，是我們都悔改，恢復與他的關係，回到受造時那本來/原初美好的樣式，活出神的榮耀。

既然談到要活出 / 完成、成就神的旨意，我們就必須更認識神，更了解他的心意。因此我們必須要讀經、靈修與禱告，因為神已經將祂的法則、命令都記載在聖經裡，透過讀經靈修，我們可以重建已經被世界污染扭曲的價值觀，明白神旨意的通則～一般性旨意；在明白神做事的法則與心意後，更要藉著禱告祈求，面對每一次的突發事件與特例 / 個案，按照基本的原則，以及禱告察驗神心意後，明白事情是否有特殊性以及對每個人不同的引領去完成神的心意。這些，都是必須要長時間親近神才能建立與神的關係，知曉神的心意與法則，明白神的帶領。當我們尋求並明白神的旨意後，關鍵是我們如何回應？明白神的旨意之後，最大的挑戰其實是「遵行與順服」。

「遵行/成就」神旨意的標準是「在地上如同在天上」，意即因為知道將來神的國、神的旨意最終會如何完滿地被成就，又或者已經在天上的國度被成就，因此在當下仍以「已經成就／終末會成就」的標準去看待一切神所在乎的，並且按神所願的去達到神對公義、慈愛的要求。這也挑戰著我們是否願意全然順服主的旨意。然而主給了我們順服的榜樣。因為在耶穌基督被釘十架前，曾在客西馬尼園禱告，迫切、掙扎、真摯到汗如血點的大小，然而客西馬尼園的禱告卻是「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（馬太福音26:39），這是一個順服神的心意，放下自己的意念的禱告，是把主權放下並交託，全然順服神的榜樣。

順服並遵行神旨意的具體實踐──建立靈修習慣：明白神的心意與價值觀。禱告尋求主旨：離開自我中心，查驗神的心意。順服遵行神旨：順服神的主權，遵行神的旨意。

總括來說，當我們做出「願人的尊你的名為聖、願你的國降臨、願你的旨意行在地上如同行在天上」這三個禱告時，其實就是一種「生命焦點與眼光的對焦」，「生命頻率的調整」，以神為中心，調整到與神相同的頻率，看清楚神的作為和心意。使我們能夠尊神的名為大、為聖，也認識經歷神的屬性，並且奉主的名有能力，宣揚主的聖名。我們的生命也要完全屬乎主，並且因為期待主耶穌的再來與終末性神國度的降臨，改變我們的生活習慣與態度，把握機會宣揚、擴張神的國度，也等候神奇妙的工作。每天因著靈修禱告使我們建立屬神的價值觀並且尋求神在每件事上的帶領，也學習全然順服神的旨意、遵行神的命令與旨意，並且活出神在我們生命中美好的計畫，一生榮耀神。