無可取代的神 ｜張傳弢傳道

牛在聖經中常常代表著產業，而且是最頂級的產業。也是最好的祭物、最高級的食物，牛更是頂尖的勞動力。甚至在以西結、使徒約翰的異象中看到，四活物的其中一個有牛的臉。所以聖經中牛是相當受到重視的動物。也正因為如此，以色列人在出埃及的時候就發生了拜金牛犢的事件，造了一隻金牛犢來取代耶和華。牛是很好用的動物，可以拿來工作、獻祭、食用。可是越好用、越具有價值的東西，往往卻會成為一種陷阱，使我們只想要這好東西，卻忘記了神才是一切的源頭。若是我們拿這好東西取代了神，那就會成為一種拜偶像的罪。今天我們要來查考出埃及記的金牛犢事件，盼望從這教訓當中重新思考，我們是否真認識神，好叫我們能夠真正領受神的豐富與平安。

一、領你出埃及地的…神？

當以色列百姓進入曠野後，耶和華就吩咐摩西上西奈山領受律法誡命，32章1節百姓見摩西遲延不下山，覺得他好像出事了！根據出埃及記24章記載，這是摩西第三次上西奈山領受神所賜的律法和誡命，在山上住了四十晝夜，久到讓百姓不耐煩而闖下大禍。其實當時的以色列人出埃及才剛滿三個月，這三個月以來他們密集的經歷神蹟奇事，照理來說百姓應該是更有信心，但這反倒讓他們無法接受40天原地不動的等待，於是就教唆亞倫造一個神像，繼續引領他們前進，想要繼續享受那三個月以來的豐盛恩典。於是亞倫就用百姓的金環做了一隻牛。以色列人從小耳濡目染跟著埃及人拜各種神明，尤其在歌珊地更是盛行代表著「豐盛」及「生產力」的牛神。百姓們很容易地就接受這隻金牛犢，認為它就是領他們出埃及的神。第5節提到亞倫說向耶和華守節、獻燔祭和平安祭，雖然這的確是耶和華設立的律法誡命，但這時他們已經把對埃及牛神的崇拜，跟對耶和華的崇拜混雜，成為一種混合的信仰。而且經文更是提到，他們獻祭之後就坐下吃喝，起來玩耍，放縱自己的情慾，陷入在享樂當中。金牛犢事件是以色列百姓出埃及後，第一次明顯的犯罪。我們在之後的經文中可以得知，以色列百姓為了這次的罪，可說是付上極大的代價。

看完這段經文，你會發現這時候的以色列人，對於耶和華的認識是很少的。到底誰是帶領他們出埃及的那一位？是摩西？還是耶和華？或是他們所熟悉的那隻埃及牛神呢？他們只確定一件事，就是這個神是：領你出埃及地的神。這是什麼意思？離開埃及的三個月，以色列人抱怨找不到水、水很苦，耶和華就使水變甜；肚子餓了想吃肉，耶和華就賜給他們鵪鶉和嗎哪；然後又找不到水，耶和華就讓摩西擊打磐石出水；甚至是在與外邦人的爭戰中保護以色列人。要什麼有什麼，真的是很豐盛，很有生產力，再套一句現在教會流行的話，這叫「神很恩寵」。原來在以色列百姓心目中，這就是：領你出埃及地的神。很顯然的，這其中一定有什麼誤解，若我們只從這個角度去認識上帝，或只認這樣子的神是神，就會陷入錯拜金牛犢的危險當中。耶和華是領以色列人出埃及的神，主要是為了讓萬國萬邦都認識耶和華。這也可以在後來約書亞攻打迦南地的時候看到這個效果，還真的有許多其他國家的人，都因此想要來信以色列的神。

所以親愛的弟兄姊妹，在今天的信息中我們必須重新來思想，我們是否真認識神？我們的神是不是賞賜豐盛恩典的神？是！在馬太福音七章9-11節「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」保羅在腓立比書四章19節「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡使你們一切所需用的都充足。」我們或許都經歷過神豐盛的供應，以至於現今有一些教會就特別強調豐盛、成功、恩寵，符合很多人喜歡上帝豐盛供應的一面。不過當我們今天讀了這金牛犢的故事，會知道如果只看這一面是相當危險的，有可能產生錯誤的敬拜，讓神被豐盛、被成功給取代掉了。如果人只憑著自己的喜好、感覺去認識神，就很容易拿別的東西把神取代掉。如果我們的神是這麼容易被取代的神，我們的屬靈生命同樣也會受到影響，變得非常不牢靠、不堅固。我們每一個人都不希望信耶穌信到最後，耶穌說：你真的有跟從我嗎？我好像不認識你。我們所信的神，必須是無可取代的神！也的確是無可取代的神！讓我們繼續看下去，看摩西是從什麼樣的角度來認識神，跟這些以色列百姓有什麼不一樣的地方？

二、亞伯拉罕、以撒、雅各的神

請注意看出埃及記32章7-10節這裡神說這些百姓是「你(摩西)的百姓」，換言之是在講神已經打算要跟以色列人脫離關係。因為我們的神是忌邪的神，不能忍受百姓這種出軌的行為。耶和華對摩西提出，讓以色列人被滅絕，改讓摩西的後裔成為大國。但摩西卻不願意，他的回應讓人不只感受到他身為牧者那慈悲憐憫的心腸，更是感受到他和神之間心意的相通。11-12節摩西禱告耶和華說，不希望神的名被小看、不希望神的作為被埃及人議論，所以祈求耶和華回心轉意，不要離棄以色列。13-14節的禱告可以說是切中核心，打中神的心意，也是耶和華之所以不離棄以色列最主要的原因。「求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。』於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」從摩西的禱告你可以發現，對他來說耶和華不只是領人出埃及地的神，最重要的是耶和華是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，這是摩西跟百姓最不一樣的眼光。摩西的禱告也相合於神的旨意。所以雖然以色列百姓單方面的毀約，但憐憫的上帝依舊給他們悔改的機會。

那麼摩西口中所說「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」又是什麼意思呢？這就牽涉到全本聖經中最核心的議題「神的聖約」。整個聖經歷史是圍繞著神的聖約在發展：自從人犯罪與神隔絕之後，神就用「約」來帶下救贖。挪亞之約，神應許不再用洪水毀滅人類；亞伯拉罕之約，神揀選一民族來跟隨祂；西奈山之約，只要遵守神的律法就與神同在；大衛之約，彌賽亞要從這血脈出來；基督之約，凡跟隨耶穌的人都能獲得拯救。每一個約對當時的人來講，都是人對神最重要的認識，也是神對人最大的啟示。所以耶和華是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」在講的就是「約」。我們的神不只是供應的神，更重要的祂是「立約的神」。不僅如此，我們的神更是「守約的神」。正因為耶和華守約，所以當摩西替以色列百姓禱告求情的時候提起這個約，那可是切切實實的契合神的心意。於是耶和華因自己的緣故，就不把所說的禍降與祂的百姓。這樣子「守約的神」就是「無可取代的神」，因為你不可能拿著同樣的約去找別的神，這約是人跟神之間的綁定，神在約在、神不在約也不在。這樣子守約的神，才能夠在你徬徨無助的時候、或是在罪中打轉無法自拔的時候，給你力量、給你平安、給你盼望。因為祂信實可靠、無可取代。

親愛的弟兄姊妹，我們的神是信實、守約施慈愛的神。摩西因為有這正確的眼光，所以能夠發出合神心意、大有果效的禱告。即使這群以色列百姓是這麼頑梗、悖逆，但摩西竟然能夠毫無私心的為百姓祈求，甚至到了第32節他還說「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」摩西甚至自願受罰，好換取這些百姓能夠被赦免。怎麼會有人說這樣的話呢？他們真的想要名字從生命冊上被塗抹嗎？我們要從這樣的禱告中去體會他們跟神的關係。會說這種話的人，其實是對神有極大的信任，有著極大的安全感。他知道我們的神是信實、守約施慈愛的神，你如果用這樣的眼光去認識神，對我們最重要的，就是我們可以得著無人能奪去的平安。親愛的弟兄姊妹，如果我們的神只是供應吃喝、健康、財富……那會是很容易被取代的神。當風暴來臨的時候，會好像一顆種在淺土的樹，隨時要被連根拔起。但如果我們的神是信實、守約的神，按著這樣的認識，我們就可以享受那無可取代的平安。平安就是「不再懼怕」，這世上有太多事物讓我們懼怕了，一個疫情、一份工作、一次的吵架、家裡的經濟、孩子的交友、環境的逼迫……每個都是擔憂。我們該如何在這當中擁有真平安呢，我們是否能不怕呢？要記得，我們的神是信實、守約施慈愛的神，祂必因著自己的緣故，按著祂的堅固的應許，來保守我們的心懷意念。

結語

亞伯拉罕之約離我們已經有一段遙遠的時間，我們現在擁有的是基督之約，但神沒有改變，在祂依然有一切的豐盛，祂更是那位守約、施慈愛的神。祂永不改變，而且無可取代。在約翰福音中耶穌告訴門徒說，祂要暫時離開他們到父那裏去，但過不多時他還會再回來。祂去了，就差聖靈保惠師來，引導我們明白一切的真理。約16:33「(耶穌說)我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」讓我們以信心來回應，那信實守約的神，好叫我們藉著耶穌基督，在這世上得享平安。