福杯滿溢的人生(一)

大衛的詩中講到一個福杯滿溢的人生有很重要的秘訣，而這個秘訣就是上帝與我同在，在第四節經文說「因祢與我同在」，這是多麼明確的保證，倘若我們時常想的是凡事倚靠自己或是倚靠其他的人，那就不是福杯滿溢的人生，這是一個很大的不同；在此篇中主要告訴我們祂是牧養我們的上帝，核心就是上帝與我生命當中的關係，所以核心是上帝，在其中看到耶穌基督對著門徒、對著世人留下許多牧養的榜樣與軌跡。

全篇有分為三個階段，都是大衛人生的經歷：第一、二節講到的是牧者和羊彼此之間供應的關係─大衛在17歲之前是個小牧童；而在第三、四節講到了戰士，行過死蔭的幽谷，戰士走屬天的道路─大衛在18歲到30歲殺死了歌利亞，經過一年為掃羅王的爭戰之後，掃羅王因心生忌妒而追殺大衛，大衛變成四處逃躲掃羅王的戰士，好多次生命危在旦夕，但上帝卻幫助他；到了第五、六節，他是君王，從經文可以讀到用油膏了他的頭，大衛在17歲的時候，先知撒母耳用油膏抹他，30歲的時候坐上王位。所以當我們讀詩篇23篇時可以將其分為三段：看見成為牧羊人的人生裡上帝如何幫助他；看見他成為戰士在困頓、潦倒、逃命的時候，上帝如何保守他脫離敵人的手；看見他作君王的時候，是如何想到其可以住在耶和華的殿中，主有恩惠、慈愛隨著他，故這是大衛的人生經驗。每一次看見人生經驗，你就會明白這原來是一個人向你訴說他生命的見證，在人生不同的階段中，不論處於哪個階段，聽到詩篇二十三篇都能在當中吸取到上帝要給你的氧分，幫助我們心裡有盼望、有確據。

人生當中有三種怕，而詩篇二十三篇能幫助我們解決這三種怕，第一個怕是怕缺乏，害怕窮害、怕沒有供應，第二個怕是怕死亡，第三怕是怕仇敵，不論是環境還是人，人生總有這三怕，所以人生好多的時候不斷的在尋找如何解決這三種怕。大衛告訴我們一個最好的解答，就是上帝與我們同在，能夠解決缺乏的問題、死亡的問題、幫助我們脫離敵人的手，這就是這六節的奇妙之處。

若是這六節分開來講述，第一、六節它是一種信心上的宣告，第一節以耶和華起頭，第六節以耶和華結尾，這是一種信心上的宣告。第二、三節說「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」好像這位詩人正告訴別人這位上帝，祂使我、帶領我，好比正對人訴說著見證、傳道。在第四、五節說「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這對象突然間轉為向上帝之間的禱告。第二、三節是向人見證、傳道這位上帝是如何幫助我、引導我，第四、五節是在敵人的面前，在困難的當中，向上帝的呼求與禱告。所以一至六節讀下來發現充滿了恩典。

又從所提的三個不同的職份：牧人、戰士、君王中，我們可發現，耶穌基督來的時候說祂是好牧人，提醒我們是被牧養的羊，講到被幫助的戰士，上帝告訴我們是基督的精兵，祂要與我們同在，但講到祂是君王，第五節中說到「在我敵人面前，你為我擺設筵席」，談到筵席，耶穌基督在四福音中至少有兩處講到筵席的比喻，有個王娶親的筵席，準備了豐盛的佳餚請僕人招聚人來，結果被邀請的人都找了藉口、理由婉拒不來。所以有筵席、有戰士、基督的精兵、有被牧養的羊、有耶穌基督來，真的把詩篇二十三篇更活靈活現的擺放在我們面前，使我們體會耶和華是我的牧者，我必不缺乏，這是肯定語句的，並非模稜兩可。因為耶和華祂的名字就是一個保證。在其他的翻譯本裏「我必不缺乏」其翻譯為「我必一無所缺」，意思就是沒有一樣你是缺乏的，只要是上帝認定你需要的，你沒有一樣會缺乏。缺乏在不同翻譯本是用不同的時態，但是在希伯來文原文中，是用未來完成式，未來完成式指的是，過去已經不缺乏了，現在仍然不缺乏，在未來一樣不會缺乏，未來完成式是包含了過去、現在和未來一連串下來的。所以當大衛講這個事情時，是有經驗的，知道作牧童的時候，上帝供應必不致缺乏，在許多危險當中祂帶領我，使我有力量保護我的羊群，這種一無所缺是大衛內心裏面有的確據與把握，大衛是一個好牧人，一個盡心竭力的好牧人，一個不馬虎的好牧人，當他自己知道我一個人作牧人，都這麼盡心竭力了，上帝耶和華是我的牧者，祂豈不更有能力嗎？這是一個有能力、盡心竭力的人，知道上帝也是如此。

這位上帝是讓我一無所缺的上帝，祂使我躺臥在青草地上，領我至可安歇的水邊。大衛自己牧養過羊所以他知道，羊躺臥在青草地上領牠到可安歇水邊，這是一個最高的享受，動物和其他的東西不太一樣，動物絕大部分在曠野裡是沒有什麼安全感的，所以有些動物連睡覺時都是站著睡覺，所以在曠野的動物除非牠有完全的安全感，不然是不會躺臥的，因此我們知道一個有牧羊人的羊，牠的心裏面是多麼的篤定牠能夠躺臥。羊是屬於一種較固執的動物，若沒有人帶領牠，絕大多數都是走同一條路，若不帶領牠使其在某個地方生活過不久之後，會發現草地上就走出了一條路徑來了，羊很固執會走同一條路，吃同一塊草，若是這樣很快那一處草便被吃光了，這塊地區因為羊的經過踩踏、飲食、排泄物、蟲的侵擾，使草地無法生長，因此在巴勒斯坦的牧羊人，帶著羊群都是走動式的，在特定的區域停留一段時間後又帶領羊群轉至下一個區域放牧羊群，好讓前一塊區域的草得以生長。帶領牠們去下一個更美好的地方必須帶領牠走著，若固執的羊不好好跟隨，總是想著這裏很好為什麼還要花時間、體力，所以必須有人領牠，你也必須要有信心，就像上帝帶領他們要去更美好之地，羊願不願意順服跟隨，因為有時要走到那條路是需要付代價的，但是牧羊人知道，他要帶領羊群去的地方是有青草的、溪水的，羊不知道溪水之前，會覺得我現在有青草就很滿足了；羊若一兩個月不帶牠到溪水邊，牠也是可以活的，牠能從早晨草上的露水供給所需的水份，但可以活跟可以躺臥在青草地溪水邊可是孑然的不同。有時候我們以為這樣可以了，但是上帝催逼你、引領你，是要走向一個更美之處，過程好像辛苦了點，但祂一路隨行，而且祂有目標，明白什麼是對我們最好的，我們的人生有時停留在自我的舒適圈裡，上帝要趕我們離開，原因是那個舒適圈的草快吃完了，而要領你去更好的地方，也不只是吃草上的露水，而是吃溪邊清澈的水，這就是上帝特別的心意。

祂清楚明白而我們卻不清楚，以至於我們裡面除非有一份全然的信賴感，才能按著領的路前行，所以聖經裡面說「為自己的名引導我走義路」，要有信心，祂為祂的名引導我們，義路在原文裡是複數的，不是只有單一條路，義路就是對的路，上帝要你走的路，義路不一定是條容易的路，但卻是對你有益的路，我們是否有這樣的信心，咬著牙跟著我們的牧者，祂必帶領我們到美好之地，當有這樣的信心，這條義路必是恩典之路，如果我們是跟隨其他人，其他事物，跟隨以為很有辦法的、有經驗的，所有的自以為，便會走偏。唯有跟隨主，跟隨大牧者耶和華，才能夠走向最正確的道路，並非每個在前頭帶領的都是牧者，所以我們在跟隨的時候，願上帝幫助我們，能夠對祂的話語有準確的認知，並有耶和華成為我們的牧者，能一直按著祂所喜悅的去行。

在橫跨到對面所經過的山谷，聖經裡也有幾處經文講述到山谷，例如：死蔭的幽谷、流淚谷，在這過程中好像很辛苦，但你要曉得這都是短暫的，只是要經過這裡，而不是要一直停留在這裡，真正要去的地方是下一個水草豐美之處。我們的人生有時候需要經過一些苦難，為什麼這個高原到另一個高原不能直接過去，而要經過一些苦難？上帝有時候要透過一些苦難，希望我們明白原來恩典是得來不易的，並非理所當然就能擁有，若不是上帝帶領我們從這地到那地，並且穿越這些的幽谷，經過那地、經過了辛苦、流淚谷、死蔭幽谷，到了下一個平原的時候，你的心裡便會覺得這真是美好之處，如果沒有經過這樣，按照人性從這草原到下個草原，大概會在下個草原批評：這個草原沒有上個草原好。但經歷過幽谷之地、經過了苦難，你會開始明白原來上帝待我們都是好的，都是恩典，對我這個階段都是有幫助的。

牧羊人及羊群需要不斷的移動，就像是摩西帶領以色列百姓一樣，同樣要一直不斷的移動，若一直在原處那塊區域的資源也會慢慢被消耗殆盡，經過一段時日就需要繼續帶著以色列百姓繼續前進，還有在不同之處所遭遇的困難，百姓能從困難當中學習依靠上帝，學會了這些功課，且上帝必定帶領他們到下一個階段，下一個階段雖然有它的豐盛之處，同樣地也會存在它的困難之處，所以在不同的困難裏頭繼續的學習依靠上帝，便是一個學習及成長之旅。從這個水草之地到另一個水草之地，在經歷羊群的成長之旅，身體的成長，跟隨牧羊人信心的成長，這些都是我們必須去學習的。所以當我們經過死蔭幽谷，這些原來牧羊人都早已知道，下一個階段是哪裡，那個死蔭地幽谷他曾走過了。在詩篇後的兩千年，主耶穌基督連死亡谷都去看查過了，再釘十字架死後的三天復活，在這三天裡祂經歷到什麼叫死亡，也就是祂經過了這一段，因著這段經歷，祂就能帶領我們越過死亡的幽谷，復活之後便要為我們預備住的地方，約翰福音十四章1~3節提到：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」耶穌已經先去探勘過了，在永恆之處、在最美好的地方祂也去看了，不但看了還要在那裏預備使我們得以享福，這就是死蔭幽谷經過了也不怕遭害，最重要的關鍵是，因上帝與我同在，因為大衛曾為牧羊人，所以他才會說上帝祢的杖祢的杆都安慰我。

講到杖與杆，在巴勒斯坦的牧羊人至少都配備著杖與杆，配備杖以防打擊野獸，而杆可以領羊走回正路，不但可以打擊敵人也可以幫助羊群，再分羊圈時，牧羊人會以杖碰觸羊群，使羊得以明白，我的牧羊人在身旁牠可以安心，因此大衛就直接寫下祢的杖、祢的杆都安慰我，對人來說杖與杆是它們的打擊，但對羊群而言則是安慰，所以你是作上帝的敵人，還是作上帝的羊群，你可作一個選擇，同樣的東西可以帶來恩典與安慰，也可帶來擊打與對抗。死蔭的幽谷在人生中時常會遇到且時常是不預期的，沒有想到就來了，但行過是短暫的，請記得在第六節裡「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」有恩惠慈愛跟隨你的時候這是一生一世，所以困難是短暫的，但恩惠慈愛卻是一生一世，當他經歷過死蔭的幽谷也不怕遭害，因為上帝就像是牧羊人一樣，帶著杖跟杆隨時安慰我，不但如此也在敵人的面前為我擺設宴席，在人生當中我們時常會碰到需要或是死亡，或是碰到敵人，但請你記得上帝會在敵人的面前為你擺設宴席，上帝不是每次都消滅敵人，但是如果祂沒有消滅敵人請你記得，祂是在敵人的面前高舉你，為你擺設宴席，這是得勝的、在敵人面前可以誇勝的，也讓敵人明白信靠耶和華的什麼好處都不缺，一方面是恩典也是見證。

「用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢」耶穌基督來為我們喝苦杯，然而正因祂來喝苦杯，所以就把福杯給了我們。福杯滿溢，福杯是內容的本質，滿溢是指它的豐富，所以福杯滿溢這四個字每次讀都應當留著眼淚感謝上帝，歡唱讚美上帝。大衛說「祢用油膏了我的頭」，膏的意思在聖經裡至少有三種意思：第一，主人很敬重、喜愛的最好的朋友，主人接待的時候就會用油膏抹他，一方面可以芳香，二方面會使人感到涼爽；第二，是一種祝福，透過油膏表達祝福；第三，是一種職位的膏立，而杯剛提到內容一定是福杯，耶和華是我的產業，是我杯中的份，這杯在聖經中除了耶穌基督喝了苦杯之外，其它要賜給人的大多數都是恩典的杯、救恩的杯、產業的杯，皆是神的恩典，所以福杯滿溢原是上帝命定要賜給凡屬祂、倚靠祂、跟隨祂的人，我們要選擇跟隨還是選擇離開？而後大衛便說「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」，恩惠與慈愛是上帝很特別的賞賜，在原文裡恩惠慈愛隨著我，隨著我有追著我之意，我們是否喜愛被恩惠慈愛追著跑？人常常有許多的追求，而往往這些便是難以追上的，但恩惠與慈愛上帝說是讓它們來追著你，這就是大衛所經歷過美好的人生。所以當大衛想到所有一切時，他內心裡是充滿感恩的，他知道如今可以走到一生一世是何等的恩典，他知道不是小羊有什麼本領，乃是上帝一路的帶領，才一生一世有恩惠、慈愛跟隨。

詩篇二十三篇，並非大衛在書房想像所寫下的，乃是從他的生活中孕育出來的：在年輕時上帝怎麼成為我的牧者且供應我，之後作戰士的時候，上帝怎麼幫助我逃避所有敵人的加害，如今雖然如此，我還是要渴望回到耶路撒冷，回到上帝的殿。從這概念底下，我們一樣充滿盼望、信心。讓我們回顧第一節到第六節，注意看經文的過程與鋪成，第一個講到的是草場，後面講到的是神的殿，草場是一個起點，孕育成長，神的殿在那裡是完全的享福，那是一個上行之路，行過那死亡是短暫的，可是在第六節講到在耶和華的殿中，直到永遠，是永恆且是不會再失去的，願上帝賜福透過詩篇廿三篇一至六節讓我們學習一生跟隨主。