以撒─預表基督

亞伯拉罕一直以來被稱為｢信心之父｣，因為他在上帝面前展現出對上帝獨一、全然的信靠。本次所讀的經文中，上帝的試驗，個人覺得是亞伯拉罕，這一輩子所有試驗當中最大、最艱難的考驗。當他75歲從哈蘭離開往迦南地去的時候，他放下所有在哈蘭的人脈、資產，帶著所有能帶上的東西，往一個不知道是哪裡的地方前去，那需要信心。但那時信心固然需要，但若去了迦南地不甚美好，總還有挪移的機會；後來在他100歲時，上帝說要賜你一個孩子，雖然他心裡面仍然是樂意相信，但就算沒有生下孩子，最多就是沒有孩子，這看起來都需要信心，但考驗絕對沒有這次大。上帝給他以撒，耶和華要他獻在祭壇上。若你看到21章再看22章，你會發現對亞伯拉罕來說，第一個孩子沒了，第二個孩子還要獻上，接下來有一種什麼都沒有的感覺，他仍能夠憑著信心相信，因此說這是一個最大、最困難的信心考驗。

亞伯拉罕無論到哪裡去都願意為上帝築一座壇，然後在上面獻祭給上帝，他對上帝的信心與信靠一直以來存在的。在創世記提到，當他走到示劍這個地方，在摩利橡樹那裡築了一座壇；後來又到了伯特利與艾的中間又築了一座壇獻給上帝；到了後期他到了希伯崙又築了一座壇在幔利橡樹那裏。這一次上帝指示他去摩利亞，在這地方要築一座壇，這是這一路以來所築最艱難的壇，因為壇上要獻的是他所親生、也是他所愛的孩子。這樣的過程讓我想到，信仰的本身其實是一場深度的冒險，我們以為信仰一切都好，恩典充滿，固然不錯，上帝樂意賜下這一切，但若是你沒有將你的信仰，當作一場深度冒險的話，就很難實實在在的，從你的內心委身在上帝的面前。亞伯拉罕經歷過這種徹底的委身，連自己所愛的孩子都願意毫無保留的獻給上帝。彼得也是如此，當他在跟隨耶穌基督的時候，可以捨掉他的漁網、漁船、所有的員工，來跟隨耶穌基督，你可以注意看所有信仰的冒險之旅，一直到最後彼得願意為信靠耶穌基督而死，被倒釘在十字架上。從舊約的亞伯拉罕到新約許多屬靈偉人來看，如果你把信仰當成一場深度的冒險，你會發現在上帝的面前，若有深度的冒險但卻有單純的信心，是何等的重要。

亞伯拉罕的單純、信心，也表現在把以撒獻上這件事上，憑著信心他沒有跟上帝討價還價，因為他知道這是上帝的心意，上帝的吩咐，斬釘截鐵就照著去做，不但沒有跟上帝討價還價，甚至於沒有跟任何人談論這件事情，沒有與他的妻子商量。到了山腳下，帶著以撒往山上走的時候，讓兩個僕人與驢在山下等，為何要在山下等，因為如果帶著兩個僕人一同上去，當他舉刀要殺以撒的時候，這僕人會來攔阻的，他可以有好多的藉口、方式來攔阻這件事情，但他一心想上帝怎麼說，我一定要完成這個任務，以至於他從出發的地方就先備妥了柴與火，要走三天的路程，所有的都預備好了，我深信他的心志也預備好了，願意照著上帝所說的，那種單純的信心一路往前行。即便那是他最愛的，但相信上帝一定有祂奇妙的旨意。所以聖經兩次提到，他在跟以撒往山上走的過程中，講到二人同行，當看到二人同行的時候，心裡有許多的感觸，這哪是同行，根本是訣別，在這樣的過程更加看到這樣單純的信心，難怪被稱為信心之父。

從全本聖經來看亞伯拉罕都一直如此有信心嗎？不是的。但在此處倒是展現了極大的信心。在聖經中看到「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕」這些事以後，是指那些呢？前面的部分已經先把夏甲與以實瑪利打發走了，打發是在那分離的時候，在曠野中就是邁向死亡，一點的水與餅，一個母親帶著一位年幼的孩子在這當中是很難存活的，他知道是這樣，但仍然信任並且把他們送走了。當上帝給他這樣的指示之後，清早起來，就做了這件事情，把水跟一些餅給他們就打發走了，在22章裏也說，你帶著你的獨生兒子把他獻為燔祭，清早起來，沒有任何的耽擱，照著耶和華所說的話去行。這兩個都是他的孩子，一個是使女所生，一個是妻子所生的。這裡神學家常常提到，一個好像代表著律法，是象徵的、比擬的，是兒子但不是真的兒子，一個是真正的兒子以撒，從自己所生的，代表的是應許，所以一個代表的是律法，一個是應許，是耶穌基督的來到。

前兩週講到約櫃預表基督。這裡講到的是以撒這個事件預表基督，在聖經裡有好多預表基督的，有時候是用物件來預表，有時用事件來預表基督，但無論是物件、事件，都是要突顯耶穌基督在全本聖經中，是唯一重要並要讓人能夠明白的，因為我們得救恩原是從祂來的。過往我們讀這段聖經時，比較多是從亞伯拉罕的信心來學習，可是今天也讓大家明白，如果是預表基督，那我們就應該來看獻以撒這件事，跟耶穌基督有什麼相關連之處。

第一個看到，聖經說以撒神要試驗他，就對亞伯拉罕說，你帶著你獨生的兒子、你所愛的兒子。而耶穌基督也是一樣，在水裡受浸的時候，(馬太3：17)「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」所以兩個都是父親所愛的，且是極愛的。接著我們看到獨生子，在整本聖經裏，有名字又被稱為獨生子的，除了耶穌基督以外就是以撒。第二看到以撒的順服，跟耶穌基督的順服；在客西馬尼園的禱告，耶穌請求若是可行將這杯撤去，但若這是祢的心意，就求按著這樣的意思，在我的身上。所以不要照我的意思，照上帝的意思，這是一個順服的態度；而對於以撒來說，他的順服也是一樣，以撒跟父親上山，聖經上說童子，通常年齡在17歲以下，聖經都稱為童子、少年人，所以至少他是十幾歲以上的孩子，否則他就難以揹著柴上山，而且他也已經都懂得了，他可以幫他的父親，對於獻燔祭需要什麼東西，都是知道的，柴火都預備了，但獻為燔祭的羊在哪裡呢？這大家都知道的，所以從他的年紀來看，應該就是15~16歲以上到37歲之間，這樣的一個孩子要順服到，你要我做什麼就做什麼，不是容易的事情，若不是他自己也有順服的心，是難以做到的，當然他也是順服他的父親。要被綁在柴上時以撒也可以選擇跑走，但卻是沒有而是順服。從這樣的順服來對照耶穌基督，耶穌基督也是願意、順服。馬丁路德說，從古至今除了耶穌基督之外沒有一個兒子像以撒這麼順服的，因此從順服的角度這個點上，也讓我們看見預表的對比。

以撒背負著柴火、耶穌基督則是背負著十字架。這柴火是要把自己給燒盡的，顯然不會太少、太輕；耶穌基督所背的十字架，是要把自己掛在上頭，也不會太輕、太小，所以耶穌基督揹到一個地步，沒有辦法背的時候，羅馬軍兵就抓了一個人來幫他背十字，否則這樣走到刑場可能也傍晚了；所以一個是背負柴火、一個是背負十字架；一個背的是要拿來燒死自己的，一個背的是要來被掛在上頭釘死的。到了摩利亞這個地，耶穌基督是在耶路撒冷這邊的各各他山上釘十字架的；而摩利亞地，在歷代志下3：1提到，所羅門在摩利亞這個地方建造了聖殿，也就是後來稱為耶路撒冷的地方。這兩個地方是同一個地方。亞伯拉罕要獻祭跟後來的耶路撒冷，在歷史上的地點也是相同的。

聖經說「到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。」從出發到獻祭，三天要完成獻祭。你看到耶穌基督，在上十字架之後，三天後復活。三天，也有一些預表在其中。以撒後來是羊羔替他死；而耶穌基督是替眾人死。兩個人來說如果是預表這個事件的話，其實有好多的相像之處。而在以撒的身上，他不是因為偷了爸爸的錢，或著闖了什麼禍，或是做了傷天害理的事情，不是因為犯錯被殺，是因為要獻祭給上帝；耶穌基督也不是因為犯罪被釘。於是亞伯拉罕在最後完成的時候，給那地取名為「耶和華以勒」─上帝必有預備；對耶穌基督來講正是上帝自有預備，預備祂的救恩，我們從舊約中來看，預備牛、羊，但到了新約，耶和華以勒，祂必有預備，預備了那個完全救贖的耶穌基督，要完成救恩。

耶和華以勒這地名取了之後，真的耶路撒冷城也是上帝預備的，使耶穌基督在那地方釘死在十字架上；各各他山、十字架這一切都是上帝預備的，連耶穌基督道成肉身來到世上，也是上帝所預備的，這就是耶和華以勒。回過頭去看這件事情，聖經上說這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，在聖經中通常有三個名詞，第一個，神試驗；另外一個，是撒旦魔鬼在試探你；或是這個是最後成為一個試煉。不管從魔鬼來的試探，或是上帝美意中的試煉，這兩件事情其實都可以化成上帝的試驗。有的時候是撒旦魔鬼的試探，但靠著上帝得勝了，就是在這個試探中得勝了。上帝的試驗沒有真的要取以撒的性命，而是要看祂送給亞伯拉罕這麼好的禮物，你願不願意以神為重，以神為大，當你願意的時候這孩子還是你的，當然以撒本身也有順服，因此這考試在我們的生命當中都是會有的。

再一次想到我們有很多的恩賜，上帝訓練我們學得好多的東西，或給了我們好多的資產、才幹，當上帝有一天問說：你願不願意獻給我的時候，我不知道你會怎麼做？有時候上帝的力度沒這麼大，沒有叫你獻上性命，或變賣所有的財產，但上帝說你可不可以在某一個事奉上，執事、董事、短宣隊的帶領著…，獻上上帝給的恩賜、才幹這種試驗，在一輩子當中不斷的接受這樣子的試驗，若從這個角度去看，這段經文就很值得我們去深思，我們有沒有勇敢的在上帝面前說我願意照著祢的心意做，也深信無論後來有沒有拿去，只是個試驗，但主要因為我這些反應而獎賞我、喜悅我，很多在我們生命中所有的東西都是上帝所賜予的，當上帝要你擺上一些的時候，你用什麼樣的方式能像亞伯拉罕、以撒一樣嗎？樂意、謙卑、順服的擺上，若有任何一件事情要攔阻這件事，要像亞伯拉罕一樣，攔阻的藉口都不願意有，好多的時候我們要去判斷，而不是運用這些判斷來說不行，因為如何、如何…。當天父的心意來到的時候，勇敢地擺上。相信耶和華以勒在背後也支撐著我們的信仰。