曾經有人採訪美國教育家海倫凱勒，問她有甚麼比生來瞎眼更糟糕呢？她說：有目光卻沒有眼光 ，比你眼睛瞎掉更為悲慘。有目光但是沒有眼光，你看不見方向，看不見投資的目標，看不見永恆的價值這件事情是更為糟糕的。台灣基督徒的人口十年來從百分之二點五成長到六點三左右，我們希望教會在質跟量上都有成長，未來成長到百分之十甚至百分之十五，有沒有可能呢？上帝不斷地做工，因此從大趨勢來看上帝正運行在教會當中，教會在這個時間點應該有一個屬靈的看見，這個看見就是事奉異象的看見，如果沒有看見就沒有負擔，如果沒有負擔就沒有尾聲，因此看見非常重要，如果眼光只是注目在短暫的現在或者是顧念現在短暫的時刻，那這樣的話我們就不會有屬靈的看見，我們要求打開心裡的眼睛看見以及顧念那極重無比的榮耀，到底我們要看見甚麼？

一、看見主的服事

首先要看見主的服事，看見主是怎麼服事。我們的主給我們設立服事的榜樣，我們的服事不會越過我們的主，當年祂怎樣服事，門徒也是這樣服事，一直到二十一世紀的今天我們依然沿用這樣的方式來服事而且證明依然有效。因為這是原則性的問題而不是方法策略，原則放諸四海皆準，而勢必每個地方就不一定一樣。從第35節的經文講到耶穌服事的範圍是各城各鄉，而且在會堂裡面教訓人。各城是有城牆是城堡或者比較大的城市，各鄉就是指著那些沒有城牆的鄉鎮，所以耶穌到有城牆比較大的城市裡去，或者沒有城牆的小鎮小鄉那邊去，這是耶穌服事的範圍，只要有福音的需要就去，耶穌進到會堂裡去，當然也在野地或者曠野那傳福音。那耶穌基督服事的內容是甚麼？就是教訓、宣講、醫治。教訓就是教導訓練或者裝備，門徒訓練就是其中的一環，那宣講就是傳福音或者是宣講神的話講道，另外醫治就是包括身體的、心理的或者靈性的。直到今天二十一世紀我們服事的範圍大概也是這樣，原則是不會改變的。所以今天教會最後還是要發展這三樣事工，我們可能有醫治的事工、輔導的事工、靈性培養的事工、心靈建造的課程等等，這是耶穌服事的內容。那另外我們看看祂的策略就是走遍各城各鄉，第一世紀耶穌基督走路到各城各鄉去，不管從南到北從東到西，耶穌都是走路；可是二十一世紀的今天我們是開車、坐飛機或高鐵，時間縮短範圍可以更擴大，耶穌基督在一世紀的時候範圍是有限的，大概就是猶太人而已，這是祂走路的範圍，可是有個地方有需要，祂就特別去那個地方，我們要看見主是這樣來服事的。今天我們服事的時候不要再侷限說我只能在這服事，哪邊有需要我應該被呼召去的地方，不能說我來自城市我只能在這，服事主的人能夠跟主這樣講嗎？我們看見主給我們設立一個榜樣，祂是走遍各城各鄉，而且在那裏所做的服事就是教導、宣講、醫治，這是我們今天教會裡面一直發展的事工。假設我們把場景拉到今天，很多都市人絕大多是住在大樓，那這個大樓就是我們走遍的範圍，是我們傳福音的地方。另外我們每天至少花八個小時在職場上，所以這個職場就是我們要服事的各城各鄉，我們要抓住機會為主做見證。但願聖靈打開我們的眼睛讓我們看見，如果台灣要福音化的話就必須大樓、職場要福音化，就必須我們得到這樣屬靈的看見，把那個地方成為我們福音傳揚的地方。

二、看見服事的主

我們要看見到底耶穌是怎麼樣的一位主，「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」祂不只是看見數字上的人，祂也看見他們心靈的光景，很不幸的是教會常常看見的是數字，數字背後其實代表每一個人的心靈狀況。我們有沒有看見人屬靈的光景呢？耶穌祂在服事時候，就看見他們困苦流離如同羊沒有牧人一般。所以眼界非常重要，當你看見這麼多的人在那裏走來走去，各位你有沒有看你周圍的人心靈的光景呢？甚麼是困苦，困苦就是心靈上很多煩惱、苦惱，二十一世紀的今天你有沒有煩惱，你的非基督徒朋友有沒有苦惱，有時候孩子、工作、家事、親友之間的問題和交際上的問題，這些都是我們傳福音的機會。甚麼是流離，就是指身體上的衰弱、精疲力盡或無助，耶穌看到的是許多人心靈的需要、身體的需要，我們周遭也有很多人來來往往，可是我們看見他們心理身體上的需要嗎？我們要求主開我們的眼睛，看見他們心靈的需要。

耶穌看見他們如同羊沒有牧人一般，這話是引自舊約許多處的經文，比如說民數記二十七章15~18節「摩西對耶和華說：願耶和華萬人之靈的　神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」」摩西有一個牧人的眼光、心胸，他看見這些以色列百姓好像羊沒有牧人一樣，所以需要一個人來接替牧養。列王紀上二十二章17節「米該雅說：我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。」求主幫助我們周圍許多的人，他們的心靈是沒有牧人來牧養的。以西結書三十四章5~6節「因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。」如果我們的眼睛被打開，看見我們職場的人心靈好像羊沒有牧人一樣，看見我們很多的親友，看見大樓裡面的人，他們雖然每天這麼忙碌，可是他們的心靈是羊沒有牧人一樣，如果有真實心靈眼光的看見，就不可能沒有反應。耶穌看見這許多的人心靈、身體的需要時，接下來祂就憐憫他們，意思是人發出最深處的同情與感同身受，感受到那樣的苦楚，感受到他現在的困境，這是主的胸懷、是憐憫的胸懷，請注意是憐憫不是熱情，熱情很容易消退，我們這個世代需要的不只是要熱情，更需要憐憫的胸懷，因為憐憫的胸懷可以滋生我們在艱難當中繼續服事下去。另外因著憐憫祂就看見傳福音的契機，這許多人的需要正是我們傳福音的機會，我們可以視為上帝把這個人催逼到我們面前，我們理當抓住機會來傳福音。

在德國有一對夫婦他們很有負擔到日本去傳福音，可是上帝一直沒有開門，直到有一天這位妻子看見當地的報紙得知，在漢堡居然有上千位的日本人，她才恍然大悟，原來上帝早已經把日本人帶到漢堡，這些日本人就是他們傳福音的機會，因為漢堡是歐洲第三大港口，所以許多的日本公司就派員工來到當地工作，上帝很奇妙的引導這對夫婦接觸而且認識在漢堡的日本人，他們就教這些日本人德文，認識徳國文化，跟他們做朋友，漸漸的就有一群信耶穌的日本人開始聚會，現在在漢堡已經有一間兩百多人聚會的日本人教會。人因環境改變的時候他們心就比較柔軟，這是我們需要看見我們服事的主的確是憐憫人的心腸。

三、看見主的工場

「於是對門徒說：『要收的莊稼多，做工的人少。』」人在心靈、身體上有需要這種情況是非常的多，面對這麼大的需要耶穌讓我們看見工場的真實情況。莊稼多有兩個意思，第一個就是指數量非常多、範圍很大，因為有各城各鄉還有萬民的禾場。另外一個意思是莊稼成熟了，我們基督徒的人口從百分之二點五成長到六點五左右，所以這是一個非常重要的時機，代表莊稼已經成熟了，收割的時間一過黃金時間就過去了。在1945年日本戰敗後，麥克阿瑟就呼籲美國教會各宗派要同心合一差派至少一千名的宣教士到日本宣教，可是美國剛剛經歷珍珠港事件，美國人非常憤慨，所以美國人心裡面覺得為何要差派去敵國那邊做傳福音的工作，所以教會基本是沒什麼回應，可是當日本戰敗之後日本人的心靈有很多的問題，那個時候若把一千名宣教士差派到日本去的話，現在日本基督徒可能不會低於百分之一，所以現在日本可以說是一個重度的心靈災區，是個福音不太容易傳開的地方。那個黃金時間一錯過，機會要再來就不容易了。這邊講到做工的人少有兩個意思，一個是說做工的數量很少，大部分的弟兄姊妹是來聚會就回去了，另外一個意思是照著主的心意做工的不是太多。我們能夠照著主的榜樣做教導、醫治的不是太多，看見主的工場是這樣大的需要，可是合神心意做工的人是這麼的少。

四、看見主的呼召

38節「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」既然莊稼這麼多，做工的又這麼少那我們該怎麼辦？主耶穌給我們一個方向，祂指出一條道路那就是當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼，請注意這個莊稼是上帝的莊稼，上帝是莊稼的主。在以賽亞書第五章7節這樣說「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；他所喜愛的樹就是猶大人。」所以以色列家是祂的葡萄園，那我們今天看到整個世界是祂工作的地方，是祂禾場需要去收割的地方，所以要記得莊稼是上帝的，教會也是上帝的，不是我個人的教會。那我們應該怎樣回應呢？我們可以這樣回應：我在這裡，請差遣我。所有愛耶穌和愛人靈魂的人都應當這樣迫切禱告，求祂打發工人來收割莊稼，包括我自己在內。每一個人在主再來的時候都有機會傳福音，八十歲的人也可以跟同齡、晚輩、親人來傳福音發揮你的影響力，我們不只是這些工人而已，我們也要求主打發更多的工人，現在有這麼多機會需要工人，就證明我們神學生的培養是不夠的，我們小組要打發帶職的受裝備就可以在職場做更有果效的服事。我們受裝備接受差遣，然後我們也禱告求主差派那些熟練、忠心、殷勤有見識的工人進入禾場裡面去。有時候太年輕的工人沒有社會經歷常常會發生一些問題，但是如果有些已經在社會有歷練的人，他知道在職場上的需要，那這樣的人他是這個時代需要的，所以我們要求主打發那些在職場上老練的，而且是對主忠心、殷勤的工人進到禾場裡去。

求主讓我們眼睛打開，看看我們周圍，莊稼已經熟了可以收割，收割的人會得到豐厚的報酬，他們收穫的果實就是把人帶進永生裡面去，一個人信耶穌，天上的眾天使歡呼喜樂，我們上帝對人的靈魂多麼迫切，如果有十個人信耶穌就更歡呼喜樂，不論是播種的還是收割的，將來都要歡喜快樂。其實台灣過去三四十年多少人已經播下那種子，他們哪一天只要你跟他一傳就會信耶穌，其實我們現在不是播種的，可是我們繼續播種，因著我們播種十年後果實就結出來，所以每個時代都需要收割撒種的人，也許這個種撒下沒有看到果效不要氣餒，說不定十年後終於收割了，你播種別人來收，現在收割是別人三十年前撒的種，我們應該像耶穌說的：我在這裡，請差遣我。受好裝備可以在我們的職場、居住的環境，各樣的場合當中的差派你做美好的工作。