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福杯满溢的人生(一)3
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1051127

福杯满溢的人生(一)










105.11.27
主日信息摘录      福杯满溢的人生()            讲员:彭彦祯牧师

经文:诗篇廿三篇1-6

大卫的诗中讲到一个福杯满溢的人生有很重要的秘诀,而这个秘诀就是上帝与我同在,在第四节经文说因祢与我同在,这是多么明确的保证,倘若我们时常想的是凡事倚靠自己或是倚靠其他的人,那就不是福杯满溢的人生,这是一个很大的不同;在此篇中主要告诉我们他是牧养我们的上帝,核心就是上帝与我生命当中的关系,所以核心是上帝,在其中看到耶稣基督对著门徒、对著世人留下许多牧养的榜样与轨迹。

全篇有分为三个阶段,都是大卫人生的经历:第一、二节讲到的是牧者和羊彼此之间供应的关系―大卫在17岁之前是个小牧童;而在第三、四节讲到了战士,行过死荫的幽谷,战士走属天的道路―大卫在18岁到30岁杀死了歌利亚,经过一年为扫罗王的争战之后,扫罗王因心生忌妒而追杀大卫,大卫变成四处逃躲扫罗王的战士,好多次生命危在旦夕,但上帝却帮助他;到了第五、六节,他是君王,从经文可以读到用油膏了他的头,大卫在17岁的时候,先知撒母耳用油膏抹他,30岁的时候坐上王位。所以当我们读诗篇23篇时可以将其分为三段:看见成为牧羊人的人生里上帝如何帮助他;看见他成为战士在困顿、潦倒、逃命的时候,上帝如何保守他脱离敌人的手;看见他作君王的时候,是如何想到其可以住在耶和华的殿中,主有恩惠、慈爱随著他,故这是大卫的人生经验。每一次看见人生经验,你就会明白这原来是一个人向你诉说他生命的见证,在人生不同的阶段中,不论处於哪个阶段,听到诗篇二十三篇都能在当中吸取到上帝要给你的氧分,帮助我们心里有盼望、有确据。

人生当中有三种怕,而诗篇二十三篇能帮助我们解决这三种怕,第一个怕是怕缺乏,害怕穷害、怕没有供应,第二个怕是怕死亡,第三怕是怕仇敌,不论是环境还是人,人生总有这三怕,所以人生好多的时候不断的在寻找如何解决这三种怕。大卫告诉我们一个最好的解答,就是上帝与我们同在,能够解决缺乏的问题、死亡的问题、帮助我们脱离敌人的手,这就是这六节的奇妙之处。

若是这六节分开来讲述,第一、六节它是一种信心上的宣告,第一节以耶和华起头,第六节以耶和华结尾,这是一种信心上的宣告。第二、三节说「他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路。」好像这位诗人正告诉别人这位上帝,他使我、带领我,好比正对人诉说著见证、传道。在第四、五节说「我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。」这对象突然间转为向上帝之间的祷告。第二、三节是向人见证、传道这位上帝是如何帮助我、引导我,第四、五节是在敌人的面前,在困难的当中,向上帝的呼求与祷告。所以一至六节读下来发现充满了恩典。

又从所提的三个不同的职份:牧人、战士、君王中,我们可发现,耶稣基督来的时候说他是好牧人,提醒我们是被牧养的羊,讲到被帮助的战士,上帝告诉我们是基督的精兵,他要与我们同在,但讲到他是君王,第五节中说到「在我敌人面前,你为我摆设筵席」,谈到筵席,耶稣基督在四福音中至少有两处讲到筵席的比喻,有个王娶亲的筵席,准备了丰盛的佳肴请仆人招聚人来,结果被邀请的人都找了藉口、理由婉拒不来。所以有筵席、有战士、基督的精兵、有被牧养的羊、有耶稣基督来,真的把诗篇二十三篇更活灵活现的摆放在我们面前,使我们体会耶和华是我的牧者,我必不缺乏,这是肯定语句的,并非模棱两可。因为耶和华他的名字就是一个保证。在其他的翻译本裏「我必不缺乏」其翻译为「我必一无所缺」,意思就是没有一样你是缺乏的,只要是上帝认定你需要的,你没有一样会缺乏。缺乏在不同翻译本是用不同的时态,但是在希伯来文原文中,是用未来完成式,未来完成式指的是,过去已经不缺乏了,现在仍然不缺乏,在未来一样不会缺乏,未来完成式是包含了过去、现在和未来一连串下来的。所以当大卫讲这个事情时,是有经验的,知道作牧童的时候,上帝供应必不致缺乏,在许多危险当中他带领我,使我有力量保护我的羊群,这种一无所缺是大卫内心裏面有的确据与把握,大卫是一个好牧人,一个尽心竭力的好牧人,一个不马虎的好牧人,当他自己知道我一个人作牧人,都这么尽心竭力了,上帝耶和华是我的牧者,他岂不更有能力吗?这是一个有能力、尽心竭力的人,知道上帝也是如此。

这位上帝是让我一无所缺的上帝,他使我躺卧在青草地上,领我至可安歇的水边。大卫自己牧养过羊所以他知道,羊躺卧在青草地上领它到可安歇水边,这是一个最高的享受,动物和其他的东西不太一样,动物绝大部分在旷野里是没有什么安全感的,所以有些动物连睡觉时都是站著睡觉,所以在旷野的动物除非它有完全的安全感,不然是不会躺卧的,因此我们知道一个有牧羊人的羊,它的心裏面是多么的笃定它能够躺卧。羊是属於一种较固执的动物,若没有人带领它,绝大多数都是走同一条路,若不带领它使其在某个地方生活过不久之后,会发现草地上就走出了一条路径来了,羊很固执会走同一条路,吃同一块草,若是这样很快那一处草便被吃光了,这块地区因为羊的经过踩踏、饮食、排泄物、虫的侵扰,使草地无法生长,因此在巴勒斯坦的牧羊人,带著羊群都是走动式的,在特定的区域停留一段时间后又带领羊群转至下一个区域放牧羊群,好让前一块区域的草得以生长。带领它们去下一个更美好的地方必须带领它走著,若固执的羊不好好跟随,总是想著这裏很好为什么还要花时间、体力,所以必须有人领它,你也必须要有信心,就像上帝带领他们要去更美好之地,羊愿不愿意顺服跟随,因为有时要走到那条路是需要付代价的,但是牧羊人知道,他要带领羊群去的地方是有青草的、溪水的,羊不知道溪水之前,会觉得我现在有青草就很满足了;羊若一两个月不带它到溪水边,它也是可以活的,它能从早晨草上的露水供给所需的水份,但可以活跟可以躺卧在青草地溪水边可是孑然的不同。有时候我们以为这样可以了,但是上帝催逼你、引领你,是要走向一个更美之处,过程好像辛苦了点,但他一路随行,而且他有目标,明白什么是对我们最好的,我们的人生有时停留在自我的舒适圈里,上帝要赶我们离开,原因是那个舒适圈的草快吃完了,而要领你去更好的地方,也不只是吃草上的露水,而是吃溪边清澈的水,这就是上帝特别的心意。

他清楚明白而我们却不清楚,以至於我们里面除非有一份全然的信赖感,才能按著领的路前行,所以圣经里面说「为自己的名引导我走义路」,要有信心,他为他的名引导我们,义路在原文里是复数的,不是只有单一条路,义路就是对的路,上帝要你走的路,义路不一定是条容易的路,但却是对你有益的路,我们是否有这样的信心,咬著牙跟著我们的牧者,他必带领我们到美好之地,当有这样的信心,这条义路必是恩典之路,如果我们是跟随其他人,其他事物,跟随以为很有办法的、有经验的,所有的自以为,便会走偏。唯有跟随主,跟随大牧者耶和华,才能够走向最正确的道路,并非每个在前头带领的都是牧者,所以我们在跟随的时候,愿上帝帮助我们,能够对他的话语有准确的认知,并有耶和华成为我们的牧者,能一直按著他所喜悦的去行。

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